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未有知而不行者。知而不行，只是未知。

希臘大哲學家蘇格拉底認為，無人有意做惡，惡只是來自于無知。王陽明這里雖然沒說惡，但觀點與蘇格拉底卻是一理。根據這種觀點，一個人如果真的知道了什么是好的、善的，那他一定會去做。如果他沒有付諸行動，原因只有一個：他并未真正認識到善；同樣，壞人作惡，原因也是對于善的無知，或者沒有真正認識到善。

古人所以既說一個知又說一個行者，只為世間有一種人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思維省察，也只是個冥行妄作，所以必說個知，方才行得是；又有一種人，茫茫蕩蕩懸空去思索，全不肯著實躬行，也只是個揣摸影響，所以必說一個行，方才知得真。

從這段話里，我們可以了解到。王陽明所說的知和行的關系是多方面的。一方面，行必須有知的指導，行必須借助知的反思；而行則可以檢驗、修正知。知行合一，知和行本來就該是一體兩面。

虛靈不昧，眾理具而萬事出。心外無理，心外無事。

虛靈，指的是寧靜蕩淡而智慧之意。虛靈原指宇宙世界最初的一種朦朧，混沌與原始的狀態。從人的角度來說，虛靈指人的返璞與歸真，體現出一個人人的真，善，美，它多以一種境界，風格而存在。在王陽明這里，虛靈大概與良知意思相通。

這句話的意思是，當心達到“純是天理”、“虛靈不昧”或者說“致良知”狀態的時候，也就是一個人的心達到非常寂然、專一、虛靜的時刻，那么萬事萬物的道理就會自動顯現。所以說，心外沒有理，心外沒有物。一切外求者，都是緣木求魚。

人胸中各有個圣人，只自信不及，都自埋倒了。

這句話有三個層次的含義。第一層是說，人人心中都有個圣人，人人皆可以為圣人，為堯舜。第二層是說，人要成為圣人，必須反求諸己，向本心里致良知，尋求萬事萬物之理。第三個層次是說，人心中的“圣人”為自身不當的行為、觀念所掩埋、所遮蔽，人若要成圣，則必須除掉這些遮蔽本心的行為和觀念。

人心是天淵。心之本體無所不該，原是一個天。只為私欲障礙，則天之本體失了。心之理無窮盡，原是一個淵。只為私欲窒塞，則淵之本體失了。如今念念致良知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復，便是天淵了。

天、淵是兩個詞，高天和深淵。王陽明這里直接把人的心稱作高天、深淵，意在強調，人心無所不包，原本就是像天、淵那樣深不可測。只是這樣高遠和深邃的心，卻常常被私欲所填充，所以失去了本來的高遠、深邃，不能夠無所不包，不能夠海納萬物。

良知是造化的精靈。這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。人若復得他完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地間更有何樂可代。

《莊子》里面說“道”是：神鬼神帝，生天生地。可見“良知”之于王陽明，就如同“道”之于莊子。人若果能完滿地致良知，完全復歸本心，那就能獲得天地間最大的樂，這種快樂周遍通達，暢于四肢。

人之本體常常是寂然不動的，常常是感而遂通的。未應不是先，已應不是后。

王陽明認為，良知是寂然不動的，人只有在寂然的狀態中才能“致良知”，也才能感而遂通。

后面一句是說，事情沒有發生（應對）時，不能說其是先，已經發生（應對）時，也不能說其是后，（因為事物的“理”先于“事物”存在，事物的發生或者應對只不過是對已經早先存在的“理”再次踐履一番而已）

　　你未看此花時，此花與汝心同歸于寂，你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。

一年春天，王陽明和他的朋友到山間游玩。朋友指著巖石間一朵花對王陽明說，你經常說，心外無理，心外無物。天下一切物都在你心中，受你心的控制，你看這朵花，在山間自開自落，你的心能控制它嗎？難道你的心讓它開，它才開的；你的心讓它落，它才落的？

王陽明的回答很有味道：“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂；便知此花不在你的心外。”

第一等事應是讀書做圣賢。

王陽明讀私塾，他有一天問老師：“何謂第一等事？”這話的意思其實就是問，人生的終極價值到底是什么？他的老師吃了一驚，從來沒有學生問過他這樣的問題，他看了看王陽明，思考了一會，才做出他自認最完美的回答：“當然是讀書做大官啊。”

王陽明顯然對這個答案不滿意，他看著老師說：“我認為不是這樣。”老師不自然地“哦”了一聲：“怎么？你還有不同的看法？”王陽明說：“我以為第一等事應是讀書做圣賢。”

勝負之決只在此心動與不動

王陽明一生還帶兵打過很多勝仗。有弟子問王陽明，用兵是不是有特定的技巧？王陽明回答：哪里有什么技巧，只是努力做學問，養的此心不動，如果你非要說有技巧，那此心不動就是唯一的技巧。大家的智慧都相差無幾，勝負之決只在此心動與不動。

王陽明舉例說，自己喝和朱宸濠對戰時處于劣勢，他向身邊的人發布準備火攻的命令，那人無動于衷，他說了四次，那人才從茫然中回過神來。這種人就是平時學問不到位，一臨事，就慌亂失措。那些急中生智的人的智慧可不是天外飛來的，而是平時學問純篤的功勞。

你看滿大街都是圣人，滿大街的人看你也是圣人。

王陽明的徒弟王艮出游歸來，王陽明問他：“都見到了什么？”王艮說：“我看到滿街都是圣人。” 王陽明多次說：“人人都可以成為圣人。”王艮不卻始終認為圣人是遙不可及的，所以他說的“我看滿街都是圣人”這句話，目的是譏笑王陽明的言論：“你瞧，那些在大街上的凡夫俗子都是圣人，我怎么就不相信，天下會有這樣多圣人啊。”

王陽明大概是猜透了王艮的心意，于是就借力打力：“你看到滿大街都是圣人，滿大街的人看你也是圣人。”王艮尷尬的一笑：都是圣人。王陽明點頭說：對！人人都是圣人，誰也不比任何人差。

致良知便是擇乎中庸的工夫，倏忽之間有過不及，即是不致良知。

過和不及，都是不可取的。不論是過還是不及，都會導致心的不平不靜，產生偏見遮蔽良知。王陽明曾經將人心比作鏡子，只有明鏡才能照見良知，致良知。若是心被偏見、私欲等蒙蔽，則猶如鏡子上沾滿污垢，不僅不能見良知，所看到的一切之物都蒙上了一層灰塵。

志不立，則如無舵之舟，無勒之馬，漂蕩奔逸，終亦何所底乎？

三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。人如果沒有志向，就沒有目標，就會象沒有舵的船，不受羈勒的野馬，無所用心著力，荒廢生命。

無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。

心本來是沒有善沒有惡的。有善有惡是你的思想在活動了。知道善知道惡是一種良好的知道。有好的作為及去掉惡行都是基于對事物的理解。

王陽明將“心學”凝成這四句話。他認為“良知”是心之本體，無善無惡就是沒有私心物欲遮蔽的心，這是“天理”，在“未發”之中，是“無善無惡”的，也是我們追求的境界。而當人們產生意念活動的時候，把這種意念加在事物上，這種意念就有了善惡的差別。當惡念抬頭時，人的判斷往往會出現錯誤，也就是“意之動”出現了錯誤，即不能正確地分辨善和惡，把惡當作善，把善當作惡，那么他的“良知”也會出現錯誤，從而“格物”也會誤入歧途。這時就要反求諸己。努力使自己的心回到無善無惡的狀態。回到無善無惡的狀態了，才能有正確的良知，才能正確的格物。只要格物致知來達到一顆沒有私心物欲的心，心中的理其實也就是世間萬物的理。

人須在事上磨，方能立得住；方能靜亦定、動亦定。

人必須在做事上磨煉，才能真正站得住腳;才能做到于靜中能安定，在動中也能安定。從這里我們可以知道，王陽明所說的靜、寂、定，這些都不是純粹的靜止，無論是動還是靜都是我們磨練自己，追尋本心的過程。所以王陽明是不會同意那些一味強調虛靜的理論和做法的。

善念發而知之，而充之；惡念發而知之，而遏之。

善念生發時心里知道了，就擴充它;惡念生發時心里知道了，就制止它。即便是在圣人，也不能完全消除自我內心深處的惡念。古人講，從善如登，從惡如崩，意思是順著自己的惡念去行動很容易，就像山崩一樣，一下子就爆發出來，不可收拾；而順著自己的善念去行動，就像登山那樣困難，需要持之以恒的信心、毅力。

所以在這里，王陽明告訴我們，當自己的善念萌發的時候，要善于及時發現，并將其放大，最終成為善行；當惡念萌發的時候，更要及時察覺，盡早將其遏止。

　　饑來吃飯倦來眠，只此修行玄更玄。說與世人渾不信，卻從身外覓神仙。

　　餓了就吃飯困了就睡覺，就按這個修行看起來很玄妙。把這個方法說給世人聽卻沒有人相信，反而從身體之外尋覓神仙。