未有知而不行者。知而不行,只是未知。
希臘大哲學(xué)家蘇格拉底認(rèn)為,無人有意做惡,惡只是來自于無知。王陽明這里雖然沒說惡,但觀點(diǎn)與蘇格拉底卻是一理。根據(jù)這種觀點(diǎn),一個人如果真的知道了什么是好的、善的,那他一定會去做。如果他沒有付諸行動,原因只有一個:他并未真正認(rèn)識到善;同樣,壞人作惡,原因也是對于善的無知,或者沒有真正認(rèn)識到善。
古人所以既說一個知又說一個行者,只為世間有一種人,懵懵懂懂的任意去做,全不解思維省察,也只是個冥行妄作,所以必說個知,方才行得是;又有一種人,茫茫蕩蕩懸空去思索,全不肯著實(shí)躬行,也只是個揣摸影響,所以必說一個行,方才知得真。
從這段話里,我們可以了解到。王陽明所說的知和行的關(guān)系是多方面的。一方面,行必須有知的指導(dǎo),行必須借助知的反思;而行則可以檢驗(yàn)、修正知。知行合一,知和行本來就該是一體兩面。
虛靈不昧,眾理具而萬事出。心外無理,心外無事。
虛靈,指的是寧靜蕩淡而智慧之意。虛靈原指宇宙世界最初的一種朦朧,混沌與原始的狀態(tài)。從人的角度來說,虛靈指人的返璞與歸真,體現(xiàn)出一個人人的真,善,美,它多以一種境界,風(fēng)格而存在。在王陽明這里,虛靈大概與良知意思相通。
這句話的意思是,當(dāng)心達(dá)到“純是天理”、“虛靈不昧”或者說“致良知”狀態(tài)的時候,也就是一個人的心達(dá)到非常寂然、專一、虛靜的時刻,那么萬事萬物的道理就會自動顯現(xiàn)。所以說,心外沒有理,心外沒有物。一切外求者,都是緣木求魚。
人胸中各有個圣人,只自信不及,都自埋倒了。
這句話有三個層次的含義。第一層是說,人人心中都有個圣人,人人皆可以為圣人,為堯舜。第二層是說,人要成為圣人,必須反求諸己,向本心里致良知,尋求萬事萬物之理。第三個層次是說,人心中的“圣人”為自身不當(dāng)?shù)男袨椤⒂^念所掩埋、所遮蔽,人若要成圣,則必須除掉這些遮蔽本心的行為和觀念。
人心是天淵。心之本體無所不該,原是一個天。只為私欲障礙,則天之本體失了。心之理無窮盡,原是一個淵。只為私欲窒塞,則淵之本體失了。如今念念致良知,將此障礙窒塞一齊去盡,則本體已復(fù),便是天淵了。
天、淵是兩個詞,高天和深淵。王陽明這里直接把人的心稱作高天、深淵,意在強(qiáng)調(diào),人心無所不包,原本就是像天、淵那樣深不可測。只是這樣高遠(yuǎn)和深邃的心,卻常常被私欲所填充,所以失去了本來的高遠(yuǎn)、深邃,不能夠無所不包,不能夠海納萬物。
良知是造化的精靈。這些精靈,生天生地,成鬼成帝,皆從此出,真是與物無對。人若復(fù)得他完完全全,無少虧欠,自不覺手舞足蹈,不知天地間更有何樂可代。
《莊子》里面說“道”是:神鬼神帝,生天生地。可見“良知”之于王陽明,就如同“道”之于莊子。人若果能完滿地致良知,完全復(fù)歸本心,那就能獲得天地間最大的樂,這種快樂周遍通達(dá),暢于四肢。
人之本體常常是寂然不動的,常常是感而遂通的。未應(yīng)不是先,已應(yīng)不是后。
王陽明認(rèn)為,良知是寂然不動的,人只有在寂然的狀態(tài)中才能“致良知”,也才能感而遂通。
后面一句是說,事情沒有發(fā)生(應(yīng)對)時,不能說其是先,已經(jīng)發(fā)生(應(yīng)對)時,也不能說其是后,(因?yàn)槭挛锏?span lang="EN-US">“理”先于“事物”存在,事物的發(fā)生或者應(yīng)對只不過是對已經(jīng)早先存在的“理”再次踐履一番而已)
你未看此花時,此花與汝心同歸于寂,你來看此花時,則此花顏色一時明白起來。
一年春天,王陽明和他的朋友到山間游玩。朋友指著巖石間一朵花對王陽明說,你經(jīng)常說,心外無理,心外無物。天下一切物都在你心中,受你心的控制,你看這朵花,在山間自開自落,你的心能控制它嗎?難道你的心讓它開,它才開的;你的心讓它落,它才落的?
王陽明的回答很有味道:“你未看此花時,此花與汝心同歸于寂;便知此花不在你的心外。”
第一等事應(yīng)是讀書做圣賢。
王陽明讀私塾,他有一天問老師:“何謂第一等事?”這話的意思其實(shí)就是問,人生的終極價值到底是什么?他的老師吃了一驚,從來沒有學(xué)生問過他這樣的問題,他看了看王陽明,思考了一會,才做出他自認(rèn)最完美的回答:“當(dāng)然是讀書做大官啊。”
王陽明顯然對這個答案不滿意,他看著老師說:“我認(rèn)為不是這樣。”老師不自然地“哦”了一聲:“怎么?你還有不同的看法?”王陽明說:“我以為第一等事應(yīng)是讀書做圣賢。”
勝負(fù)之決只在此心動與不動
王陽明一生還帶兵打過很多勝仗。有弟子問王陽明,用兵是不是有特定的技巧?王陽明回答:哪里有什么技巧,只是努力做學(xué)問,養(yǎng)的此心不動,如果你非要說有技巧,那此心不動就是唯一的技巧。大家的智慧都相差無幾,勝負(fù)之決只在此心動與不動。
王陽明舉例說,自己喝和朱宸濠對戰(zhàn)時處于劣勢,他向身邊的人發(fā)布準(zhǔn)備火攻的命令,那人無動于衷,他說了四次,那人才從茫然中回過神來。這種人就是平時學(xué)問不到位,一臨事,就慌亂失措。那些急中生智的人的智慧可不是天外飛來的,而是平時學(xué)問純篤的功勞。
你看滿大街都是圣人,滿大街的人看你也是圣人。
王陽明的徒弟王艮出游歸來,王陽明問他:“都見到了什么?”王艮說:“我看到滿街都是圣人。” 王陽明多次說:“人人都可以成為圣人。”王艮不卻始終認(rèn)為圣人是遙不可及的,所以他說的“我看滿街都是圣人”這句話,目的是譏笑王陽明的言論:“你瞧,那些在大街上的凡夫俗子都是圣人,我怎么就不相信,天下會有這樣多圣人啊。”
王陽明大概是猜透了王艮的心意,于是就借力打力:“你看到滿大街都是圣人,滿大街的人看你也是圣人。”王艮尷尬的一笑:都是圣人。王陽明點(diǎn)頭說:對!人人都是圣人,誰也不比任何人差。
致良知便是擇乎中庸的工夫,倏忽之間有過不及,即是不致良知。
過和不及,都是不可取的。不論是過還是不及,都會導(dǎo)致心的不平不靜,產(chǎn)生偏見遮蔽良知。王陽明曾經(jīng)將人心比作鏡子,只有明鏡才能照見良知,致良知。若是心被偏見、私欲等蒙蔽,則猶如鏡子上沾滿污垢,不僅不能見良知,所看到的一切之物都蒙上了一層灰塵。
志不立,則如無舵之舟,無勒之馬,漂蕩奔逸,終亦何所底乎?
三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也。人如果沒有志向,就沒有目標(biāo),就會象沒有舵的船,不受羈勒的野馬,無所用心著力,荒廢生命。
無善無惡心之體,有善有惡意之動,知善知惡是良知,為善去惡是格物。
心本來是沒有善沒有惡的。有善有惡是你的思想在活動了。知道善知道惡是一種良好的知道。有好的作為及去掉惡行都是基于對事物的理解。
王陽明將“心學(xué)”凝成這四句話。他認(rèn)為“良知”是心之本體,無善無惡就是沒有私心物欲遮蔽的心,這是“天理”,在“未發(fā)”之中,是“無善無惡”的,也是我們追求的境界。而當(dāng)人們產(chǎn)生意念活動的時候,把這種意念加在事物上,這種意念就有了善惡的差別。當(dāng)惡念抬頭時,人的判斷往往會出現(xiàn)錯誤,也就是“意之動”出現(xiàn)了錯誤,即不能正確地分辨善和惡,把惡當(dāng)作善,把善當(dāng)作惡,那么他的“良知”也會出現(xiàn)錯誤,從而“格物”也會誤入歧途。這時就要反求諸己。努力使自己的心回到無善無惡的狀態(tài)。回到無善無惡的狀態(tài)了,才能有正確的良知,才能正確的格物。只要格物致知來達(dá)到一顆沒有私心物欲的心,心中的理其實(shí)也就是世間萬物的理。
人須在事上磨,方能立得住;方能靜亦定、動亦定。
人必須在做事上磨煉,才能真正站得住腳;才能做到于靜中能安定,在動中也能安定。從這里我們可以知道,王陽明所說的靜、寂、定,這些都不是純粹的靜止,無論是動還是靜都是我們磨練自己,追尋本心的過程。所以王陽明是不會同意那些一味強(qiáng)調(diào)虛靜的理論和做法的。
善念發(fā)而知之,而充之;惡念發(fā)而知之,而遏之。
善念生發(fā)時心里知道了,就擴(kuò)充它;惡念生發(fā)時心里知道了,就制止它。即便是在圣人,也不能完全消除自我內(nèi)心深處的惡念。古人講,從善如登,從惡如崩,意思是順著自己的惡念去行動很容易,就像山崩一樣,一下子就爆發(fā)出來,不可收拾;而順著自己的善念去行動,就像登山那樣困難,需要持之以恒的信心、毅力。
所以在這里,王陽明告訴我們,當(dāng)自己的善念萌發(fā)的時候,要善于及時發(fā)現(xiàn),并將其放大,最終成為善行;當(dāng)惡念萌發(fā)的時候,更要及時察覺,盡早將其遏止。
饑來吃飯倦來眠,只此修行玄更玄。說與世人渾不信,卻從身外覓神仙。
餓了就吃飯困了就睡覺,就按這個修行看起來很玄妙。把這個方法說給世人聽卻沒有人相信,反而從身體之外尋覓神仙。
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