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       在中國古代歷史上影響最為深遠(yuǎn)的外來思想，無疑就是佛教。如日本學(xué)者小林正美在《六朝佛教思想研究》中所揭示的，佛教與儒教相協(xié)調(diào)，讓中國的士大夫階層逐漸消除了對佛教的抵觸情緒，同時獲得了信奉儒教的統(tǒng)治者的認(rèn)可。

佛教傳入中國的時間和方式有多種說法，基本上可以認(rèn)為是在西漢末或東漢初，開始僅僅在王室皇族之間流傳，東晉以后，信眾擴(kuò)展至士大夫和一般百姓。不過，隨著士大夫階層出現(xiàn)出家者，佛教開始被部分人視為社會問題，參照三國牟子《理惑論》可知，其攻擊佛教最常見的觀點，就是佛教的削發(fā)、出家不娶等做法違反了儒教倫理，會產(chǎn)生嚴(yán)重的社會問題。針對此類指責(zé)，佛教的信者也進(jìn)行了反駁，其依據(jù)的也是儒教經(jīng)典。

如依據(jù)《孝經(jīng)》引出的論證，《孝經(jīng)》云：“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。”反對佛教的人常引用前半句說佛教與儒教倫理不容，而東晉孫綽則在《喻道論》之中強(qiáng)調(diào)說，佛教能讓人“立身行道”，這才是最大的孝。

不僅如此，佛教信者進(jìn)一步指出，出家者救濟(jì)、教化眾生，這與帝王的政治任務(wù)是相同的。東晉慧遠(yuǎn)在《沙門不敬王者論》之中就認(rèn)為，佛教的出家人救濟(jì)處于流轉(zhuǎn)之底的世俗之人，斷絕其業(yè)根，廣開天上和人間的轉(zhuǎn)生之路，即使一個出家者修得全德，其恩惠也會波及六親甚至全天下，所以出家者即便不處王侯之位，其道與帝王治世之道也是一致的。他在答復(fù)何無忌對于《袒服論》的質(zhì)疑之中說，佛教與儒教，釋迦與周公旦、孔子在立教的方法上雖然有區(qū)別，但有潛在的相互影響，雖然有超俗和在俗的區(qū)別，但最終目的是一致的。這里所說的最終目的，就是救濟(jì)人民。

在救濟(jì)人民方面，孔子所說的仁和佛教所說的慈悲具有共通之處。《修行本起經(jīng)》卷上中出現(xiàn)了“能仁菩薩”的譯語，說能仁菩薩“慈悲喜護(hù)，惠施仁愛”，同時使用原本屬于儒教的仁愛和佛教的慈悲。《后漢書》卷四十二記載了后漢明帝在永平八年（65年）給楚王英的詔書，其中有著名的一句話：“楚王誦黃老之微言，尚浮屠之仁祠。”文中，楚王英信奉佛教的方式為“尚浮屠之仁祠”，這也是因為將佛陀的作為理解為仁。

“窮則獨善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下”，這是《孟子·盡心上》之中為人熟知的名言，也集中體現(xiàn)了儒教仁愛觀所蘊含的兼濟(jì)精神。由于佛教將慈悲與仁愛相結(jié)合，所以中國的僧人們傾向于救濟(jì)一切眾生，將其作為佛教的慈悲精神。這對中國佛教最大的改變就是，讓追求救度一切眾生的大乘佛教成為了漢傳佛教的主流。

鳩摩羅什于后秦弘始三年（401年）十二月入關(guān)之前，中國的佛家尚不能清楚區(qū)分大乘佛教與小乘佛教。之所以郗超、孫綽、釋道安、廬山慧遠(yuǎn)等佛家提出救濟(jì)一切眾生才是佛陀的慈悲，是因為其符合儒家所說的仁。其他的羅什入關(guān)之前的佛家也都一樣，如孫綽的《喻道論》之中，說佛教“弘道敷仁，廣濟(jì)群生”，認(rèn)為佛教救濟(jì)眾生是在敷仁。

而鳩摩羅什則明確告訴弟子們，一切眾生的救濟(jì)是大乘，追求自身解脫的是小乘。其弟子竺道生在《妙法蓮華經(jīng)疏》序品的注中指出，小乘的聲聞僅以消滅自身之苦為目的，而大乘的菩薩之道發(fā)菩提心，以此涵蓋一切，不以去除自身的煩惱為目的，而專注于救濟(jì)一切眾生之道。

后秦文桓帝姚興廣求人才，要求沙門道恒和道標(biāo)還俗，他在書簡之中說：“勸弘菩薩兼濟(jì)之道。”這也表明，姚興認(rèn)為置身世俗并致力于救濟(jì)一切眾生（即兼濟(jì)）才是大乘的菩薩道。姚興還說道恒和道標(biāo)這樣的出家人是“潛獨善之地”。可以說，姚興結(jié)合了佛教救濟(jì)一切眾生的大乘主義和兼濟(jì)天下的儒家政治思想。從這里也可以看出，無論是佛教信者還是非信者，在看待大小乘佛教之時，都受到了儒教價值觀的影響。

大乘佛教在中國發(fā)揚光大，成為漢傳佛教的主流，并形成了眾多的宗派。特別是在隋唐之后，禪宗、華嚴(yán)宗、天臺宗、凈土宗，更是中國本土文化所產(chǎn)生的吸收了儒、道思想的教派，佛教和儒教的融合以更直接的形式表現(xiàn)。如，隋、唐三論宗創(chuàng)始人吉藏法師在《仁王般若經(jīng)疏》卷一之中，就將佛教的五戒與儒教的五常對應(yīng)，認(rèn)為不殺生為仁，不盜竊為智，不淫為義，不飲酒為禮，不說謊為信。甚至，南宋孝宗趙眘著《原道論》，也認(rèn)為：“夫不殺，仁也。不淫，禮也。不盜，義也。不妄語，信也。不飲酒，智也。此與仲尼又何遠(yuǎn)乎。”認(rèn)為佛陀與孔子的教導(dǎo)是一致的。

佛教積極兼容儒教，同時又保持了極高的理論水平，這讓一些士大夫?qū)θ褰痰牡匚划a(chǎn)生了危機(jī)感，創(chuàng)作《原道》的韓愈就是其代表。同時，佛教也出現(xiàn)了不少支持儒教的代表人物，如北宋著名禪師契嵩、天臺宗學(xué)者智圓等，很多人既是佛教信者，也是儒士。

如上所述，佛教傳入中國之后，中國的佛教信者并沒有排斥傳統(tǒng)的儒教思想，而是希望調(diào)和儒教和佛教之間的矛盾。

一開始，佛教傳入中國的途徑比較多元，經(jīng)典的翻譯也比較零散，且不成完整體系。而且中、印的文化背景差別很大，輪回、業(yè)、劫等佛教基本概念在印度是司空見慣的，而中國則完全沒有，經(jīng)典翻譯的過程就引入了中國傳統(tǒng)概念。甚至，還采取過格義的方式解說佛教教理。牟子引用儒家經(jīng)典和老莊思想向儒士解釋佛教，理由就是“吾以子知其意，故引其事”。這樣來看，似乎佛教走向中國化是一種不可避免的選擇。

更重要的是，信奉佛教的中國人成為了佛教中國化的積極推動者，他們希望通過中國化，特別是與儒教融合，以減少社會和政權(quán)對佛教的抵觸。荷蘭漢學(xué)家許里和有一部名為《佛教征服中國》的著作，不僅研究了佛教對中國的改變，更指出了中國傳統(tǒng)文化對佛教的影響。所以，二者的關(guān)系是雙向的，我們也可以說是中國“征服”了佛教。從結(jié)果上看，佛教的中國化是成功的，讓其在中國發(fā)展兩千余年，雖然中間出現(xiàn)過三武一宗滅佛等事件，但是總體而言是穩(wěn)步發(fā)展，牢牢扎根于中華文明的土壤。