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侯惠勤：抵御意識形態(tài)風險要加強理論武裝

點擊：  作者：侯惠勤    來源： 思想火炬  發(fā)布時間:2018-06-24 08:11:22

 

　　中國社會科學院國家文化安全與意識形態(tài)建設(shè)研究中心主任、中國歷史唯物主義學會會長侯惠勤教授

　　侯惠勤教授和朱繼東研究員在一起

 

　　朱繼東研究員在人民出版社出版的第二部意識形態(tài)專著《新時代黨的意識形態(tài)思想研究》（本名《習近平意識形態(tài)思想研究》），全面總結(jié)、研究了習近平總書記關(guān)于意識形態(tài)的講話、批示、指示、文章等，是第一本系統(tǒng)研究習近平意識形態(tài)思想的學術(shù)理論專著，上市兩周多就銷售一空并重印。

 

　　【編者按】本文是中國社會科學院國家文化安全與意識形態(tài)建設(shè)研究中心主任、中國歷史唯物主義學會會長侯惠勤教授，為中國社會科學院國家文化安全與意識形態(tài)建設(shè)研究中心副主任兼秘書長朱繼東研究員在人民出版社出版的第二部意識形態(tài)專著《新時代黨的意識形態(tài)思想研究》所作的序。全文可參看專著。

 

　　盡管黨的十八大以來，我國的意識形態(tài)形勢發(fā)生了根本的改觀，黨對于意識形態(tài)工作領(lǐng)導權(quán)的牢固掌握已經(jīng)基本實現(xiàn)。但是，當前意識形態(tài)領(lǐng)域的斗爭仍然復雜嚴峻，意識形態(tài)的風險仍然是我們在今天面臨的重大挑戰(zhàn)之一，有效進行意識形態(tài)的斗爭是我們開展具有許多新的歷史特點的偉大斗爭的重要方面，對此必須有足夠清醒的認識。用馬克思主義、尤其是習近平新時代中國特色社會主義思想武裝頭腦是關(guān)鍵之舉，首先要加強對于以習近平意識形態(tài)思想為代表的馬克思主義意識形態(tài)理論的學習和研究。

 

　　一、習近平關(guān)于意識形態(tài)的思想還需深入學習研究

 

　　習近平同志擔任中共中央總書記以來，多次發(fā)表重要講話、文章，多次做出重要批示、指示等，深刻闡明新時代意識形態(tài)工作方向性、根本性、全局性的重大問題，帶領(lǐng)全黨開創(chuàng)了意識形態(tài)工作嶄新局面。

 

　　在服務(wù)經(jīng)濟建設(shè)這個中心任務(wù)的同時，把意識形態(tài)工作提升到黨的一項全局性工作，聯(lián)系到國家的政治安全來認識，體現(xiàn)了我們黨對意識形態(tài)工作認識的深化。世界社會主義實踐的曲折歷程告訴我們，馬克思主義政黨一旦放棄馬克思主義信仰、社會主義和共產(chǎn)主義信念，就會土崩瓦解。因此，意識形態(tài)工作事關(guān)黨的前途命運、事關(guān)國家的長治久安、事關(guān)民族的凝聚力和向心力；關(guān)乎道路、關(guān)乎旗幟、關(guān)乎國家政治安全。明確提出意識形態(tài)工作的根本任務(wù)，就是鞏固馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域的指導地位，鞏固全黨全國人民團結(jié)奮斗的共同思想基礎(chǔ)，從而堅守馬克思主義執(zhí)政黨的信仰追求，維護國家制度和國家政權(quán)的思想理論基礎(chǔ)。習近平總書記關(guān)于意識形態(tài)工作的一系列重要講話、文章、批示、指示已經(jīng)逐漸成為一個比較系統(tǒng)、完整的思想理論體系，需要認真地學習研究，以利于更好地指導我國的意識形態(tài)工作。因此，朱繼東研究員的新作，把習近平意識形態(tài)思想作為研究重點，我認為是抓到了當前意識形態(tài)研究領(lǐng)域最前沿、最重大的課題，值得充分肯定。

 

　　什么是習近平意識形態(tài)思想？繼東在書中做了初步的概括，認為習近平意識形態(tài)思想就是在習近平總書記關(guān)于意識形態(tài)工作的一系列重要講話、文章、批示、指示等基礎(chǔ)上形成的新時代黨的意識形態(tài)思想，主要包括以極端重視意識形態(tài)工作的地位論為靈魂高舉社會主義意識形態(tài)真理性的旗幟，以明確意識形態(tài)責任的主體論為抓手抓住守住建好意識形態(tài)陣地這一根本，以凸顯鮮明社會主義屬性的立場論為中心形成更多人敢于亮劍善于斗爭的氛圍，以加強意識形態(tài)能力建設(shè)的能力論為核心實現(xiàn)中國在海內(nèi)外增強話語權(quán)的重大突破，四大方面層層遞進、渾然一體，形成一個系統(tǒng)、完整的思想理論體系。可以看出，該書力圖對習近平的意識形態(tài)思想進行一個科學、全面、客觀的總結(jié)，以充分闡發(fā)其中思想的精髓和理論創(chuàng)新。是否完全做到了這點，人們可以有不同的看法，但這種努力和成效是值得肯定的。

 

　　從2013年進入清華大學從事博士后研究開始，繼東就把“習近平意識形態(tài)思想研究”作為其博士后研究工作報告的題目，經(jīng)過近三年的努力，終于完成報告并被評為優(yōu)秀。又經(jīng)過一年多修改充實，使書稿的質(zhì)量有了較大提升，成為一本優(yōu)秀學術(shù)理論專著。在專著由人民出版社出版之際，我作為他的博士生導師，除了充分肯定他的理論研究方向，對其取得的新進步表述真誠的祝賀外，還想借此談?wù)勔庾R形態(tài)研究的一些想法。

 

　　二、真正的社會革命都是意識形態(tài)革命

 

　　要懂得我們黨之所以高度重視意識形態(tài)工作，必須著眼于黨領(lǐng)導人民進行的偉大社會革命。由一百七十年前《共產(chǎn)黨宣言》問世而宣告到來的世界共產(chǎn)主義革命，是一場最終埋葬剝削制度的“最后的斗爭”。中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導中國人民進行的偉大社會革命，就是世界共產(chǎn)主義革命的組成部分。近代以來的世界歷史告訴我們，任何真正的社會革命都是意識形態(tài)革命。其基本含義有二：一是通過把握未來的共同理想,凝聚人心、動員群眾,實行以創(chuàng)建新社會制度為追求的社會變革。因此，根本問題是舉什么旗、走什么路、堅持什么樣的主義。中國共產(chǎn)黨的成功，就在于對這一問題始終堅定不移、旗幟鮮明。二是支撐社會革命理想的是世界觀，沒有新的世界觀就沒有真正的社會大革命。這第二方面，黨中央堅定不移，即毫不動搖地堅持《共產(chǎn)黨宣言》所宣示的新世界觀，并在領(lǐng)導偉大的社會革命實踐中不斷地從中汲取智慧。但這一點全社會還沒有形成共識，還存在著嚴峻的斗爭。《共產(chǎn)黨宣言》的一些基本思想在今天仍然常常受到無端的質(zhì)疑，一些相關(guān)的思想闡釋仍然常常遭到哄搶般的圍攻。這表明，如果沒有科學的哲學世界觀支撐，共產(chǎn)主義理想和馬克思主義的一些基本原理很容易被借口與現(xiàn)階段實踐不匹配而造唾棄。突出從世界觀上解決問題，是今天加強馬克思主義指導地位的迫切需要。

 

　　《共產(chǎn)黨宣言》宣示了一種新的世界觀。對于《共產(chǎn)黨宣言》基本思想的權(quán)威解讀有兩種：一是為大家所熟知的、馬克思恩格斯在該著作出版的各個序言有所表述、恩格斯在1883德文版序言明確概括的，其要義是從歷史唯物主義揭示的人類社會發(fā)展規(guī)律上加以概括。這就是：“貫穿《宣言》的基本思想：每一歷史時代的經(jīng)濟生產(chǎn)以及必然由此產(chǎn)生的社會結(jié)構(gòu)，是該時代政治的和精神的歷史的基礎(chǔ)；因此（從原始土地公有制解體以來）全部歷史都是階級斗爭的歷史，即社會發(fā)展各個階段上被剝削階級和剝削階級之間、被統(tǒng)治階級和統(tǒng)治階級之間斗爭的歷史；而這個斗爭現(xiàn)在已經(jīng)達到這樣一個階段，即被剝削被壓迫的階級（無產(chǎn)階級），如果不同時使整個社會永遠擺脫剝削、壓迫和階級斗爭，就不再能使自己從剝削它壓迫它的那個階級（資產(chǎn)階級）下解放出來。”[①]《共產(chǎn)黨宣言》是人類歷史上第一次對人類社會發(fā)展規(guī)律的科學揭示，而且內(nèi)在地包含了社會主義建設(shè)規(guī)律和共產(chǎn)黨的執(zhí)政規(guī)律。

 

　　另一是列寧對該著作的解讀，將其概括為辯證唯物主義世界觀及其運用，這是我們今天應(yīng)當細心品味的。列寧指出：“這部著作以天才的透徹而鮮明的語言描述了新的世界觀，即把社會生活領(lǐng)域也包括在內(nèi)的徹底的唯物主義、作為最全面最深刻的發(fā)展學說的辯證法、以及關(guān)于階級斗爭和共產(chǎn)主義新社會創(chuàng)造者無產(chǎn)階級肩負的世界歷史性的革命使命的理論。”[②]徹底的唯物論，全面深刻的辯證法，這就是辯證唯物主義世界觀，而無產(chǎn)階級的世界歷史使命就是這一世界觀的必然結(jié)論和具體運用。這兩種解讀的共同之處，就在于把階級斗爭、無產(chǎn)階級的歷史使命和無產(chǎn)階級專政等思想，上升到人類歷史發(fā)展的客觀規(guī)律上，用無可辯駁的思想力量，使馬克思主義的基本原理成為一整塊鋼鑄成的不可分割的整體。這樣，馬克思主義任何一個重要思想，不僅成為這一思想體系不可去除的部分，而且成為人類文明史的思想成果，具有不可替代的價值。

 

　　從世界觀上解讀《共產(chǎn)黨宣言》的意義，還在于這樣可以澄清一些容易混淆的問題。例如，對于宣言中的兩個決裂思想，即“共產(chǎn)主義革命就是同傳統(tǒng)的所有制關(guān)系實行最徹底的決裂；毫不奇怪，它在自己的發(fā)展進程中要同傳統(tǒng)的觀念實行最徹底的決裂。”對此存疑的觀點，就在于以為兩個決裂思想隔斷了和歷史文化傳統(tǒng)的聯(lián)系。而如果從世界觀上去把握，這一擔心絕無必要。正如毛澤東主席指出的：“我們提倡百家爭鳴，在各個學術(shù)部門可以有許多派、許多家，可是就世界觀來說，在現(xiàn)代，基本上只有兩家，就是無產(chǎn)階級一家，資產(chǎn)階級一家，或者是無產(chǎn)階級的世界觀，或者是資產(chǎn)階級的世界觀。共產(chǎn)主義世界觀就是無產(chǎn)階級的世界觀，它不是任何別的階級的世界觀。”[③]從世界觀和輿論斗爭上看，沒有調(diào)和的余地，沒有固定不變的中間地帶。不堅持馬克思主義世界觀，就沒有真正的百花齊放、百家爭鳴，就會成為資產(chǎn)階級世界觀的俘虜和附庸。

 

　　世界社會主義運動必須堅持馬克思主義的指導，而馬克思主義的思想基礎(chǔ)則是哲學世界觀。毛澤東主席在1959年又一次明確指出，“世界觀是辯證唯物主義，這是共產(chǎn)黨的理論基礎(chǔ)。無產(chǎn)階級專政與階級斗爭的學說是革命的理論，即運用這個世界觀來觀察與解決革命問題的理論。”[④]習近平總書記也在第十八屆中共中央政治局集體學習時重申：“辯證唯物主義是中國共產(chǎn)黨人的世界觀和方法論”。歷史表明，一個政權(quán)的瓦解往往從思想領(lǐng)域開始；世界社會主義實踐的曲折歷程告訴我們，馬克思主義政黨一旦放棄馬克思主義信仰、社會主義和共產(chǎn)主義信念，就會土崩瓦解。而思想和信念的根基則在于哲學世界觀。

 

　　蘇東劇變以來，世界社會主義運動進行了多方面的反思，各國共產(chǎn)黨人、馬克思主義者也紛紛總結(jié)經(jīng)驗、吸取教訓、堅持戰(zhàn)斗。但是，我們不能不看到，這種反思不僅有見仁見智，各說各話之嫌，而且回避了哲學世界觀這一最根本問題的討論，反映出當今世界社會主義運動的確存在著某種思想混亂。現(xiàn)在多數(shù)同志都承認蘇聯(lián)亡黨亡國的根本原因是理想信念動搖、失落，放棄了黨的領(lǐng)導和馬克思主義思想指導，但是很少有人追問對堅持馬列主義、共產(chǎn)黨的領(lǐng)導沒有底氣而采取自行解散這種自殺式行為的深層原因何在？其實，在蘇聯(lián)解體前夕，美國高層思想智庫的代表人物布熱津斯基就提出：“共產(chǎn)主義失敗的根本原因是在哲學思想方面。馬列主義的政策歸根到底源于對歷史的根本錯誤的判斷和對人性的嚴重誤解。”[⑤]對于他的這一判斷，世界社會主義運動內(nèi)部，包括中國學界在內(nèi)，認同的多，否定的少，公開反駁的更是寥寥。把馬克思主義哲學視為世界觀、歷史觀正在遭到清算，取而代之的是將其視為彰顯個人價值的自由批判精神。

 

　　此外，福山提出的“歷史終結(jié)論”，把資本主義制度設(shè)計視為不可超越的終極模式，成為西方“普世價值”論大行其道的重要支撐。這一觀點的謬誤，不但為越來越多的人所看清，而且福山本人也在羞答答地加以修正。但是，“歷史終結(jié)論”和西方“普世價值”論得以盛行的更深刻的語境是“意識形態(tài)終結(jié)論”。其催生的“非意識形態(tài)化”的實質(zhì)，就是去政治化、去世界觀化。否定階級斗爭和無產(chǎn)階級專政還是表象，最深層的歷史顛倒是否定今天仍然存在著世界觀的對立、存在著主義之爭。把馬克思主義哲學非意識形態(tài)化，就是否定馬克思主義哲學是無產(chǎn)階級的世界觀，最終否定共產(chǎn)主義世界觀。

 

　　可見，對馬克思主義哲學作非意識形態(tài)化、非世界觀化地曲解，是對共產(chǎn)主義革命的釜底抽薪式地消解。其實，西方意識形態(tài)在歇斯底里妖魔化共產(chǎn)主義的同時，也在歇斯底里妖魔化其哲學世界觀即辯證唯物主義。可是，如果說對于共產(chǎn)主義的污蔑今天社會主義運動已有所回應(yīng)的話，那么對于辯證唯物主義世界觀的污蔑則至今沒有真正的有力反擊。相反，有的不反對共產(chǎn)主義的人也在起勁地反對辯證唯物主義，致使這樣那樣地否定辯證唯物主義世界觀成為一種氣候。說到底，在一些人看來，馬克思主義哲學到底是世界觀還是個人的自由批判精神，無非是學術(shù)討論，不必上綱上線。非意識形態(tài)化的嚴重后果之一，就是致使我們一些人喪失了政治敏銳性和政治鑒別力。

 

　　三、堅持馬克思主義哲學世界觀必須堅持辯證唯物主義

 

　　把馬克思主義哲學去世界觀化，集中表現(xiàn)為否定辯證唯物主義，曲解歷史唯物主義。對辯證唯物主義的否定是較為公開和直接的，將其視為斯大林的遺產(chǎn)，蘇聯(lián)教科書的流毒以及陳舊僵化的哲學教條者在今天隨處隨時可見。而對歷史唯物主義的否定則是較為隱諱和間接的，起碼馬克思主義哲學界還公認歷史唯物主義屬于馬克思。但是，通過實踐唯物主義去唯物論，將歷史唯物主義偷換為個人史觀，從而根本消解唯物史觀，則是當今曲解歷史唯物主義的普遍現(xiàn)象。

 

　　否定辯證唯物主義的理由站不住。給辯證唯物主義編織的罪名有：其一，它是舊的形而上本體論哲學，是本質(zhì)主義、歷史決定論的根源，其一元論世界觀、歷史觀導致了所謂的“壟斷真理”和意識形態(tài)的僵化。這一指控致使否定客觀真理、絕對真理和歷史規(guī)律的觀點泛濫，而多元論、相對主義和經(jīng)驗現(xiàn)象學成為時尚。但是，這種指控是站不住的。只有堅持辯證唯物主義一元世界觀，世界才可認識，歷史才有方向，辨別歷史活動才有客觀標準。承認客觀真理，衡量歷史是非才有標準，辨別思想成果才有尺度。相反，否定客觀真理，以人性和倫理為尺度，不但標準混亂，而且必然強權(quán)者當?shù)溃跣≌咴庋辍Ｋ裕瑘猿竹R克思主義就是遵循歷史客觀規(guī)律，堅持追求客觀真理、認識客觀規(guī)律。正如列寧指出的：“沿著馬克思的理論的道路前進，我們將愈來愈接近客觀真理（但決不會窮盡它）；而沿著任何其他的道路前進，除了混亂和謬誤之外，我們什么也得不到。”[⑥]

 

　　其二，它是陳舊的認識論哲學或所謂“理論哲學”，立足于“主客二分”下的反映論，因而是脫離實踐，脫離生活，脫離人的生存和發(fā)展的罪魁禍首，導致了所謂的教條主義和思想僵化。這一指控致使輕視理論、否定革命、拒斥歷史飛躍、屈從現(xiàn)實、崇拜自發(fā)性的思潮泛濫，庸俗社會進化論、改良主義和資本主義的迷信大行其道。其實，把認識論和實踐論對立起來是極大的錯誤。毛澤東主席曾指出：“什么叫哲學？哲學就是認識論。”[⑦]認識世界和改造世界是不可分割的。沒有對于客觀世界的正確認識，就不能切實可行地改造世界。離開科學認識的實踐，是沒有前途的盲目的實踐；沒有理論指導的實踐，不可能真正創(chuàng)造一個新世界。

 

　　其三，它是建立在唯物論和唯心論兩大陣營對壘基礎(chǔ)上的黨派哲學，是忽視人性、抹煞個性、否定精神自由的罪魁禍首，因而是一種離開文明進步大道的宗派哲學。這一指控致使否認哲學的黨性原則，否定階級性和科學性統(tǒng)一的可能，否定馬克思主義是工人階級的世界觀一類的觀點泛濫，抽象的人性、純粹學術(shù)性和妖魔化階級性因而成為一些人競相追逐的時髦。毫無疑問，這種指控是敵對意識形態(tài)的惡意曲解。從馬克思主義觀點看，在存在階級劃分的世界，沒有抽象的人民性，而現(xiàn)實的人民性就是先進階級的階級性；工人階級以前的先進階級都是剝削階級，其先進性的暫時性決定了與人民性的現(xiàn)實統(tǒng)一也是暫時的；工人階級的特殊性就在于它是“非市民社會階級的市民社會階級”，沒有本階級的私利，是階級社會解體的標志，也是人類社會從階級社會進入無階級社會的領(lǐng)導力量。因此，工人階級的階級性就是當今世界現(xiàn)實的人民性，工人階級的階級要求就是當代人類文明的根本出路，立足于“人類社會或社會的人類”的馬克思主義新唯物主義，本質(zhì)上就是工人階級世界觀。離開工人階級的階級性談?wù)撊嗣裥裕瑢τ谟械娜硕允腔孟耄鴮τ诹硪恍┤藖碚f則是有意的欺騙。

 

　　否定辯證唯物主義的后果嚴重。否定辯證唯物主義世界觀，就不可能解決理想信念問題，就不可能有實事求是，就不可能有理論和實踐的統(tǒng)一，就不可能有以人民為中心的歷史觀，就不可能有堅持共產(chǎn)黨領(lǐng)導地位的底氣和自信，也不可能有世界社會主義運動的正確方向。因此，堅持辯證唯物主義是當代世界社會主義運動的大事。

 

　　理想信念的核心問題是堅定共產(chǎn)主義理想，而妖魔化共產(chǎn)主義則是今天西方意識形態(tài)不遺余力去做的事情。福山曾如此蠻橫地聲稱：“共產(chǎn)主義對自由構(gòu)成的威脅是如此直接和明確，其學說如今這樣的不得人心，以至于我們只能認為它已經(jīng)被完全趕出發(fā)達世界。”[⑧]堅定共產(chǎn)主義理想僅靠經(jīng)驗事實是不行的。遠大的理想信念不會自發(fā)地產(chǎn)生，她只能來自科學的理論武裝，這就是辯證唯物主義所揭示的，通過辯證法、邏輯和認識論相一致而表現(xiàn)的歷史發(fā)展客觀規(guī)律。達到理論邏輯和歷史邏輯的統(tǒng)一，才是歷史發(fā)展的實踐邏輯。

 

　　從根本上說，理論和實踐是相互依賴的。自發(fā)的、純經(jīng)驗的實踐可以不依賴于理論，但這種實踐只是簡單重復的活動，只有量的積累、沒有質(zhì)的飛躍。而真正推動社會歷史產(chǎn)生質(zhì)的飛躍、開創(chuàng)歷史新篇章的實踐，是引發(fā)千百萬人民群眾投身的社會實踐，是必須有理論指導的自覺實踐活動。正是在這個意義上，如列寧所指出的那樣，“沒有革命的理論，就不會有革命的運動”。[⑨]只講實踐出真知，實踐是檢驗真理的唯一標準是不全面的，還要講理論創(chuàng)新實踐、理論指導實踐。把理論從實踐中排擠出去，視實踐為天然正當（否認有狹隘的、盲目的實踐活動），視實踐成功為天然正確（否認有偶然的、一時的成功實踐），這是今天自發(fā)性惡性膨脹的一個根源。迷戀自發(fā)性的社會心態(tài)，從根本上是排斥先進理論指導、排斥先進政黨領(lǐng)導的，因而有礙于堅持和發(fā)展中國特色社會主義。所以列寧一再強調(diào)，“對工人運動自發(fā)性的任何崇拜，對‘自覺因素’的作用即社會民主黨的作用的任何輕視，完全不管輕視者自己愿意與否，都是加強資產(chǎn)階級思想體系對工人的影響。”[⑩]但是，取消辯證唯物主義，就沒有科學意義上的理論，就沒有真正能夠指導實踐意義上的理論。

 

　　在世界整體態(tài)勢依然是“西強我弱”當下，科學理論對于世界社會主義事業(yè)具有特殊的意義：它是我們掌握意識形態(tài)話語權(quán)乃至主導權(quán)的基本手段。破除統(tǒng)治思想的困難在于推倒其所依托的道德高地。統(tǒng)治階級依靠其在物質(zhì)生產(chǎn)上的支配權(quán)，通過支配精神生產(chǎn)資料占據(jù)道德高地，是其建立思想統(tǒng)治的前提。被壓迫階級顛覆統(tǒng)治階級道德制高點的方法無非是兩種，一是營造新的道德高地取而代之（如資產(chǎn)階級用人道主義顛覆封建階級的神學道德）；另一是通過占領(lǐng)歷史制高點顛覆統(tǒng)治階級原先的道德制高點。第一種方式只有對在舊統(tǒng)治秩序下已經(jīng)擁有優(yōu)勢經(jīng)濟實力的被統(tǒng)治階級才具有可行性，因而一般是一個剝削階級取代另一個剝削階級的社會變革。例如奴隸主統(tǒng)治下的新興封建主，封建主統(tǒng)治下的新興資產(chǎn)階級。以資產(chǎn)階級為例，在它通過革命獲得國家權(quán)力之前，就已經(jīng)大體上取得了生產(chǎn)資料的支配權(quán)，因而可以理直氣壯地聲稱自己就是社會的主人，從而質(zhì)疑現(xiàn)行社會秩序的不合理。由于無產(chǎn)階級在資本主義雇傭勞動制中始終處在被支配的地位，因而不可能在資本主義社會形成優(yōu)勢的經(jīng)濟力量，同時也決定了在資本主義市場經(jīng)濟下財富創(chuàng)造者的模糊與顛倒，決定了不可能在現(xiàn)存秩序下建構(gòu)新的道德高地。這表明，現(xiàn)代無產(chǎn)階級沖破資產(chǎn)階級的思想牢籠、顛覆其道德制高點的唯一方式就是通過占領(lǐng)歷史制高點來達到。只有站在超越資本主義的歷史高度，資本創(chuàng)造財富的歷史光環(huán)才會消退，批判資本主義的道德高地才能真正構(gòu)建。這就必須依靠科學理論。只有通過科學理論把握人類社會的歷史邏輯，才能站到歷史的制高點上。正如馬克思指出的，由現(xiàn)代無產(chǎn)階級擔綱的“19世紀的社會革命不能從過去，而只能從未來汲取自己的詩情。”[11]馬克思創(chuàng)立的歷史唯物主義實現(xiàn)了這一目標，從而揭示了資本主義的滅亡和共產(chǎn)主義的實現(xiàn)“同樣是不可避免的”。

 

　　把科學社會主義所追求的客觀真理和客觀規(guī)律，通過所謂的價值真理而轉(zhuǎn)化為一種倫理訴求，其后果必然使得科學社會主義在喪失了歷史制高點的同時，喪失了道德制高點。事情很清楚，以社會形態(tài)更替的客觀規(guī)律為基礎(chǔ)的馬克思主義話語體系，本質(zhì)上是階級性話語，與西方意識形態(tài)的所謂“普世話語”相比，單純糾纏于倫理領(lǐng)域的較量，肯定沒有主動性。所以科學社會主義必須訴諸客觀真理，訴諸歷史客觀規(guī)律，在占領(lǐng)歷史制高點的同時擁有道德制高點。可見，消解客觀真理已成為當代敵對意識形態(tài)滲透的重要目標，把社會主義倫理化是其基本方略。所以，解決今天的理想信念問題，就要像列寧那樣，旗幟鮮明地把堅持辯證唯物主義的哲學立場提到突出的位置。

 

　　四、哲學世界觀斗爭的核心問題是歷史主體的確立

 

　　歷史總是人的歷史，這似乎是常識。但是，歷史有沒有客觀規(guī)律，人能否認識和掌握這些規(guī)律，那就根本對立了。何以如此，關(guān)鍵在作為歷史活動主體的人如何認定。歸根到底是兩種認定，一是個體主體，這種認定與人們的經(jīng)驗似乎吻合，人的存在首先是有生命的個體。但是，生物意義上的個體并非歷史活動的主體，只有在不斷解決與自然的矛盾關(guān)系中，通過社會化過程才能形成歷史活動的主體。從抽象的個體主體出發(fā)，肯定沒有客觀規(guī)律，即便有也不可知。因而歷史的創(chuàng)造源泉最終只能訴諸抽象的人性，或所謂的“重疊共識”。立足個人主義的康德割裂現(xiàn)象與本質(zhì)，陷入二元論和不可知論的結(jié)果表明，個體主體無法達到對于歷史的科學把握。進一步說，個體主體也不符合歷史事實，因為迄今為止，個人都從屬于社團或階級，沒有個人歷史主體的空間。

 

　　另一是人民主體，這種認定要既不否定對于人的經(jīng)驗把握，但又要跳出對于人的經(jīng)驗直觀，突破人民是個人的集合體這一錯誤認知，確立人民作為歷史活動有機主體的歷史認知。這就需要辯證唯物主義、歷史唯物主義世界觀。有了人民主體，歷史才有客觀規(guī)律可循，認識和掌握歷史規(guī)律才成為可能。可以說，唯物史觀和唯心史觀的對立，從根本上是兩種歷史主體的對立；唯物史觀是人民史觀，而形形色色的唯心史觀歸根到底是個人史觀。

 

　　確立歷史活動的人民主體性，要解決一個理論難點，即現(xiàn)實的人實際上就是現(xiàn)實的人類，即人民。時下對唯物史觀的一大誤讀，就是把馬克思所說的、作為唯物史觀前提的現(xiàn)實的個人解讀為經(jīng)驗的個人，就是當下市民社會的人，或資本主義市場經(jīng)濟下的所謂“經(jīng)濟人”。進而認為，只有從這種利己主義的個人出發(fā)才是從現(xiàn)實的人出發(fā)，而離開這種個人的人民是抽象的人。實際上，現(xiàn)實之所以不等于現(xiàn)存，現(xiàn)實的人之所以不等于經(jīng)驗的人就在于，現(xiàn)實不是僵死的、一成不變的，而是不斷變化發(fā)展的，現(xiàn)實的人不是維護現(xiàn)狀和現(xiàn)存利益格局的人，而是順應(yīng)發(fā)展、推動變革、開創(chuàng)未來的人。因此，馬克思一直認為資本主義社會的人具有異化的性質(zhì)，表現(xiàn)為人的本質(zhì)二重化，經(jīng)驗的人并非真正的人。馬克思也曾明確指出，市民社會的個人不僅是資本主義制度的自然基礎(chǔ)，也是舊世界觀的立足點。“舊唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類。”因此，這種維護資本主義現(xiàn)狀的人在馬克思看來絕非現(xiàn)實的人，而不斷超越資本主義現(xiàn)狀、開創(chuàng)社會主義和共產(chǎn)主義未來的人才是現(xiàn)實的人，這就是以工人階級為核心的人民群眾。

 

　　馬克思之所以特別重視黑格爾，就因為黑格爾的絕對精神（或絕對觀念）并不是一個荒誕的杜撰，而是包含著歷史唯物主義胚芽的卓越思想，即關(guān)于“現(xiàn)實的人類”的思想。黑格爾的這種突破與兩個偉大的思想家緊密聯(lián)系，這就是斯賓諾莎和費希特。盡管兩位思想家的觀點大相徑庭，然而他們確立哲學最高原則的依據(jù)是相同的，這就是只有自身是自身原因的才能成為哲學的出發(fā)點和最高原則，也就是說，他們都依據(jù)了辯證法精神。斯賓諾莎因此以“實體”為出發(fā)點（其名言是：實體是CausaSui［自身原因］），而費希特則以“自我”為出發(fā)點。兩者都有其合理性。但是，他們的出發(fā)點都有片面性：斯賓諾莎的實體雖然在一定意義上揭示了物質(zhì)的自我運動和相互作用，但是當他把人也等同于自然物質(zhì)時，不但抹殺了人的歷史主體性，而且遮蔽了人類歷史的進步規(guī)律；費希特雖然凸顯了人的自覺性和歷史主動性，但是脫離了自然界和人自身自然的自我，同樣不能創(chuàng)造歷史，自然也談不上揭示歷史的內(nèi)在規(guī)律。黑格爾的哲學體系則是對上述兩者的辯證綜合，正如馬克思所指出的：“在黑格爾的體系中有三個因素：斯賓諾莎的實體，費希特的自我意識以及前兩個因素在黑格爾那里的必然的矛盾的統(tǒng)一，即絕對精神。第一個因素是形而上學地改了裝的、脫離人的自然。第二個因素是形而上學地改了裝的、脫離自然的精神。第三個因素是形而上學地改了裝的以上兩個因素的統(tǒng)一，即現(xiàn)實的人和現(xiàn)實的人類。”[12]馬克思的這個論斷，不僅指出了黑格爾哲學的特色，而且指明了歷史辯證法的可能出路——現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展。

 

　　當然，黑格爾只是在唯心主義范圍內(nèi)最大限度地接近了“現(xiàn)實的人”這一歷史觀的科學前提，并沒有真正解決這一課題。但是，他給馬克思的啟示在于，人的本質(zhì)是超出個人自身之外的客觀精神，現(xiàn)實的人和現(xiàn)實的人類是在推動人和自然矛盾關(guān)系中創(chuàng)造歷史的，歷史活動的主體同歷史發(fā)展規(guī)律具有一致性。馬克思從人類的生產(chǎn)活動出發(fā)，對黑格爾的精神辯證法進行了唯物主義的顛倒，把人和自然之間的物質(zhì)變換關(guān)系（生產(chǎn)力）以及由此必然形成的人與人之間的客觀關(guān)系（生產(chǎn)關(guān)系），作為歷史矛盾運動的基礎(chǔ)，從而形成了“現(xiàn)實的人類”這一歷史活動的主體。

 

　　可見，馬克思所說的現(xiàn)實的個人，不是以個人為本的抽象的個人，而是組合成人民的個人以及與人民相對立的少數(shù)人。只有從生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系矛盾運動的規(guī)律上，才能理解作為“現(xiàn)實的人類”的人民主體。人民是推動生產(chǎn)力發(fā)展和順應(yīng)生產(chǎn)力發(fā)展的生產(chǎn)關(guān)系變革的力量，它包含大多數(shù)個人但不能歸結(jié)為個人。同樣，只有從階級關(guān)系和階級斗爭上才能理解人民主體。先進的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系是通過先進階級代表、通過社會革命實現(xiàn)的，把人民和階級對立起來是站不住的。可見，自由主義也講人民，但把人民看做是個人的集合體，因而只有個人是真實的存在，人民則只是抽象的名詞。馬克思主義視域中的人民不是個人的集合體，而是以先進階級為核心、勞動群眾為基礎(chǔ)、一切順應(yīng)歷史發(fā)展的集團和個人為外延的有機整體。不懂得辯證唯物主義和歷史唯物主義，就不懂得歷史活動的人民主體；否定馬克思主義哲學世界觀，不管怎么講人民，那都是南轅北轍。

 

　　列寧曾強調(diào)：“群眾是劃分為階級的”；“階級是由政黨來領(lǐng)導的；政黨通常是由最有威信、最有影響、最有經(jīng)驗、被選出擔任最重要職務(wù)而稱為領(lǐng)袖的人們所組成的比較穩(wěn)定的集團來主持的。這都是起碼的常識。這都是簡單明了的道理。”[13]但是，如果不懂得馬克思主義哲學世界觀，這些簡單明了的道理和常識就會受到嘲弄，被肆意踐踏，而謬誤和混亂則大行其道。

 

　　理論創(chuàng)新決定了意識形態(tài)的活力，理論武裝決定了意識形態(tài)的能力，理論工作者在其中責任重大。我期待朱繼東研究員的新作《新時代黨的意識形態(tài)思想研究——以習近平意識形態(tài)思想為代表》，能如他以博士論文為基礎(chǔ)的學術(shù)理論專著《新時期領(lǐng)導干部意識形態(tài)能力建設(shè)》那樣一炮打響，體現(xiàn)出理論作品的社會價值。我更期待有越來越多的青年理論工作者能夠勇立時代的潮頭，擔當自己的責任，為祖國和人民貢獻出無愧于歷史的理論成果。

 

　　謹以此為序。

 

侯惠勤      

2018年2月6日  

 

　　注 釋：

　　[①]《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社2009年版，第9頁。

　　[②]《列寧選集》第二卷，人民出版社1995年版，第416頁。

　　[③]《毛澤東文集》第七卷，人民出版社1999年版，第273頁。

　　[④]《毛澤東文集》第八卷，人民出版社1999年版，第5頁。

　　[⑤][美]茲·布熱津斯基著：《大失敗》，軍事科學院外國軍事研究部譯，軍事科學出版社1989年版，第285頁。

　　[⑥]《列寧選集》第二卷，人民出版社1995年版，第103—104頁。

　　[⑦]《毛澤東文集》第八卷，人民出版社1999年版，第390頁。

　　[⑧][美]弗蘭西斯·福山：《歷史的終結(jié)及最后之人》，黃勝強、許銘原譯，中國社會科學出版社2003年版，第334頁。

　　[⑨]《列寧選集》第一卷，人民出版社1995年版，第311頁。

　　[⑩]《列寧選集》第一卷，人民出版社1995年版，第325頁。

　　[11]《馬克思恩格斯選集》第一卷，人民出版社2012年版，第671頁。

　　[12]《馬克思恩格斯全集》第2卷，人民出版社1957年版，第177頁。

　　[13]《列寧選集》第四卷，人民出版社1995年版，第151頁。

 

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　　（來源：昆侖策網(wǎng)，根據(jù)思想火炬授權(quán)編發(fā)）

 

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