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瀟湘農夫：馬克思基本矛盾理論及其現實意義

點擊：  作者：瀟湘農夫    來源：昆侖策網  發布時間:2018-01-17 13:00:34

 

 

 

　　馬克思主義理論雖然本質上是關于共產主義的學說，但馬克思主義學說的全部內容卻是關于人類社會發展的歷史科學。“現實的人”是馬克思科學的歷史觀的出發點和歸宿，而社會基本矛盾不過是對“現實的人”的本質和“實踐著”的人的“社會生活”（人類社會）即人類全部歷史及其發展的本質揭示和高度抽象，因此，“現實的人”最根本的矛盾，就是人類社會的基本矛盾。

 

　　社會基本矛盾是人類社會發展的根本動力。他存在于人類所有的社會形態中，貫穿于人類社會發展的整個過程，推動著人類社會由低級向高級的發展，決定著人類社會形態的“狀態”和更替；是人類社會其他矛盾的根源，并決定和制約著其他矛盾的發展和解決。社會基本矛盾的運動，決定著人類社會的性質及其發展方向和發展路徑。因此，揭示了社會基本矛盾，也就基本揭示了人類社會的社會形態，把握了社會發展的根本方向和發展大勢。

 

　　社會基本矛盾理論是馬克思主義全部學說的基石。馬克思通過對人類社會基本矛盾的揭示，通過對資本主義社會這一特殊社會形態的特殊的基本矛盾的解剖，將人類社會發展的歷史從一般上升到特殊、從抽象上升到具體，揭示了既往人類歷史的社會形態，揭示了資本主義的滅亡與社會主義的勝利是不可避免的現代社會發展規律，人類總要走向共產主義的社會發展規律，從而也就揭示了人類社會的發展規律。這也就使得馬克思主義不是基于“現實的人”的假說，而是從“現實的人”出發揭示的人類社會發展的真理。

 

　　馬克思揭示的人類社會基本矛盾一般和資本主義社會基本矛盾特殊，對于認識社會主義社會具有直接的指導作用和啟示意義。這實際告訴人們：只有從“現實的人”的社會主義社會這一“活的社會有機體”出發，對其進行科學的解剖，才能揭示社會主義社會具體的基本矛盾，才能揭示社會主義的本質，才能揭示社會主義的社會形態，才能從根本上回答“什么是社會主義，怎樣建設社會主義”這一根本問題，從而在社會主義革命和建設中獲得自由。

 

　　一、“現實的人”是馬克思科學歷史觀的出發點和歸宿

 

　　馬克思沒有發明人類社會是人的歷史的歷史觀。人的歷史觀在資產階級思想家那里早就完成了。被推崇為西方歷史之父的早期人道主義思想家維柯就認為“人類的歷史是人自己創造的。”對于維柯這個看似常識性的論斷，馬克思給予了高度的贊賞。（《馬克思恩格斯文集》 第五卷 第429頁）維柯還指出：人類具有共同的本性，使得人類社會呈現出一些共同特征和內在規律，由此推動歷史由低級向高級發展。當人的歷史觀發展到理性主義后，以黑格爾為代表的德國思辨主義哲學家把理性原則眼花為絕對精神，形成了思辨的社會歷史觀；以斯密為代表的英國古典經濟學家把抽象人性論同社會經濟分析統一起來分析“現代社會”即資本主義社會，形成了經濟人性論歷史觀；而空想社會主義者，則將理性原則同未來社會構想結合起來，形成了空想社會主義理論。然而，這些資產階級思想家的人的歷史無一例外是頭足倒置的人的歷史。在人道主義思想家那里，人的歷史是“人性”推動著人類歷史的發展，而在理性主義者那里，則認為是理性或理性的演化物——絕對精神推動著人類社會的發展。這種從脫離具體的客觀歷史條件而高談“人性”、“理性”的歷史觀，毫無疑問是“抽象的人”的歷史觀，人的歷史也就是“抽象的人”的歷史。然而，當資產階級思想家高揚人道主義、理性主義的旗幟時，歐洲大地卻到處進行著非人性和非理性的戰爭，到處是“人性”和“理性”的資產階級國家吞噬著“人性”和“理性”的封建貴族國家！事實勝于雄辯，資產階級思想家創立的“抽象的人”的歷史觀，卻經不起自己階級創造的歷史檢驗。

 

　　“現實的人”是馬克思唯物歷史觀的出發點和歸宿。這種“現實的人”的歷史觀，可以用馬克思的一段經典名言來說明：“人們自己創造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創造，并不是在他們自己選擇的條件下創造，而是在直接碰到的、既定的，從過去承繼下來的條件下創造。一切已死的先輩們的傳統，像夢魘一樣糾纏著活人的頭腦。”（《馬克思恩格斯選集》 第一卷 第603頁）

 

　　這真是一個天才的思想家對歷史本質的天才闡述！

 

　　“人們自己創造自己的歷史！”這是資產階級思想家的發現，但這也是馬克思歷史觀的第一個前提和基礎。

 

　　“從過去承繼下來的條件下創造！”馬克思是在說明，歷史不能割裂，人類社會的發展總是繼承和延續既往的歷史，從低級走向高級，實現著一個社會向另一個社會的更替。

 

　　“在直接碰到的、既定的……條件下創造！”馬克思在這里實際是說現實的歷史是由現實的人在繼承既往的歷史成果的條件和基礎上進行的創造。

 

　　“現實的人”之所以能夠自己創造自己的歷史，是因為基于這樣最基本的生活事實：人作為有生命的個體存在，為了滿足生存和生活需要，首先必須進行物質生活資料的生產，然后才能進行人的精神生活的生產，才能實現人類本身的生產和再生產，才能實現人類社會的發展、進步和更替。因而“一切人類生存的第一個前提，也就是一切歷史的第一個前提，這個前提是：人們為了能夠‘創造歷史’，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一切東西。因此，第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身。”（《馬克思恩格斯文集》 第一卷 第531頁）“一切其他的活動，如精神活動、政治活動、宗教活動等都取決于它。”（同上，第575頁）與物質生產相比較，它們雖然“最初是直接與人們的物質活動，與現實生活的語言交織在一起的”，但它們是“人們物質行動的直接產物”，“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現實生活過程。”而對于“現實的人”的活動，馬克思強調：“這些個人是從事活動的，進行物質生產的，因而是在一定的物質的、不受他們任意支配的界限前提條件下活動的。”（同上，第524、525、524頁）

 

　　顯然，馬克思“現實的人”就是現實歷史和歷史現實中的人。這種“現實的人”表現出這樣的特質：

 

　　首先，“現實的人”表現為具體的人性與抽象的人性相對立。人作為高等動物不可避免表現為人的動物性，但這不是人的本質。人的本質乃“是一切社會關系的總和”，并且人的“全部生活在本質上是實踐的。”因而人是有其人性的，但只有具體的人性，而沒有抽象的人性，人們通常說的抽象的人性不過是對具體的人性的抽象。人性之所以是具體的，是因為人的具體的生產生活活動總是具體的，總是表現為一定社會的生產生活活動；是因為人類通過物質生產、人的生產，進而通過精神和文化的生產，才能創造人類社會，創造人類社會歷史。

 

　　其次，“現實的人”表現為“現實的人”的歷史觀與“抽象的人”的歷史觀的對立。“現實的人”的歷史觀肯定了人類歷史是“人”的歷史的命題，但它顛倒了“抽象的人”的人道主義和理性主義的歷史觀：不是意識決定物質，而是物質決定意識；不是人們的社會意識決定社會存在，而是社會存在決定社會意識。單就這一具體的理論事實，就足以讓那些攻擊、詆毀馬克思和馬克思主義者是歷史虛無主義者的無恥讕言不攻自破。

 

　　再次，“現實的人”表現為人與人類社會相對立。人，當然首先表現為有生命的個體的存在。但是，人不可能只是孤獨的個體的存在。當人像魯濱遜俘獲星期五一樣開始生活，就開始了人與人之間的關系即社會生產關系。人們自覺不自覺地創造了社會生產關系也即人類社會，就會像人創造了宗教、卻受到宗教神的力量的支配一樣，人創造了人類社會、卻受到人類社會發展規律的支配。人固然有其主觀能動性，但只有在順應人類社會歷史發展規律的前提下發揮歷史主動性，因而人類社會歷史的發展，不管人們是否意識到，總是人的主觀能動性與社會發展的客觀必然性的統一，這個統一，其實就是人與社會的對立統一。

 

　　又再次，“現實的人”的活動表現為勞動的人與占有勞動相對立。人類社會相當長的歷史本來是“質樸而美妙”、可憐而悲慘的人人平等且人人勞動的原始公社的歷史，但是，隨著財產的相對剩余，私有制逐步出現了，其中，一個集團能夠占有另一個集團的勞動。這就是自人類進入文明社會以來形成的階級的對立。這種對立，造成“自原始社會解體以來”“現實的人”的一切文明“社會的歷史都是階級斗爭的歷史。”（《馬克思恩格斯文集》 第二卷 第31頁）這種對立，成為推動人類歷史前進的直接動力。

 

　　最后，“現實的人”的活動表現為物質的生產和人的關系的生產相對立。人必生活著并使得種族延續，就得首先進行物質生產；而進行物質的生產，人就得結成一定的關系進行生產。因而“現實的人”就可能不自覺地充當了這樣的職能：它是生產力的主要創造者和承擔者，又是生產關系的創造者和關系中的人，因而人既是生產力又是生產關系的總和。沒有人的生產活動，就談不上生產力；沒有人與人之間的關系，就談不上生產關系；沒有生產關系的生產即經濟基礎的生產，就沒有意識活動、宗教活動、政治活動、法律活動、文化活動等等上層建筑的生產。因此，人是生產力和生產關系一肩挑，說生產力與生產關系的矛盾，歸根到底是人自身的矛盾，說生產力與生產關系的矛盾運動，歸根到底是人自身的矛盾運動，正是“現實的人”的這種生產力與生產關系的矛盾，成為人類社會前進的根本動力，推動著人類社會由低級到高級的不斷發展和更替。

 

　　因此，“現實的人”是馬克思歷史觀的邏輯起點。

 

　　因此，“現實的人”又是馬克思歷史觀的邏輯歸宿。因為人類歷史的發展，歸根結底是為了人的發展。

 

　　因此，因“現實的人”的活動產生的生產力與生產關系的矛盾是人類社會發展的根本動力，這實際表明了這樣一個理論事實：人類社會的基本矛盾不過就是“現實的人”的物質生產活動的概括和抽象。

 

　　二、社會基本矛盾及其運動

 

　　社會基本矛盾，馬克思在《<政治經濟學批判>序言》中已經作了經典闡述，這就是后來人概括的：生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑之間的矛盾。

 

　　這個矛盾，看起來現在已經成了僵死的教條公式。但是如果將其還原為人類社會現實的運動，他就會立刻呈現出自己生動的“活的社會有機體”的面目來。

 

　　（一）馬克思的生產力理論

 

　　生產力概念不是馬克思的獨創，科學的生產力理論才是馬克思的獨創。在他之前，資產階級思想家諸如魁奈、亞當.斯密、大衛.李嘉圖等就闡釋了生產力概念。他們的生產力概念基本是物質和自然的力量，如土地生產力、資本生產力等。馬克思的生產力理論不僅深刻地闡釋了生產力本身，而且認為生產力始終是一定生產關系中的生產力。這種在一定生產關系中產生的生產力，不僅是馬克思社會基本矛盾理論的邏輯起點，并且還是馬克思主義全部理論大廈的基礎。

 

　　在馬克思的著述中，有關生產力的提法可以說是五彩繽紛、阿娜多姿，比如說有生產力、社會生產力、勞動生產力、社會勞動生產力、勞動的社會生產力、現代生產力、主觀生產力、客觀生產力、活勞動生產力、死勞動生產力、自然生產力、一般生產力、直接生產力、聯合生產力、個人生產力、資本的生產力、物化生產力、實際生產力、潛在生產力、物質生產力和精神生產力，等等。這反映馬克思對生產力的認識有一個從必然到自由的過程。

 

　　馬克思對生產力較為典型的概括，定格在他的《資本論》中。馬克思在《資本論》中一方面不僅完整地揭示了生產力的內涵，指出“生產力即生產能力及其要素的發展”，“生產力當然始終是有用的、具體的勞動的生產力”，強調生產力的本質不過是“人所能有目的地控制、支配和運用的自然力”，是“人類為了對自身有用的形式上占有自然物質而對自然界進行改造的過程中所能支配、控制的自然力”，馬克思這一較為典型的生產力概念，我國的馬克思主義經濟學家將其引申概括為：生產力是“人們運用生產資料創造社會物質財富和精神財富的能力”（程恩富），“生產力是人們生產物質資料的能力。它表示人們適應自然、利用自然和改造自然的水平，反映了人和自然的關系。”（衛興華：《走進馬克思經濟學殿堂》 第5、6頁）另一方面，馬克思又“明確區分了生產力的哲學社會學（歷史觀）意義和經濟學意義，區分了生產力的質的規定性和量的規定性。”（《馬克思主義哲學史》 第二卷 第144頁）從而完成了他的生產力理論的建構。

 

　　馬克思對于社會歷史意義上和經濟學意義上的生產力發區分實際上建立了兩個既相聯系又相區別的生產力理論，即經濟學意義上的生產力理論和社會歷史意義上的生產力理論。

 

　　1、馬克思經濟學意義上的生產力理論

 

　　馬克思經濟學意義上的生產力可以用馬克思的勞動生產力概念來概括和描述。

 

　　馬克思經濟學意義上的生產力，就是人類運用生產資料生產物質財富的能力，“勞動生產力是由多種情況決定的，其中包括：工人的平均熟練程度，科學的發展水平和它在工藝上應用的程度，生產過程的社會結合，生產資料的規模和效能，以及自然條件。”（同上 第53頁） 根據馬克思的這個論述及其他一些論述，可以將馬克思的勞動生產力外延概括為五個要素，即勞動者、勞動資料、勞動對象、科學技術，以及表現為勞動生產力的生產關系。

 

　　第一，關于勞動者和勞動階級。勞動生產力的首要因素是“現實的人”中的勞動者和勞動階級。馬克思明確指出：“勞動者……是生產力諸因素中最重要和最活躍的要素。”（蕭前：《歷史唯物主義原理》 第105頁 ）也是“生產力要素中唯一能動因素。”（同上 第107頁）“在一切生產工具中，最強大的一種生產力是革命階級本身。”（《馬克思恩格斯選集》 第一卷 第274頁 ）

 

　　第二，關于勞動資料。馬克思認為，“ 與勞動材料不同的勞動資料不僅包括生產工具、即從最簡單的工具或容器到最發達的機器體系，同時也包括物的條件，沒有這些條件，勞動過程就根本不可能進行...... 它們表現為全過程得以進行的條件，而不是表現為過程內部起作用的因素。同樣，為了使用勞動資料本身而必須消費的物質，如油、煤等等，或者會使勞動材料發生某種變化的化學物質，如可以漂白的氯等等，也是勞動資料。”（馬克思：《經濟學手稿》）“生產資料集中在少數人手中，因此不再表現為直接勞動者的財產，而是相反地轉化為社會的生產能力，盡管首先表現為資本家的私有財產。”（《資本論》 第三卷 第296頁）“ 勞動生產力的增長無非是使用較少的直接勞動創造較多的產品，從而社會財富越來越表現為勞動本身創造的勞動條件。”（ 馬克思：《經濟學手稿》1857-1858年）馬克思認為，勞動資料，包括作為勞動對象的勞動資料是勞動生產力的重要因素，這種重要因素推動人類社會發展的強大物質基礎，資本主義社會的歷史先進性就在于它“仿佛用法術從地底下呼喚出來”這種勞動資料體現的巨大勞動生產力，以至“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大。”（《馬克思恩格斯選集》 第一卷 第256頁）

 

　　第三，關于勞動對象。馬克思認為，勞動生產力包括自然物和人們創造的勞動資料，“勞動材料，即為了某種特殊需求而通過勞動去占有的對象很可能未經人類勞動的加工天然就存在著......不言而喻，從事物的本性可以得出，人的勞動能力的發展特別表現在勞動資料或者說生產工具的發展上。正是這種發展表明，人通過在兩者之間插入一個為其勞動目的而安排規定的、并作為傳導體服從于他的意志的自然物，在多大的程度上加強了他的直接勞動對自然物的影響。”（馬克思：《經濟學手稿》）“那個利用瀑布的工廠主的超額利潤......它來自勞動的某種較大的自然生產力，這種生產力和一種自然力的利用結合在一起，但這種自然力不像蒸汽的壓力那樣，可以在同一生產部門讓一切資本自由支配，所以并不是凡有資本投入這個部門，這種自然力的利用就會成為不言而喻的事情。這種自然力是一種可以壟斷的自然力，就像瀑布那樣，只有那些支配著特殊地段及其附屬物的人能夠支配它。”（ 馬克思：《資本論》第3卷）因此，勞動對象，這里主要是指自然物，在勞動的范圍內也是重要的生產力因素。

 

　　第四，關于科學技術。馬克思認為，科學技術是勞動生產力構成的獨立要素，他指出：“大工業則把科學作為一種獨立的生產能力與勞動分離開來”，“隨著科學作為獨立的力量被并入勞動過程而使勞動過程的智力與工人相異化。”（《馬克思恩格斯文集》 第五卷 第418、743頁）因而科學技術在馬克思那里，早就是一種獨立的力量，是科學技術的重要組成部分。

 

　　第五，關于表現為勞動生產力的生產關系。生產力決定生產關系，這是馬克思主義的基本原理，說生產關系表現為勞動生產力，豈不是天大的笑話？但這不是笑話，因為這里說的是經濟學意義上的勞動生產力，適應生產力發展的生產關系是實實在在的勞動生產力。馬克思指出：“分工和協作及其相互關系的狀況是其（即生產力的性質）主要內容。”（蕭前：《歷史唯物主義原理》 第108頁）“受分工制約的不同個人的共同活動產生了一種社會力量，即成倍增長的生產力。”(《馬克思恩格斯選集》 第1卷 第219頁）生產關系之所以表現為勞動生產力，是因為勞動生產力的發展促進了分工，分工反過來又形成勞動生產力；勞動生產力的發展促使所有制的發展，所有制的發展反過來又促進勞動生產力的發展；生產力的發展促進了物質的、文化的和精神的生產，物質的、精神的、文化的生產反過來又促進勞動生產力的發展，這一切好像是一個“雞生蛋，蛋生雞”的問題，但在勞動生產力的發展上是一個客觀事實。當然，說生產關系表現為生產力，只能是在它表現的范圍內，一旦超過這個范圍，就不是生產力，而是生產關系了。

 

　　既然勞動者和勞動階級，才是最革命、最能動和最主要的因素，那么，就得重新審視勞動者和勞動階級與科學技術之間的關系，就得重新審視“科學技術是第一生產力”的命題。改革開放以來，“科學技術是第一生產力”的觀點被奉為金科玉律，并被譽為是對馬克思生產力理論的重大發展。科學技術是勞動生產力，而且是強大的勞動生產力，這是不容置疑的；然而，同樣一個不容置疑的事實是，科學技術不是一個獨立和超然的東西，它只能是勞動者的創造，并且只有通過勞動者運用勞動資料、發揮勞動者的主觀能動作用才能發揮出巨大的物質力量。即使是作為第四次產業革命最重要標志的之能機器人的大量生產和使用也是如此。的確，智能機器人不僅能替代人的體力，而且能替代人的腦力，甚至代替人腦的思維并且某些方面人的思維能力只能相形見絀。然而，即使是這樣，仍然是人創造了智能機器人而不是智能機器人創造了人，仍然是人駕馭智能機器人而不是智能機器人駕馭人，人依然是智能機器人的主宰而不是智能機器人的奴仆。這樣就產生了一個矛盾：既然科學技術是第一生產力，那么，勞動著的創造科學技術的人往哪里擺？也許有人會說，人類將被自己創造的科學技術所控制。如果是這樣，科學技術就不是生產力了，而是像魔鬼一樣的邪惡力量了，這是人類社會決不允許發生的事情。因此，科學技術不是第一生產力，勞動者或者說創造科學技術的勞動者才是第一生產力。

 

　　既然勞動者和勞動階級是生產力最革命、最能動和最主要的因素，那還得審視人與勞動工具在生產力中的地位及其關系。勞動工具也即勞動資料，在馬克思的生產力理論中占有重要地位，并且馬克思對生產資料對生產力、乃至對人類社會的發展作用作了高度的科學的評價。他指出：“各種經濟時代的區別，不在于生產什么，而在于怎樣生產，用什么勞動資料生產。勞動資料不僅是人類勞動力發展的測量器，而且是勞動借以進行的社會關系的指示器。”（《馬克思恩格斯文集》 第五卷 第210頁）并且“手推磨產生的是封建主的社會，蒸汽磨產生的是工業資本家的社會。”（同上 第一卷 第602頁）這樣，馬克思似乎明白無誤地說明了勞動資料是“第一生產力”。不是的，馬克思的勞動資料雖然在生產力中占據顯著地位，但總是一定社會的勞動資料，總是人對過去既得的物質力量的繼承和利用，總是人的發明和創造，因而與人比較起來，總是第二位的因素，從而不是勞動資料支配人，而是人支配勞動資料。

 

　　馬克思的勞動生產力理論至少給我們以下幾個方面的啟示：

 

　　第一，勞動生產力是人類創造的巨大的物質力量，這種巨大的物質力量是人類社會發展的基礎和根本動力。因此，一個國家、一個民族要想發展，甚或想要超常發展，就必須大力發展勞動生產力，形成堅實的物質基礎。

 

　　第二，勞動生產力就是人們征服自然、改造自然的力量，從這個意義上說，生產力就是人本身。因此，將勞動生產力看作是一種神秘的力量，看作是衡量人類社會進步的唯一的甚或是最高的標準，既沒有抬高勞動生產力，卻貶低了勞動生產力的主人；將勞動資料等物質生產力看作是最主要的勞動生產力因素，既沒有抬高勞動生產力，卻同樣貶低了勞動生產力的主人；將自然生產力諸如所謂生態生產力、水利生產力，幾乎所有的自然資源都成為了勞動生產力，不僅貶低了勞動生產力，而且更貶低了勞動生產力的主人。

 

　　第三，勞動生產力只有作為先進的勞動生產力才為人類社會所繼承和發展。勞動生產力是一個不斷發展的過程，在這個發展的過程中，正如馬克思在《共產黨宣言》中所指出的那樣，生產力在不斷發展，也在不斷消滅那些愚昧的、落后的勞動生產力。因此，將那些落后的企業和產業、將那些落后的文化諸如什么寺廟經濟之類作為經濟的發展方向，不是發展勞動生產力，而是破壞勞動生產力；只有發展先進的生產力，才是真正的發展勞動生產力。

 

　　第四，科學技術是勞動生產力，而且是強大的勞動生產力，這是從馬克思到列寧、從列寧到毛澤東都是這樣認為的。正像鄧小平同志正確地概括的“科學技術是生產力，這是馬克思主義歷來的觀點。”（《鄧小平文選》第一卷 第84頁）這里的馬克思主義自然包括毛澤東。長期以來，人們已經形成了這樣的觀點，毛澤東不重視知識、不重視科學技術。不是的，早在1956年，毛澤東就明確地指出：“科學也是生產力。我們搞社會主義，就是要解放生產力。”并向全國發出號召，“向科學進軍。”（邸延生：《毛澤東與中國經濟》 第123頁）然而，同樣一個不容置疑的事實是，科學技術不是一個獨立和超然的東西，它只能是勞動者的創造，并且只有通過勞動者運用勞動資料、發揮勞動者的主觀能動作用才能發揮出巨大的物質力量，因而科學技術不是第一生產力，科學技術化了的勞動者和勞動階級才是第一生產力。

 

　　第五，必須進行勞動者知識和科技的革命。勞動者和勞動階級既然是勞動生產力最革命、最能動的因素，那么，當代社會發展生產力的根本任務就是推動勞動者知識化和科學技術化，用先進的科學技術武裝勞動者的頭腦，成為有中國特色社會主義覺悟的有文化有知識有科技水平和能力的勞動者。

 

　　2、馬克思的社會歷史意義上的生產力理論

 

　　馬克思社會歷史意義上的生產力理論，可以用馬克思的社會生產力概念來概括和描述。

 

　　馬克思對具體的勞動生產力進行的一般的、抽象的概括，由此形成社會生產力概念并進而形成唯物史觀意義上的生產力理論，是很豐富的。比如，馬克思認為，“這里不必再補充說，人們不能自由選自己的生產力--這是他們的全部歷史的基礎，因為任何生產力都是一種既得的力量，以往的活動的產物。所以生產力是人們的實踐能力的結果，但是這種能力本身決定于人們所處的條件，決定于先前已經獲得的生產力，決定于在他們以前已經存在、不是由他們創立而是由前一代人創立的社會形式。”（《馬克思恩格斯全集》第27卷 第477-478頁）“它和任何其他一定的生產方式一樣，把社會生產力及其發展形式的一個既定的階段作為自己的歷史條件，而這個條件又是一個先行過程的歷史結果和產物，并且是新的生產方式由以產生的既定基礎。”（《資本論》第3卷  第994頁 ）“這種生產的承擔者對自然的關系以及他們互相之間的關系，他們借以進行生產的各種關系的總體，就是從社會經濟結構方面來看的社會。”（同上 第927頁）因此，馬克思的社會生產力概念，就是對勞動生產力這種具體的生產力的抽象，使它人類社會的一般生產力。這種社會生產力，一言以蔽之，就是人類社會創造的物質的、精神的、文化的優秀成果，并為一代代人加以繼承和發展的歷史成果。這些成果，成為人類社會發展的社會物質基礎和決定力量。

 

　　勞動者和勞動資料正是這種人類物質的、精神的、文化的優秀成果的創造者、承擔者和傳承者，因而正是這種社會生產力構成了唯物史觀的基石。其中，勞動者和勞動階級同樣還是社會生產力最革命和最根本的因素。馬克思在闡述他的唯物史觀的時候，總是將革命階級作為唯物史觀視域下生產力的決定因素的。這既合乎馬克思的唯物辯證法，更是合乎社會歷史事實的：摧毀原始社會的是從其母體孕育出來的奴隸主和其對立的奴隸階級，摧毀奴隸社會的是從其母體孕育出來的地主和其對立的農民階級，摧毀封建社會的是從其母體孕育出來的資產階級和其對立的無產階級，摧毀資本主義社會母體的必然是與資產階級相伴相生的無產階級。其中，階級社會中，推進社會生產力不斷發展的最主要的階級總是與統治階級對立的勞動階級，因而革命的勞動階級既是先進生產力的代表，又是社會生產力的決定因素。

 

　　馬克思的社會生產力概念是為他的唯物史觀服務的，反過來說，正是這種一般的、抽象的社會生產力，才成為馬克思唯物辯證史觀的基石，成為社會基本矛盾發展的基礎和根本動力。

 

　　3、生產力發展的內在動力源泉

 

　　唯物辯證法告訴我們：外因是變化的條件，內因是變化的根據，外因通過內因而起作用。這一唯物辯證法原理，雖然是毛澤東的發明，但是這一原理與唯物辯證法的本質是一脈相通的。因此，生產力能夠不斷地向前發展，固然有與之對立的生產關系的外在原因的推動，但根本的原因，在于生產力內部各要素之間的矛盾運動。

 

　　人類社會的發展史，就是生產力推動生產關系不斷發展變化的歷史；而人類發展生產力的歷史，就是人推動生產要素生產物質財富和精神財富的歷史。就像我們前面已經指出的那樣，人是生產力與生產關系一肩挑，正是人的能動作用能動地推動生產力的發展；人又在生產力諸要素中處于核心地位，從而人的核心地位決定了人是生產力內部諸矛盾的主要方面，其他方面是矛盾的次要方面。正是人與生產力其他諸要素之間的矛盾運動推動著生產力不斷向前發展，成為生產力發展的內在動力源泉。

 

　　第一，人與自然之間的矛盾在推動著生產力的發展。人類社會的發展史，首先表現為人與自然對立的歷史。自然界既是人類賴以生存和發展的前提和基礎，又是人們征服和改造的對象。人在與自然的斗爭中，也在不斷地提高自己、武裝自己。漁獵時代，人類為了生存和發展，發明了石器、木棍 、漁網；農牧時代，人類為了生存和發展，發明了銅器、鐵器；工業時代，人類為了生存和發展，發明了機器、電器，等等。正是人與自然的斗爭不斷激發人創新生產力的能力，“人在作用于他之外的自然時，改變了自己本身的天性。他發展了自己的各種能力，其中也包括’制造工具’的能力。但是，在每一個特定的時期，這個能力的程度決定了生產力的發展所業已達到的水平。”（《普列漢諾夫哲學選集》 第一卷 第683頁）普列漢諾夫的觀點很好地詮釋了人與自然的矛盾對生產力發展的推進作用。

 

　　第二，人與勞動工具之間的矛盾在推進生產力的發展。人要征服自然、改造自然，就不能單靠自身的腦力和體力，就必須延長和擴展自己的體力和腦力——生產工具。這樣，就產生了人與生產工具的對立：一方面，人生產了勞動工具，從而創造和發展了生產力，另一方面，勞動工具也需要人去適應和掌握，才能成為現實生產力；一方面，人要充分發揮既得的勞動工具的生產力量，另一方面，人必須不斷地創造新的生產工具、讓新的生產工具排擠舊的生產工具才能不斷推進生產力；一方面，人是生產工具的主人，另一方面，生產工具（例如智能機器人）又越來越成為人類外在的現實力量。然而，不論怎樣，正是人與生產工具的矛盾在推進生產力的發展，并且這種人與生產工具之間的矛盾，在當代社會表現得愈來愈劇烈和尖銳了。

 

　　第三，人與勞動對象之間的矛盾在推進生產力的發展。勞動對象，包括自然界的勞動對象和人類創造的勞動對象。無論是自然界的勞動對象，還是人類創造的勞動對象，都具有自然物的性質。既然勞動對象都具有自然界的性質，那么，人與勞動對象之間的矛盾像人與自然之間的矛盾一樣在推動生產力的發展，就是天經地義|順理成章的事情。

 

　　第四，人與科學技術之間的矛盾在推動著生產力的發展。科學技術無非是人腦的產物，但是物化了的科學技術會成為并且早已成為人類社會外在的強大力量，表現出人與科學技術的對立：一方面，人創造了科學技術，另一方面，科學技術又促進人的發展；一方面，科學技術是促進人類社會發展的巨大物質力量，另一方面又可能成為反人類社會的巨大力量。同樣，不論怎樣，至少到目前為止的歷史證明，人與科學技術之間的內在矛盾在不斷推進著生產力的發展。

 

　　最后，人與表現為生產力的“生產關系”的矛盾在推動生產力的發展。人創造了表現為“生產關系”的生產力，例如，分工和協作這樣的表現為“生產關系”生產力。這樣，就產生了人與表現為“生產關系”的生產力的對立：人創造了表現為生產力的“生產關系”，表現為“生產關系”的生產力也在促進著人的發展；隨著這種生產力越來越不適應人的需要，人會創造更高級的表現為“生產關系”的生產力代替分工和協作的生產力，從而反過來又促進人的發展，從而人與表現為“生產關系”的生產力的矛盾對生產力的發展有著促進作用。

 

　　因此，由于人的能動作用，由于人是生產力諸要素中的主導因素，由于人與生產力其他因素的矛盾運動，生產力是會發展的，而且是持續或連續地發展著，并在發展中不斷增長生產力的能力。

 

　　因此，生產力居于生產力諸要素這一基本事實，從另一視角說明：勞動者和勞動階級才是最革命、最能動和最主要的生產力因素。

 

　　（二）馬克思的生產關系理論

 

　　生產關系及生產關系理論是馬克思的獨創，是馬克思對“現實的人”的社會本質的揭示，是馬克思基本矛盾理論、以及馬克思全部理論大廈建立的基點，也是他最終解開歷史發展前進之謎的理論基石。

 

　　同馬克思的生產力理論一樣，馬克思的生產關系理論也經歷了一個從發生、發展到成熟，從必然到自由的過程。馬克思的生產關系理論在成熟之前，用過市民社會、交往形式、交往方式、交換關系等概念。這些概念，反映了馬克思生產關系理論的變遷和發展過程。

 

　　生產關系是人們在物質生產實踐中形成的客觀物質關系。馬克思揭示的生產關系，就是他在《<政治經濟學批判>序言》中概括的：“人們在自己生活中發生一定的、必然的、不以他們意志為轉移的關系，即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關系。”生產關系的實質，馬克思在《資本論》中指出是“同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關系”，“即人們在他們的社會生活過程中、在他們的社會生活的生產中所處的各種關系”。（《馬克思恩格斯文集》 第七卷 第994頁）這里的社會生活，顯然指的是物質生活，而不是其他意義上的生活；這里的生產，指的也是物質生產，而不是其他意義上的生產;這里的人與人之間的關系，指的也是物質生產過程中所發生的人與人之間的權力關系，而不是人與人之間的勞動或技術關系。馬克思遵循這一思路，把對資本主義的生產關系的研究具體化到資本主義生產、消費、交換、分配的全過程，貫穿到資本主義生產和再生產的全過程，系統地探討了狹義生產關系的三個方面和廣義生產關系的四個環節，完整地揭示了資本主義的生產關系的總體系。與此同時，馬克思秉持“人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙”，“低等動物身上表露的高等動物的征兆，只有在高等動物本身已被認識之后才能理論的”觀念，（《馬克思恩格斯文集》 第八卷 第29頁）通過對資本主義生產關系的科學揭示，使以往一切時代的生產關系更加清晰地呈現在人們面前，從而完成了馬克思的從一般到具體、又從具體到一般的生產關系理論的建構。后來的馬克思主義者，根據馬克思對生產關系兩重性的論述，將生產關系概括為兩種：一種是反映社會經濟制度本質的經濟關系即社會經濟關系，這種生產關系的實質和基礎是所有制關系，它說明的是生產資料歸誰所有、人在生產中所處的地位和產品分配形式等問題，社會基本矛盾中的生產關系正是這種經濟關系；另一種是在具體組織生產、交換、分配、消費過程中發生的經濟關系，即組織經濟關系，反映的是人類社會生產的一般過程，是直接表現為生產力的生產關系，是依照生產需要而形成的勞動的分工和和協作關系（張聞天、周新城的觀點）。但我認為，與其將具體的物質經濟關系叫做組織生產關系，毋寧直接說具體的物質的經濟關系叫做物質生產關系。其理由不言自明，因為這種生產關系就是關于具體的物質的生產。

 

　　1、馬克思的物質生產關系理論

 

　　馬克思物質生產關系理論，是關于日常生活中的人與人之間的經濟關系理論，它說明的是各種生產要素相互結合的具體形式和特點。例如，勞動的分工、專業化與協作、生產的集中與聯合、企業的經營形式與管理方法，等等。這種生產關系，反映的是物質的具體生產方式，以生產出具體的物質產品供給人們的生活需要。

 

　　2、馬克思的社會生產關系理論

 

　　馬克思的社會生產關系理論，是關于人們在物質資料的生產過程中形成的社會關系，它包括生產資料所有制、人在生產中的地位及相互關系、產品分配形式三個方面。

 

　　（1）生產資料所有制

 

　　生產資料所有制，或曰所有制，或曰產權關系，是馬克思社會生產關系理論的實質和基礎。所有制或產權關系，都是表明人與人在經濟活動中的客觀物質關系，這種關系在生產、交換、分配、消費各個領域里面都在起著基礎性的作用。所以，馬克思指出：“所有制是對他人勞動力的支配。”“那些使一定的生產力能夠得到利用的條件，是社會的一定階級實行統治的條件，這個階級的由其財產狀況產生的社會權力，每一次都在相應的國家形式中獲得實踐的觀念的表現。”（《馬克思恩格斯選集》第一卷 第84、90頁）因而所有制作為社會生產關系的具體體現和實現，意味著對他人勞動的支配；意味著是衡量一個社會區別于另一個社會的基礎的決定性的因素。

 

　　馬克思對所有制的揭示，來源于他對“現實的人”的矛盾運動。這種矛盾的運動，生產力無疑充當了“發動機”的角色，但所有制并不是一個被動挨打的提線木偶，它既對生產力起反作用，也會有所有制自身的矛盾運動。從這一理念出發，馬克思從不同角度考察了人類社會的全部歷史，形成了多個不同角度的所有制關系發展圖景，其中依次形成的原始公社所有制、奴隸社會所有制、封建社會所有制和資本主義社會所有制的觀點是最為典型的生產關系發展圖景，這也最合乎人類社會發展到馬克思時代為止的整個社會發展的過程。

 

　　關于原始公社所有制。馬克思揭示，原始社會的所有制是原始公社所有制，這是根源于還沒有成為文明人的“人們素樸天真地把土地看作共同財產”的事實。原始公社所有制大致經歷了三個發展階段。首先，是“原始群團”所有制，這是因為原始人只有“以群的聯合力量和集體行動來彌補個體自衛能力的不足。”（《馬克思恩格斯文集》 第四卷 第45頁）接踵而來的是母系氏族血緣所有制。最后，是父系氏族血緣所有制。父系氏族所有制，也就是原始社會公社共同體的盡頭就是私有制的誕生并取得統治地位。

 

　　關于奴隸所有制。馬克思揭示，奴隸所有制是“古代公社所有制和國家所有制。”“在這種所有制下，仍然保留著奴隸制。”（《馬克思恩格斯文集》 第一卷 第522頁）當然，馬克思這里的奴隸所有制是以古希臘和古羅馬的所有制為考察對象的，當馬克思考察了亞細亞所有制后，奴隸所有制的特征就表現得更鮮明了。因此，奴隸所有制就是奴隸主私人所有制。

 

　　關于封建所有制。馬克思揭示，封建所有制占統治地位的是封建主土地所有制。除封建土地所有制外，還有處于從屬地位的資本所有制，“封建的或等級的所有制”，“也是以一種共同體為基礎的。但是作為直接進行生產的階級而與這種共同體對立的”是“小農奴”，“封建時代的所有制的主要形式，一方面是土地所有制和束縛于土地所有制上的農奴勞動，另一方面是擁有少量資本并支配著幫工勞動的自身勞動。”（《馬克思恩格斯文集》 第一卷 第522頁）這說明，在資本主義社會取得統治地位的資本所有制在封建社會里就有孕育和發展，資本主義資本所有制是封建資本所有制發展到一定階段的必然結果。因此，封建所有制，就是封建地主或農奴主所有制。

 

　　關于資本所有制。馬克思揭示，資本不是物，而是一種生產關系，這種生產關系在所有制方面，就表現為：生產工具與勞動者相分離、資本與勞動相分離，資本統治勞動。因此，資本所有制，就是資本家私人所有制。

 

　　顯然，除原始公社所有制之外，奴隸所有制、封建所有制和資本所有制，毫無例外都是私人所有制，都是統治階級的私人所有制。因此，所有制關系在法律上表現為所有權。“法的關系是一種反映著經濟關系的意志關系。這種法的關系或意志關系的內容是由這種經濟關系本身決定的”。所有制存在于它的具體形式之中，“在每個歷史時代中所有權以各種不同的方式、在完全不同的社會關系下面發展起來的。”

 

　　因此，所有制是社會生產關系產生和形成的基礎和條件，它在本質上反映的是一定社會中人與人之間的經濟利益關系，是一個社會經濟制度的主要表現形式。

 

　　因此，所有制的變革是社會綜合運動的結果，社會生產力的解放、經濟的發展、制度的創新、機制的轉化等，都會引起所有制的變革。

 

      因此，在階級社會里 ，所有制就是統治階級的所有制。改革開放以來形成的“發展生產力是目的，所有制形式是手段”的觀點，（蕭灼基：《重新認識社會主義》 第46頁）看似是對馬克思所有制理論的發展，實際是對馬克思所有制理論的褻瀆：因為這種“所有制形式”論掩蓋的實際是發展資本主義所有制的實質！

 

　　（2）人在生產中的地位及相互關系

 

　　在原始社會里，人們在生產中的關系表現為人與人相互平等的關系。在這一點上，按照恩格斯的觀點，原始社會是“質樸而美妙”的社會。

 

　　在階級社會里，所有制是統治階級的所有制，表現的是一個階級對與之相對立的階級的統治，因而人們在生產中的地位，是統治與被統治的地位，其中一個階級占有另一個階級的勞動。馬克思在《共產黨宣言》中實際上描述了私有制社會里人與人在生產中的關系：“自由民和奴隸、貴族和平民、領主和農奴、行會師傅和幫工，一句話，壓迫者和被壓迫者始終處于相互對立的地位”，“在過去的各個歷史時代，我們幾乎到處都可以看到社會完全劃分為各個不同的等級，看到由各種社會地位構成的多級的階梯。在古羅馬，有貴族、騎士、平民，在中世紀，有封建領主、賠臣、行會師傅、幫工、農奴，而且幾乎在每一個階級內部又有各種獨特的等第。”（《馬克思恩格斯選集》 第一卷 第251頁）

 

　　（3）分配方式

 

　　在原始社會，人們是平等地分配自己的勞動果實。

 

　　在階級社會里，是統治階級占有勞動者和勞動者的剩余勞動。這種占有，在不同的私有社會其占有的實質及分配方式是不同的：在奴隸社會，奴隸主不但占有奴隸的勞動，而且占有奴隸的人身；在封建社會里，地主或農奴主占有農民或農奴的剩余勞動而農民或農奴獲得了自己部分的勞動成果；在資本主義社會，資本家通過交換“平等地”獲得了工人的剩余勞動而工人“平等地”獲得了自己的勞動——“工資”。

 

　　3、社會生產關系內部的矛盾運動

 

　　依照辯證法的規定，社會生產關系內部各方面的矛盾運動成為社會生產關系發展的內在動力。在社會生產關系構成的三個方面中，生產資料所有制處于矛盾的主要方面，從而處于主導地位。正是所有制與人在生產中地位的矛盾，與經濟分配的矛盾，推動著社會生產關系向前發展，從而推動著社會向前發展。

 

　　在階級社會里，所有制總是表現為統治階級的所有制。由于統治階級壟斷了生產資料，從而壟斷了勞動者的勞動，甚至人身。由此，社會生產關系內部的矛盾必然外化為階級的對立，在奴隸社會，是奴隸與奴隸主的對立；在封建社會，是農民或農奴與地主或農奴主的對立；在資本主義社會，是工人與資本家的對立。因此，自原始社會解體以來，“到目前為止的一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史。”（《馬克思恩格斯選集》 第一卷 第250頁）因此，一些階級失敗了，一些階級勝利了，這就是歷史，這就是幾千年的社會文明史。  

 

　　（三）社會基本矛盾及其運動

 

　　社會基本矛盾及其運動，馬克思在《<政治經濟學批判>序言》批判中作了經典的揭示。馬克思的揭示也是到目前為止，對社會基本矛盾及其運動最好的詮釋。太陽底下沒有新鮮事情，本文對社會基本矛盾的理解不過是對馬克思揭示的社會基本矛盾的圖解罷了。

 

　　社會基本矛盾就是前面已經提到的生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑之間的矛盾。

 

　　對于生產力，馬克思指出，生產力是社會基本矛盾中最活躍最革命的因素，也是生產和社會發展的最終和最根本的動力。因此革命階級的根本任務就是大力發展生產力，努力發展社會經濟。

 

　　對于生產關系，馬克思指出，生產關系是在勞動生產過程中結成的生產關系，這種生產關系隨著勞動而產生，同時又是勞動得以實現的條件和形式。因此，人們不能隨意創造生產關系，人們只能在一定生產關系下進行物質生產活動。

 

　　對于生產力與生產關系之間的矛盾關系，馬克思認為，兩者相伴而生、相互對立，共同組成了一定社會的生產方式，即處于特定社會的人向自然界取得生活資料的手段和形式，構成了人類社會與自然界對立的基礎。生產力與生產關系隨著人們的生產活動而產生，其中人們在勞動生產中形成的物質力量即生產力具有決定意義。生產力決定生產關系，因而有什么樣的生產力，就有什么樣的生產關系。生產關系對生產力有巨大的反作用，當生產關系適應生產力的發展要求的時候，就會促進生產力的發展；反之，生產關系就會成為生產力發展的桎梏。最終，受到阻礙的生產力必然沖破生產關系的牢籠，引發社會變革。

 

　　對于經濟基礎，馬克思認為，生產關系在一定的社會里，并不是一種純粹的存在，它既有與現存社會相適應的生產關系，也有與現實生產力不相適應的生產關系；既有過去社會生產力的遺留，也有未來社會生產力的萌芽。這些不同質的生產關系，所起的作用也是不同質的，其中，與現存社會相適應的生產關系“是一種普照的光”，占據主導地位，起著主要作用。這種在一定社會占統治地位和支配作用的生產關系的總和就構成了一定社會的經濟基礎，而生產力與生產關系即經濟基礎的矛盾運動就構成了一定社會的社會經濟結構。

 

　　對于上層建筑，馬克思指出，上層建筑可分為政治的上層建筑和觀念的上層建筑。政治的上層建筑，一般地包括組織、設施和制度三個部分。具體地就是體現統治階級意志和利益的政黨、政治團體及其類似性質的政治組織，國家權力機關、司法機關、行政機關等類似于軍隊、警察、法庭、監獄、政府等政治設施，立法、司法、行政等法律和政治制度。經濟基礎與政治的上層建筑的矛盾運動，就構成了一定社會的社會政治結構。觀念的上層建筑是與一定社會的經濟和政治相聯系的觀念與意識的總和，本質上是社會的經濟基礎、政治制度以及社會關系在人們頭腦中的集中反映，是體現統治階級思想意志的社會意識體系；在內容上，包括政治法律思想、文學藝術、宗教、道德等社會意識形式。經濟基礎與觀念的上層建筑的矛盾運動，就構成了一定社會的社會意識結構。

 

　　在經濟基礎與上層建筑的關系上，馬克思認為，經濟基礎決定上層建筑，有什么樣的經濟基礎，就有什么樣的上層建筑。上層建筑對經濟基礎具有巨大的反作用，上層建筑如果適應經濟基礎的發展需要，就會促進經濟基礎的發展；反之，就會阻礙經濟基礎的發展。因此，上層建筑一經產生就會為經濟基礎服務，而只有將上層建筑搞好了，才能為經濟基礎服務，搞得不好，就會成為經濟基礎的桎梏。

 

　　以上的分析表明，馬克思的社會基本矛盾是一個由生產力決定并相互影響的三層次結構，即從生產力的發展（第一層次）到生產關系（經濟基礎）的變革（第二層次），再到上層建筑的變革（第三層次）。這個三層次的社會基本矛盾結構，不過是“現實的人”的社會結構的高度抽象。總起來看，馬克思對社會基本矛盾的揭示，特別強調生產力對社會的“發動機”作用，認為生產力的發展，必然最終導致生產關系的變革；而生產關系的變革則意味著社會經濟基礎的變化；社會經濟基礎的變化，必然帶動矗立直上并由其決定的上層建筑或快或慢、有先有后的發展變革。當生產關系再也容納不了生產力的發展需要的時候，社會革命就會成為歷史的必然，最終引發社會形態的更替。當然，生產關系（經濟基礎）和上層建筑不是總是被動地被生產力決定，他們對生產力有著巨大的反作用。生產力與生產關系的矛盾運動，構成了一定社會的社會經濟結構；經濟基礎與上層建筑的矛盾運動，構成了一定社會的社會政治結構；經濟基礎與上層建筑的矛盾運動構成了一定社會的社會意識結構，從而社會基本矛盾決定了一定社會的社會形態及其運動，決定了人類社會的發展規律。

 

　　三、社會基本矛盾決定了人與社會的關系

 

　　社會基本矛盾，說到底是人的物質生產活動——人的社會實踐活動矛盾的發生發展運動。正是人的物質生產活動決定了一定社會的性質和發展方向，決定了人類社會由低級向高級的發展更替，決定了人類社會的發展規律。

 

　　人類要按社會規律辦事的“規律”實際暗含了這樣一個命題：人類要想推動社會歷史向前發展，就必須實現精神與物質相統一、社會意識與社會存在相符合。因為社會規律，說到底是人的實踐活動的結果，表現為人的客觀意志；而人的精神或社會意識，不過的人的頭腦的產物，表現為人的主觀意志。不是人的主觀意志決定人的客觀意志，而是人的客觀意志決定人的主觀意志；不是精神決定物質，而是物質決定精神；不是社會意識決定社會存在，而是社會存在決定社會意識。正是社會規律的客觀性要求人們必須遵循社會規律。

 

　　社會規律是人類社會內部的必然聯系，人的物質生產活動中的生產力與生產關系的矛盾，決定了人類社會發展規律不以人的意志為轉移。不管人是否意識到，人只能認識規律、順應規律、利用規律，加速人類社會的發展，否則，人們如果違反社會發展規律，只會在規律面前碰得頭破血流。正像馬克思所指出的，“一個社會即使探求到了本身運動的自然規律”“它還是既不能跳過也不能用法令取消自然的發展階段。”（馬克思：《資本論》 第11頁）因此，人們在社會規律面前，確實像穆斯林在真主面前，顯得無能為力。

 

　　但是，人之所以為人，是因為人有精神和意識。當人發揮自己的精神和意識，能動地認識到社會客觀規律，人們就會在客觀規律面前獲得自由，就能能動地改造世界，發揮人的主觀能動性就能極大地推動人類社會的發展。正像馬克思指出的，“但是它能縮短和減輕分娩的痛苦。”（同上）因此，人們在尊重社會規律的前提下，人的主觀能動性又表現為“海空任魚躍，天闊任鳥飛。”

 

　　因此，社會基本矛盾實質反映了人的主觀世界和客觀世界的統一。

 

　　因此，社會基本矛盾實質反映了人類社會的發展實質是人的主觀能動性與客觀規律性的統一。

 

　　四、社會基本矛盾反映了人類社會的多重統一

 

　　社會基本矛盾，揭示了人類社會發展的動力，人類社會的本質，從而揭示了一定社會的社會形態，進而揭示了人類社會發展的自然歷史的過程。

 

　　但是，實際的社會歷史發展過程是五光十色、千姿百態的。以封建社會為例，在西歐，表現的是分割的封建領主制；在中國，表現的是大一統的地主所有制；在印度，則表現為分割的公社所有制；在俄國，同樣表現為土地公社所有制。因而馬克思晚年，從農村公社的過渡性決定其既有公有制社會與私有制社會、階級社會與無階級社會的特征出發，設想俄國社會在社會發展中可能避免資本主義的“卡夫丁峽谷”，即可能會走上一條非資本主義的發展道路，直接進入共產主義。

 

　　馬克思對俄國社會問題的探索表明，馬克思揭示的由社會基本矛盾決定的人類社會發展，是“普遍性”與“特殊性”、“典型性”與“非典型性”、“合規律性”與“合目的性”、“順序性”與“跳躍性”、“統一性”與“多樣性”的辯證統一。正如列寧在論及社會規律時一針見血地指出：“世界歷史發展的一般規律，不僅絲毫不排斥個別發展階段在發展的形式或順序上表現出特殊性，反而是以此為前提的。”（《列寧全集》 第43卷 第370頁）

 

　　因此，馬克思的社會基本矛盾決定人類社會歷史的發展，不是機械的決定，而是辯證的決定。

 

　　因此，馬克思的辯證的社會基本矛盾決定論，宣告近年又沉渣泛起的所謂馬克思的社會歷史觀是“經濟決定論”“生產力決定論”是多么的荒謬！

 

　　五、馬克思的資本主義社會基本矛盾

 

　　馬克思自十九世紀50年代以后，用三十多年的時間，完成了他的煌煌巨著《資本論》。《資本論》通過將資本主義當作“活的社會有機體”，完成了他對資本主義生產方式的精確解剖。從而使得馬克思揭示的社會基本矛盾，不再是一個以嚴格的科學態度對待歷史問題和社會問題的假設，而是被科學地證明的原理。

 

　　馬克思認為，資本主義社會的生產是建立在大機器工業基礎之上的社會化生產，“生產資料和生產實質上已經變成社會化的了。”（《馬克思恩格斯選集》 第三卷 第428頁）這種社會化的生產使得社會基本矛盾即生產力與生產關系的矛盾具體化為以大工業機器為代表的生產力與大工業工廠為代表的生產資料資本家私人占有之間的矛盾。社會化的大生產，客觀要求生產資料歸社會所有。可是，勞動者即工人，除了勞動力外卻一無所有；而資產階級作為資本的人格化，卻對生產資料實行獨占和壟斷。這種資本主義對生產資料的私人占有，不但占有了工人的剩余勞動，而且占有了工人的剩余產品，從而為資本家創造剩余價值，從而造成資本主義生產的集中和資本的集中，從而造成資本家的富有和工人的貧窮，從而造成資本主義制度不能容納自己創造的社會生產力，從而最終引起社會變革。

 

　　因此，資本主義社會基本矛盾就是：生產資料私有制與生產的社會化之間的矛盾。這個資本主義社會的基本矛盾，是社會基本矛盾的特殊的、具體的表現。這種基本矛盾，在階級關系上就表現為資產階級與工人階級之間的矛盾，“社會化生產和資本主義占有之間的矛盾表現為無產階級和資產階級的對立。”（同上 第429頁）

 

　　因此，社會基本矛盾必然要外化為一定的社會形態的特殊的、具體的基本矛盾，即社會基本矛盾的一般，要通過具體的社會形態的基本矛盾表現出來。

 

　　六、馬克思基本矛盾理論的現實意義

 

　　馬克思對人類社會基本矛盾的揭示，對于我們進行中國特色社會主義有著現實的指導意義。

 

　　第一，馬克思的社會基本矛盾理論告訴我們：社會主義社會，作為相對獨立的社會形態，必然有自身特殊的、具體的基本矛盾，即社會主義社會的基本矛盾。社會主義社會的基本矛盾，決定了社會主義社會發展的動力，社會主義的本質和發展方向，社會主義發展的規律和社會主義社會的終極目標。因此，只有科學地揭示了社會主義社會的基本矛盾，才能更好地建設中國特色社會主義，才能獲得社會主義革命和建設的自由。

 

　　第二，馬克思社會基本矛盾理論告訴我們：人類社會的發展，不是由原始社會，到奴隸社會、封建社會、資本主義社會，再到社會主義社會和共產主義社會的線性發展，而是“普遍性”與“特殊性”、“典型性”與“非典型性”、“合規律性”與“合目的性”、“順序性”與“跳躍性”、“統一性”與“多樣性”的辯證統一的發展。中國社會從殖民地、半殖民地的社會，跨越資本主義的“卡夫丁峽谷”，一步跨入社會主義，正是體現了，馬克思主義關于社會歷史的辯證發展觀。因此，一段時間在中國社會炒得沸沸揚揚的“資本主義補課論”是既沒有理論依據，更沒有事實依據的，這樣的謬論，只能造成人們思想認識的混亂。

 

　　第三，馬克思的社會基本矛盾理論告訴我們：生產力是最活躍最革命的因素，是物質生產和社會發展的根本動力。社會主義要想取得對資本主義的比較優勢、相對優勢和絕對優勢，就必須大力發展生產力，就必須建立與生產力相適應的生產關系和經濟基礎。因此，社會主義社會的第一要義，就是大力發展社會生產力。

 

　　第四，馬克思的社會基本矛盾理論告訴我們：社會基本矛盾是一個由生產力決定并相互作用的三層次的社會因素結構。社會主義作為對資本主義的否定，它的經濟基礎必然是以社會主義公有制為主體并最終發展到社會主義公有制；它的觀念的上層建筑必然是以馬列主義、毛澤東思想、中國特色社會主義理論和新時期中國特色社會主義新思想為指導的意識形態；它是政治的上層建筑必然是“共產黨的領導、人民民主、社會主義”三位一體的政治制度。因此，“什么是社會主義，怎樣建設社會主義”的問題，其實早在理論上已基本上講清楚了。那種“什么是社會主義講不清”的謬論，其實質不過是為復辟資本主義打開方便之門罷了。

 

　　第五，馬克思的社會基本矛盾理論告訴我們：人類社會的發展是社會規律性與人的主觀能動性的統一。進行社會主義革命和建設，必須掌握社會主義革命和建設的規律，必須掌握中國共產黨執政的規律，必須在認識規律、順應規律的前提下，最大限度地發揮人的主觀能動性，調動一切積極因素。只有堅持這種統一，才能實現中國特色社會主義的又好又快的發展。

 

　　（來源：昆侖策網【原創】）

 

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