蘇聯是世界上第一個按照馬克思主義理論所揭示的歷史發展客觀規律,改造舊世界,開辟社會主義世界新紀元的國家。在蘇俄十月革命的鼓舞下,在帝國主義包圍與侵略下,艱難度日的中國人民也走上了新民主主義革命的道路。
中國的新民主主義革命,標志著20世紀的世界資本主義,已經不允許世界上落后的民族,通過資本主義道路,尋求自己翻身解放的出路了。
蘇聯是世界上建立社會主義制度,第一個“吃螃蟹”的先驅。蘇聯在世界帝國主義的圍攻中,所開辟的社會主義道路是成功的、偉大的、了不起的。它使落后的帝俄,只經過了30多年,就依靠自力更生、奮發圖強,發展成了世界第二號強國,而且成為二次大戰中戰勝德國法西斯的中流砥柱。她像一座輝煌的燈塔,照亮了全世界被剝削、被壓迫人民前進的道路和方向,使他們在深沉的黑暗中看到了光明和希望。
但是,從1917年十月革命成功到1956年蘇共二十大為止。斯大林1953年去世后,篡奪了蘇共領導權的赫魯曉夫,1956年就作了大反斯大林的沒有一句真話的秘密報告,分裂了斯大林建立起來的社會主義陣營,斷送了二次大戰后世界革命的大好形勢。偉大的蘇聯和東歐經過了35年的量變到質變,終于1991年在共產主義叛徒戈爾巴喬夫的主導下紅旗落地。
世界歷史發展到21世紀的今天,人類社會究竟向何處去?仍然是我們必須關注和探索的課題。而20世紀初,蘇聯的十月革命催生的社會主義蘇聯這個嶄新的社會形態,它的產生發展和最后的夭折,是值得我們今天的馬克思主義者認真研究、探索、深思的重要的現實課題。
劉永佶老師的文章《“蘇聯模式”的“生產資料公有制”的缺陷與歷史意義》(以下簡稱《劉文》,見【附錄】),提出了自己對蘇聯社會主義制度成敗原因探討的基本看法:
“蘇聯模式”的“生產資料公有制”是人類20世紀最偉大的創舉,受蘇聯特殊歷史條件和理論認識局限的制約,實行半個多世紀后因其內在缺陷而失敗。通過考察‘蘇聯模式’的‘生產資料公有制’的創行者和論證者對馬克思‘重新建立個人所有制’基本理念的誤解,指出其理論上的基礎性偏差;進而分析其理論和制度權利體系的缺陷,指出正是因為這些缺陷的不能及時、正確克服,導致其失敗。”
這樣的結論能夠站得住嗎?
關于1991年蘇聯社會主義的夭折,不同的階級有不同的分析。
對于劉永佶老師指出的蘇聯“因其內在缺陷而失敗”,而其所謂的內在“缺陷”,是指“蘇聯模式”的“生產資料公有制”的創行者和論證者對馬克思“重新建立個人所有制”基本理念的誤解。由于其理論和制度權利體系的缺陷的不能及時、正確克服,而導致其失敗。這樣的分析,與蘇聯實際真實的歷史是有相當的距離的。
我們認為,蘇聯紅旗落地主要是由于:革命的無產階級還缺乏對嶄新的社會主義革命規律認識,還缺乏的實踐經驗的積累。無產階級在消滅了資本主義生產資料私有制與剝削制度之后,在社會主義建設中,往往看不到私有制傳統觀念的頑固存在,看不到在無產階級專政條件下,資產階級與無產階級的斗爭的尖銳性,往往放松了對馬克思提出的“對傳統觀念徹底決裂”的“私有”意識形態方面的斗爭。而資產階級的糖衣炮彈對無產階級革命骨干的進攻和腐蝕,配合以帝國主義的“和平演變”,才是蘇聯和一切社會主義國家革命失敗的真正原因,也是社會主義國家階級斗爭的的客觀規律。
《劉文》認為:
“蘇聯模式”的“生產資料公有制”是俄國革命以后,由斯大林為首的蘇聯領導人創立并實行的,并在蘇聯科學院經濟研究所編寫的《政治經濟學教科書》(1954年出版)中進行系統論證。不論斯大林還是教科書的編寫者,都自稱其探討和論證是“以馬克思主義為指導”進行的。然而,這部教科書,在論證“生產資料公有制”時,卻沒有引用馬克思《資本論》第一卷中的這段話:“從資本主義生產方式產生的資本主義占有方式,從而資本主義的私有制,是對個人的、以自己勞動為基礎的私有制的第一個否定。但資本主義生產由于自然過程的必然性,造成了對自身的否定。這是否定的否定。這種否定不是重新建立私有制,而是在資本主義時代的成就的基礎上,也就是說,在協作和對土地及靠勞動本身生產的生產資料的共同占有的基礎上,重新建立個人所有制。” 這是馬克思通過對資本私有制矛盾的系統研究后得出的結論,充分體現了邏輯與歷史的必然性,是他對否定資本私有制的新制度的基本理念。
我認為我們研究蘇聯的問題,從歷史發展的實際出發,必須把列寧、斯大林時代與赫魯曉夫之后的時代區別開。因為這兩個時代的蘇聯是有著根本區別的。可以說列寧、斯大林時代是蘇聯革命沿著馬克思、列寧主義理論的指導,奮勇前進,取得勝利、輝煌耀眼的時代;而后斯大林時代,則是蘇聯修正主義統治集團背叛了無產階級革命理論,從勝利走向失敗的時代。因此,這兩個時代的特點是根本不同的。
那么斯大林時代的蘇聯《政治經濟學教科書》沒有引用馬克思《資本論》第一卷中的這段話,是不是它的疏忽或錯誤呢?當然不是的。
首先,馬克思所設想的“在協作和對土地及靠勞動本身生產的生產資料的共同占有的基礎上,重新建立個人所有制”,在現實的革命和建設的實踐中必然是分兩步實現的。第一步在社會主義階段,就是通過無產階級專政的國家,強制地將資產階級生產資料所有制轉變成勞動人民的全民所有制,先達到消滅剝削制度的目的,實現馬克思的“第一個決裂”,并在無產階級專政的條件下,通過繼續社會主義的革命實現馬克思要求的“第二個決裂”,使社會主義在革命和建設兩個方面都達到共產主義的目標;第二步,階級消滅之后,國家也消亡了,人類社會就進入到自由人聯合體共同占有生產資料的基礎上,重新建立個人所有制的共產主義新時代。這兩個進化階段,是相互緊密聯系著的、有著內在聯系的完整過程。如果以后一個階段共產主義的自由人,去否定前一個階段的無產階級專政和社會主義公有制,這完全是對馬克思主義理論的歪曲和曲解,是有意把科學的共產主義理論變成“空想社會主義”。
我們都知道生產資料從私有制到公有制的“否定之否定”,是有一個階級斗爭、暴力革命的歷史過程的。這個過程的第一步,無產階級必須在階級和階級斗爭中,通過暴力革命,把資產階級專政的國家轉變成無產階級專政的國家。馬克思在《共產黨宣言》中所說的:“共產主義革命就是同傳統的所有制關系實行最徹底的決裂;毫不奇怪,它在自己的發展進程中要同傳統的觀念實行最徹底的決裂。”才有可能實現它的第一步。
馬克思接著說:“前面我們已經看到,工人革命的第一步就是使無產階級上升為統治階級,爭得民主。無產階級將利用自己的政治統治,一步一步地奪取資產階級的全部資本,把一切生產工具集中在國家即組織成為統治階級的無產階級手里,并且盡可能快地增加生產力的總量。”接著馬克思說:“要做到這一點,當然首先必須對所有權和資產階級生產關系實行強制性的干涉,......”
馬克思認為必須采取一些措施,這些措施“作為變革全部生產方式的手段是必不可少的”。“在發展進程中,當階級差別已經消失而全部生產集中在聯合起來的個人的手里的時候,公眾的權力就失去政治性質”,這時階級就消滅了。
馬克思在這里清楚地說明:“原來意義上的政治權力,是一個階級用以壓迫另一個階級的有組織的暴力。如果說無產階級在反對資產階級的斗爭中一定要聯合為階級,如果說它通過革命使自己成為統治階級,并以統治階級的資格用暴力消滅這種生產關系的同時,也就消滅了階級對立和階級本身的存在條件,從而消滅了它自己這個階級的統治。”“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的,將是這樣一個聯合體,在那里,每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”(《馬克思恩格斯選集》第1卷,人民出版社出版1972年5月第1版,第271-273頁。)
我們從馬克思在《共產黨宣言》中的這段話中,可以理解到在20世紀1917年的十月革命成功,剛剛把資產階級的生產資料奪取到無產階級的手中,建立起無產階級專政的國家的時候。對于馬克思所說的:“作為必不可少的變革全部生產方式的手段”,也還剛開始實行。對于馬克思的“兩個決裂”還遠沒有可能全部實現的,短短39年的社會主義建國史中,雖然蘇聯和中國都努力地初步實現了第一個決裂,即“同傳統的所有制關系實行最徹底的決裂”(私有制與剝削);但是關于第二個決裂,即“要同傳統的觀念實行最徹底的決裂”(私有觀念)是不可能在短期內做到的。
正是由于這樣的原因,資本主義私有觀念隨時可能在無產階級思想薄弱的環節,死灰復燃。在這樣的現實面前,當時的蘇聯怎么可能脫離現實地幻想實現階級和私有觀念完全消滅之后的“在協作和對土地及靠勞動本身生產的生產資料的共同占有的基礎上,重新建立個人所有制”的共產主義時代的基本理念呢?
在存在階級的社會主義社會,為消滅產生剝削的“私有制”,必須以與之相對立的,全體勞動者擁有產權的“公有制”取而代之。在馬克思設想的通過階級斗爭和無產階級專政的歷史階段導致的“兩個決裂”已經實現的共產主義社會。正因為階級和私有制已經消亡。所以馬克思才認為那時社會的生產關系是:“在協作和對土地及靠勞動本身生產的生產資料的共同占有的基礎上,重新建立個人所有制。”
馬克思為什么運用“個人所有制”這個范疇呢?因為“私有”與“公有”這一對概念,是階級社會歷史階段的概念。共產主義社會已經沒有了“私有制”,因此它的對立面“公有制”的概念也就沒有存在的意義了。
在實際上由于脫離了階級束縛,那時的人們是“自由人”,那時的社會叫做“自由人聯合體”。他們在共同占有生產資料的基礎上,協作生產,并且在計劃生產的基礎上合理地、平等地支配他們的產品。可想而知他們的生產資料仍然是共同的。
但是,這個時代距離我們今天還是十分遙遠的將來。
蘇聯的復辟正是由于在徹底消滅傳統的私有觀念的問題上出現了漏洞。譬如他們在《社會主義政治經濟學》教科書中強調的“物質鼓勵”就是對私有觀念的妥協與退讓。
1953年斯大林去世,1956年赫魯曉夫修正主義就上臺,放棄了斯大林堅持的社會主義的道路。這一歷史本身就告訴我們:社會主義向前發展要解決的迫切問題,仍然是無產階級與資產階級在意識形態斗爭中誰戰勝誰?在階級利益的問題上誰戰勝誰?也就是在社會主義歷史階段,無產階級如何將社會主義‘兩個決裂’的革命進行到底?可見無產階級如何在世界上徹底消滅資產階級的生產關系和剝削階級的私有觀念,仍然是今天社會主義革命的現實要求。
在20世紀末,無產階級與資產階級的斗爭中資產階級暫時取得了優勢。蘇東紅旗落地大大縮小了無產階級陣營的陣地。直到21世紀的今天,在無產階級與資產階級的較量中,至今還沒有更多質變的現實勝利。在這樣的現實面前,不去研究現實的無產階級與資產階級的階級斗爭。反而空想自己已經生活在階級已經消亡之后的、不存在階級和階級斗爭的時代,作為完全的“自由人”“重新建立個人所有制”的聯合體中,這不是太遙遠了嗎?
列寧說國家是階級統治的工具。社會主義國家是無產階級專政的工具。當然也是無產階級的生產資料的保衛者。無產階級的生產資料有著無產階級專政國家的保護,就為無產階級和勞動者所有,都生動地體現在勞動者的日常生活中,是人人都能體會到的。
《劉文》以很多的篇幅,來講資本家的資本所有權和勞動者的勞動力所有權與使用權,這是片面的。世界上的自然資源,本來就不屬于任何人。勞動工具是人類的創造,應當屬于全人類。至于所謂的“勞動力”是屬于每一個健康人的。資本家作為“人”,他難道就沒有勞動的能力嗎?!所以在社會主義國家,他也必須勞動。人與動物的區別,就是人會制造工具,會勞動。世界上的人是相同的:都是勞動力。沒有人類的勞動,就沒有人類的世界。在無產階級專政的社會主義國家,本來并不需要把人劃分為資本所有者和勞動力所有者,這樣的“對立統一”只是資本主義社會的特殊范疇。
劉永佶老師的整篇文章,洋洋萬言,所表達的就是“資產階級法權”觀念和它的意識形態。恰恰證明了我們當前的社會主義距離馬克思主義的“兩個決裂”,還有相當的距離。因此不能正確理解馬克思《資本論》第一卷中的這段話:“從資本主義生產方式產生的資本主義占有方式,從而資本主義的私有制,是對個人的、以自己勞動為基礎的私有制的第一個否定。但資本主義生產由于自然過程的必然性,造成了對自身的否定。這是否定的否定。這種否定不是重新建立私有制,而是在資本主義時代的成就的基礎上,也就是說,在協作和對土地及靠勞動本身生產的生產資料的共同占有的基礎上,重新建立個人所制。”
馬克思在《資本論》中所說的第一個否定。是指資本主義以資本主義社會化的大生產否定了封建主義私有制的小生產是第一個否定;資本主義生產過程所造成的對自己的否定,就是解決社會化大生產和私人占有之間的矛盾,這是第二個否定,是否定之否定。這個否定就是在資本主義時代成就的基礎上,在社會生產資料共同占有的基礎上,重新建立個人所有制。我的理解這種個人所有制就是:人人平等,沒有剝削,“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的,將是這樣一個聯合體,在那里,每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”而這樣的“自由人聯合體”的社會,已經是沒有階級和階級對立的新型社會。而這種社會的出現是在全世界已經徹底實現了兩個“決裂”之后,而絕不可能是之前。
蘇聯1956年,赫魯曉夫的修正主義,已經雄辯地證明了當時的蘇聯還遠沒有達到與傳統的私有觀念徹底決裂的程度。
而在我們中國,1956年的三大改造完成,僅僅是基本上消滅了剝削制度。對于農村私有制的合作化,還是初級的,還在完善之中。至于個體小商販、小業主的夫妻店,只要不帶剝削的私有制,根本沒有傷他們的一根毫毛,社會主義革命剛剛開始。改革開放初期所恢復的,其實是剝削制度,而主要的并不只是私有制。我們的社會主義離馬克思的“兩個決裂”,還差著十萬八千里呢,怎么可能實行沒有階級的“自由人聯合體重建的個人所有制”呢?
由于資產階級與無產階級之間斗爭的空前尖銳,無產階級需要強調的是無產階級集體的力量和團結的力量。強調了“個人”的權利和利益,就沒有無產階級的階級利益。在斯大林的蘇聯和中國的毛澤東時代,非常強調階級團結和集體的力量,否則就不可能戰勝比我們強大的武裝到牙齒的階級敵人。
而且每一個勞動者是不是國家的主人,是不是自己生產資料的主人,不僅僅是看寫沒有寫在法律條文上,而是實實在在地體現在自己的生活之中。勞動的、住房的、醫療的、受教育的、養老的、勞動保護的、文體娛樂的生產管理的權利,都體現在自己的每一天的生活中。難道工農勞動者會不知道嗎?
要想不失去自己已經得到的權利,就必須堅持不斷發展壯大社會主義公有制,走共同富裕道路,防止資本主義復辟,并為進一步真正消滅階級,“在自由人聯合體的基礎上重新建立個人所有制”創造條件。那就只有團結起來,堅持無產階級與資產階級的階級斗爭,堅持無產階級專政,堅持無產階級專政下的繼續革命。只有這樣,才能在未來某一天達到徹底的“兩個決裂”,從社會主義過渡到共產主義社會,使真正的自由人聯合體的“在協作和對土地及靠勞動本身生產的生產資料的共同占有的基礎上,重新建立個人所有制”的理想變為現實。
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