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曾瑞明：馬克思主義社會革命概念的科學(xué)澄明及其學(xué)理效應(yīng)

點擊：  作者：曾瑞明    來源：馬列微講堂微信號  發(fā)布時間:2025-03-17 17:12:28

 

【摘要】準(zhǔn)確理解和運用社會革命概念，是科學(xué)把握“以黨的自我革命引領(lǐng)社會革命”戰(zhàn)略思想的前提。馬克思恩格斯深刻闡明了社會革命的標(biāo)志社會發(fā)展飛躍環(huán)節(jié)的本質(zhì)意涵和先進階級追求解放的實踐定位。第二國際修正主義者消解馬克思主義社會革命概念的科學(xué)性，為西歐社會黨“以自我改良引領(lǐng)社會改良”的意圖辯護。而蘇聯(lián)理論界將社會革命概念縮小為政治革命的闡釋定向，在現(xiàn)實社會主義國家形成模糊運用的傳統(tǒng)，導(dǎo)致學(xué)術(shù)界雖長期討論但至今仍難達成共識。習(xí)近平總書記堅持馬克思恩格斯的科學(xué)釋義，深入總結(jié)世界社會主義運動和中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)人民進行社會革命的實踐經(jīng)驗，在馬克思主義思想史上第一次完整準(zhǔn)確闡明社會革命定義，實現(xiàn)實踐與學(xué)術(shù)的相互貫通。

 

 

【作者簡介】曾瑞明(1969-)，東華大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授。

 

進入新時代以來，中國共產(chǎn)黨堅持“以黨的自我革命引領(lǐng)社會革命”，學(xué)界將其作為重大理論命題給予積極回應(yīng)。但是，由于對社會革命概念理解上的差異，現(xiàn)有成果在對“什么是社會革命、怎樣推進新時代中國的偉大社會革命”等問題的回答上，還沒有形成有說服力的學(xué)理闡釋，因此導(dǎo)致在解釋“以黨的自我革命引領(lǐng)社會革命”的理論依據(jù)和現(xiàn)實路徑時，不僅未將習(xí)近平總書記從社會革命角度闡明的“堅持和發(fā)展中國特色社會主義要一以貫之”命題闡釋到位，而且未講清楚黨的自我革命要引領(lǐng)什么樣的社會革命等基本問題。上述學(xué)術(shù)困惑產(chǎn)生的認知根源，既有在相關(guān)經(jīng)典論述學(xué)理化過程中所積淀的錯誤認識，也與當(dāng)前理論界對此論題存在一定程度的闡釋偏向有關(guān)。為此，對馬克思主義思想史上的社會革命概念解釋史進行考察，厘清其內(nèi)涵與外延及將其運用為分析把握現(xiàn)實的方法，已是一項極其急迫的基礎(chǔ)工作。

 

一、馬克思恩格斯對社會革命概念的科學(xué)釋義

 

探究資本主義制度下的社會究竟需要一場什么樣的革命運動才能實現(xiàn)人的徹底解放，是貫穿于馬克思恩格斯青年時期理論活動的主線。從文本中可知，馬克思恩格斯早期分別在不同語境中研究歐洲社會的革命問題，但得出了一致的科學(xué)結(jié)論。

 

在對青年黑格爾派的國家哲學(xué)及其政治解放邏輯進行批判后，馬克思認識到，“政治解放不是徹頭徹尾、沒有矛盾的人的解放方式”；“只有當(dāng)人認識到自身‘固有的力量’是社會力量，并把這種力量組織起來因而不再把社會力量以政治力量的形式同自身分離的時候”，才能實現(xiàn)真正的“人的解放”。因此，純粹的政治革命或“部分的純政治的革命”都不符合歷史在新的時代的現(xiàn)實性要求；“‘具有政治靈魂的社會革命’只不過是從前人們所謂的‘政治革命’或‘革命本身’的同義語”，而“具有社會靈魂的政治革命卻是合理的”。從這個意義上，社會革命才能達到人的徹底解放高度。同樣的結(jié)論，青年恩格斯通過批判英國資本主義制度也得到了。針對當(dāng)時發(fā)生在英國的危機，特別是危機后果的真正承擔(dān)者——無產(chǎn)階級——將遭遇普遍失業(yè)現(xiàn)象，恩格斯于1842年年底就指出：“對餓死的恐懼一定會大于對法律的恐懼”的情況下，必然訴諸暴力革命，這場“革命將不是政治革命，而是社會革命”，其特點在于不是“為了原則”而是“為了利益”。一年后，在《國民經(jīng)濟學(xué)批判大綱》中，恩格斯指明，資本主義制度下的商業(yè)危機“必定引起一場社會革命，而這一革命，經(jīng)濟學(xué)家憑他的書本知識是做夢也想不到的”。基于以上認識，恩格斯作出了“社會革命才是真正的革命，政治的和哲學(xué)的革命必定通向社會革命”的論斷。

 

通過上述論證，馬克思恩格斯把社會革命確立到超越政治和經(jīng)濟等具體社會行動領(lǐng)域的總體性高度上，從而使社會革命概念所指稱的對象，內(nèi)在地包含了一定歷史條件下整個社會在政治、經(jīng)濟和文化等層面的全面變革。恩格斯把它的外在表征概括為：“比任何其他一種革命都更廣泛，更有深遠影響”，“人類知識和人類生活關(guān)系中的任何領(lǐng)域，哪怕是最生僻的領(lǐng)域，無不對社會革命發(fā)生作用，同時也無不在這一革命的影響下發(fā)生某些變化”。

 

馬克思恩格斯對社會革命問題的理論反思與歷史定位，批判矛頭指向的是當(dāng)時歐洲共產(chǎn)主義思潮中的錯誤歷史觀及其唯心主義方法論。他們在《德意志意識形態(tài)》中闡明唯物主義歷史觀的基本原理后，對共產(chǎn)主義進行了如下結(jié)論性的描述：共產(chǎn)主義意識是徹底革命的意識，一切革命斗爭都是針對在此以前實行統(tǒng)治的階級的，但迄今為止的一切革命始終沒有觸動活動的性質(zhì)，始終不過是按另外的方式分配這種活動，而共產(chǎn)主義革命則針對活動迄今具有的性質(zhì)，要推動共產(chǎn)主義運動，必須在革命中才有可能。由于明確了全面變革的歷史唯物主義語境前提，在討論無產(chǎn)階級進行共產(chǎn)主義革命的具體實踐時，“一切革命斗爭”“一切革命”都有了社會意義，即馬克思所說的“具有社會靈魂”，因此，馬克思恩格斯在歐洲1848年革命后開始直接使用“革命”一詞來論述具體的社會革命實踐，這與社會革命概念作為描述歷史性變革的總體性范疇并不矛盾。

 

至此，社會革命概念在馬克思恩格斯的論述中就有了以下義項：第一，是標(biāo)志社會進步的歷史唯物主義范疇，是對一定社會形態(tài)進行徹底變革的社會運動；第二，是從政治、經(jīng)濟和文化等領(lǐng)域展開的歷史過程，但具體的政治革命、經(jīng)濟革命和文化革命是否具有社會革命意義，需要放到歷史進步尺度上考量。

 

得到上述結(jié)論后，我們就可以進一步來把握馬克思在《〈政治經(jīng)濟學(xué)批判〉序言》中所論述的“社會革命的時代”。“社會的物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段，便同它們一直在其中運動的現(xiàn)存生產(chǎn)關(guān)系或財產(chǎn)關(guān)系 (這只是生產(chǎn)關(guān)系的法律用語)發(fā)生矛盾。于是這些關(guān)系便由生產(chǎn)力的發(fā)展形式變成生產(chǎn)力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨著經(jīng)濟基礎(chǔ)的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發(fā)生變革。”這段話除了精辟地闡明人類社會發(fā)展的辯證運動規(guī)律，還指明了社會形態(tài)發(fā)生質(zhì)變時的基本表現(xiàn)，即“社會革命時代”社會運動的一般形式。對此，馬克思闡明了三個本質(zhì)性問題：其一，社會革命是社會基本矛盾運動的產(chǎn)物，也是解決社會基本矛盾的方式；其二，代表新生產(chǎn)力的階級在社會革命時代的歷史任務(wù)，一是推動“經(jīng)濟基礎(chǔ)的變更”，二是推動與之相應(yīng)的上層建筑變革，合起來就是包括經(jīng)濟革命、政治革命和文化革命在內(nèi)的總體性革命；其三，一種社會形態(tài)成為生產(chǎn)力發(fā)展的桎梏時，社會實踐方式對歷史的影響就會進入社會革命主導(dǎo)期，跨入一個新的社會革命時代。

 

顯然，馬克思在此揭示的既是歷史發(fā)展規(guī)律，也是判斷時代主題、建構(gòu)實踐方式的方法論。基于此，馬克思恩格斯闡明了判斷現(xiàn)實革命運動是否屬于社會革命的歷史尺度。恩格斯在《流亡者文獻》中指出：“任何一次真正的革命都是社會革命，因為它使新階級占據(jù)統(tǒng)治地位并且讓這個階級有可能按照自己的面貌來改造社會。”這里，“任何一次真正的革命”都是具體的革命運動，其有可能是政治的、經(jīng)濟的或文化的，但其歷史性質(zhì)需要從社會整體的角度進行把握才能衡量其進步意義。進而，馬克思恩格斯指出，政治革命或民族革命要上升為社會革命，即“普遍的革命”，才有歷史價值，“如果政治革命不變成社會革命，如果民族革命正是由于它的激進社會主義的性質(zhì)和對國家的破壞不變成普遍的革命，那現(xiàn)在要進行勝利的政治革命和民族革命都是不可能的”。

 

綜上所述，我們可以將馬克思恩格斯對社會革命的科學(xué)釋義概括為：社會革命是唯物史觀視域下描述人類社會飛躍性發(fā)展的概念，意指根本性改變現(xiàn)有社會制度存在條件的客觀歷史過程，以及判斷所有革命運動是否具有歷史進步價值的尺度，表現(xiàn)為代表新生產(chǎn)力的新階級占據(jù)統(tǒng)治地位并按照自己的面貌來改造社會，其發(fā)生發(fā)展根源于社會基本矛盾運動。

 

然而，盡管馬克思恩格斯系統(tǒng)地闡明了無產(chǎn)階級進行社會革命的歷史任務(wù)、進行方式、領(lǐng)導(dǎo)力量、社會動力等基本問題，為無產(chǎn)階級政黨領(lǐng)導(dǎo)人民進行社會革命提供了科學(xué)的世界觀和方法論，但遺憾的是，第二國際的理論家及各國政黨領(lǐng)導(dǎo)人并未把握到位，他們中的大多數(shù)在恩格斯離世后逐漸背離了社會主義革命的路線。

 

二、第二國際修正主義者對社會革命概念科學(xué)性的消解

 

從19世紀(jì)末開始，以伯恩施坦和考茨基為代表的修正主義者先后從不同角度質(zhì)疑和否定科學(xué)社會主義的社會主義革命理論，“背叛和歪曲了馬克思關(guān)于社會革命的學(xué)說”。在機會主義運動方式與修正主義理論自證的相互促進中，西歐各國社會黨 (包括社會民主黨和工黨)于第一次世界大戰(zhàn)前后逐步完成向改良黨的轉(zhuǎn)變，試圖“以自我改良引領(lǐng)社會改良”。在政治層面，改良(包括改革)是指統(tǒng)治階級為適應(yīng)經(jīng)濟基礎(chǔ)的變化對上層建筑所的自我調(diào)整。對于被統(tǒng)治階級來說，沒有“改良權(quán)”而只有“革命權(quán)”，恩格斯正是在這一意義上強調(diào)“須知革命權(quán)是唯一的真正‘歷史權(quán)利’”。在整個第二國際的社會主義運動路線由革命轉(zhuǎn)向改良的過程中，修正主義者消解馬克思主義社會革命概念科學(xué)性的努力，起了關(guān)鍵作用。

 

否定社會主義革命的階級基礎(chǔ)，是第二國際修正主義者企圖消解馬克思主義社會革命概念科學(xué)性的第一個錯誤。伯恩施坦認為，在資本主義制度找到股份制等“適應(yīng)工具”后，社會主義革命不再可能發(fā)生，而且社會主義的最終目的是微不足道的，運動才是一切。為了論證他的觀點，伯恩施坦武斷地宣稱，“今天把仆役頭兒和放牛娃、簿記員和仆人、技工和小工混為一談，把他們一概算作統(tǒng)一的一群‘無產(chǎn)階級’，這是對這一群人的真正性質(zhì)的錯誤認識”， “這個‘無產(chǎn)階級’就是異常多種多樣的分子的混合物，是一些階層的混合物”。也就是說，無產(chǎn)階級在伯恩施坦心目中實際上是不存在的。這樣，資本主義制度下社會革命的階級基礎(chǔ)就被他完全抽空了。

 

第二國際修正主義者企圖消解馬克思主義社會革命概念科學(xué)性的第二個錯誤，是縮小它的歷史觀內(nèi)涵。在專門討論社會革命概念的《社會革命》(1902年)一書里，考茨基提出，“馬克思在他的《政治經(jīng)濟學(xué)批判》序言中，把社會的整個龐大的法律和政治上層建筑的或慢或快的變革稱為社會革命，并認為它是由經(jīng)濟基礎(chǔ)的變化而引起的”；“如果我們堅持這一定義，那末我們從一開始就把社會革命的概念與‘經(jīng)濟基礎(chǔ)的變化’區(qū)別開來，從而認定后者是由蒸汽機或發(fā)現(xiàn)美洲之類引起的，它是革命的原因，而不是革命本身”。顯然，考茨基誤讀了馬克思。正如美國學(xué)者塔克后來所說，這個觀點“帶有表面性”，“沒能傳達馬克思對社會革命作什么解釋的實質(zhì)所在”。在馬克思的論述中，經(jīng)濟基礎(chǔ)的變更與上層建筑的變革，是先后伴隨的社會革命現(xiàn)象。易言之，馬克思的社會革命內(nèi)涵，并不僅僅只有考茨基所說的狹義內(nèi)容。

 

第二國際修正主義者企圖消解馬克思主義社會革命概念科學(xué)性的第三個錯誤，是根本性地違背了馬克思主義社會革命概念的方法論指引。這一點在考茨基的論著中有突出的表現(xiàn)。其一，提出改良主義的社會革命觀。考茨基認為，“這種革命，根據(jù)它進行的情況，可以采取各式各樣的形式，并不一定非采用暴力手段或流血手段不可”，正如歷史上出現(xiàn)的“統(tǒng)治階級由于眼光特別遠大，或者由于特別懦弱無能，而在必然的趨勢面前自愿地退出舞臺了”。對此，有位美國學(xué)者的評論可謂切中其要害：“考茨基強調(diào)的是利用議會，恩格斯看到的是需要‘打碎’國家機器，‘用暴力來炸毀這個舊殼’。不管考茨基有意還是無意，都很容易明白他的廣泛傳播的觀點是為社會民主黨的議會社會主義道路服務(wù)。”其二，由于“沒有充分有區(qū)別地分析國家和革命的關(guān)系”，考茨基追隨伯恩施坦把民主制當(dāng)成無產(chǎn)階級進行社會主義運動不可逾越的政治范圍，因而不能把社會革命的方法論原則貫徹到底。他在1893年12月就強調(diào)：“我們所追求的社會變革，只有通過政治革命、通過戰(zhàn)斗的無產(chǎn)階級奪取政權(quán)，才能實現(xiàn)。而共和國，而且是最通常的意義下的共和國、即民主共和國，乃是能夠?qū)崿F(xiàn)社會主義的唯一國家形式。”他的《社會革命》一書還對這個觀點進行了強調(diào)。列寧一針見血地指出：“考茨基選擇的說法是向機會主義者讓步的，因為他認為不破壞國家機器也能奪得政權(quán)。恰巧馬克思在1872年認為《共產(chǎn)黨宣言》這個綱領(lǐng)中已經(jīng)‘過時的’東西，考茨基卻在1902年把它恢復(fù)了。”其三，考茨基認為：“社會民主黨是一個革命的政黨，但不是一個舉行革命的政黨。我們知道，我們的目的只有通過革命才能達到；但是我們也同樣知道，我們不能舉行這個革命，正像我們的敵人不能阻止這個革命一樣。因此我們根本沒有想到要舉行或準(zhǔn)備革命。”在他看來，社會主義革命是自然發(fā)生的，資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的階級斗爭會推動這個進程，從而根本性地消解了無產(chǎn)階級社會革命時代的主觀能動性要求。

 

奧地利社會民主黨人奧托·鮑威爾認為，社會革命是政治革命之后的新階段，“政治革命是暴力所能完成的事業(yè)；社會革命只能通過建設(shè)和組織工作才能完成”；在政治革命勝利后建設(shè)新社會，“不能通過巷戰(zhàn)的方式，也不能通過內(nèi)戰(zhàn)的方式，而只能通過創(chuàng)造性的立法工作和管理工作來完成”。盡管鮑威爾對社會革命概念的把握已接近馬克思恩格斯相關(guān)論述的真義，但這種相對正確的理解并未被第二國際各國黨及其理論家普遍接受。在修正主義者的篡改中，馬克思主義這個“統(tǒng)一的關(guān)于社會革命的一般理論被變成了對于資產(chǎn)階級的經(jīng)濟秩序、資產(chǎn)階級的國家、資產(chǎn)階級的教育體系、資產(chǎn)階級的宗教、藝術(shù)、科學(xué)和文化的批判”，馬克思主義的革命學(xué)說被“歪曲成為純粹的理論批判，不再會導(dǎo)致實際的革命行動，或者僅僅只是偶然地導(dǎo)致”，因此不可能與運動實際結(jié)合成堅定的社會革命路線。

 

第二國際修正主義者消解馬克思主義社會革命概念的科學(xué)性，目的在于否定社會主義革命的歷史必然性，為社會黨向改良黨轉(zhuǎn)化提供理論依據(jù)。但是，由于并不擁有資本主義社會的“改良權(quán)”，西歐社會黨在整個20世紀(jì)能做的只是適應(yīng)資本主義制度環(huán)境的“自我改良”。對于資本主義社會來說，社會黨通過議會斗爭所做的努力只能算是“改造”，而且只是在改造與現(xiàn)代社會的公平正義價值相違背的社會政策上起到一定作用，遠未達到改良資本主義生產(chǎn)關(guān)系和上層建筑的高度。

 

三、現(xiàn)實社會主義國家關(guān)于社會革命概念學(xué)理化的探索

 

十月革命后俄國建立了社會主義政權(quán)，意味著馬克思主義社會革命理論的真理性被成功實踐所證明，同時也標(biāo)志著無產(chǎn)階級社會革命時代從理論上的必然性轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)實。在繼續(xù)推進社會革命的過程中，掌握了國家政權(quán)的無產(chǎn)階級及其政黨出于進一步加強理論武裝的需要，開始對指導(dǎo)思想進行系統(tǒng)的學(xué)理化闡釋工作。

 

事實上，馬克思恩格斯并沒有始終使用社會革命一詞來指稱無產(chǎn)階級的解放斗爭，對于主體和歷史任務(wù)皆非常明確的社會革命實踐，往往只稱為革命。列寧將一般的“社會”革命與具體的“社會主義”革命、資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的社會革命作了嚴(yán)格區(qū)分，而且進一步闡明了無產(chǎn)階級社會革命的表現(xiàn)形式和國際共產(chǎn)黨在追求無產(chǎn)階級專政過程中的歷史使命，但同樣由于語境明確，列寧著作中革命一詞的使用頻率大大超過社會革命。馬克思、恩格斯和列寧的這種用法并不表明他們擴大了社會革命概念的內(nèi)涵，他們著述中簡用的革命一詞是在社會革命語境下對具體革命行動的指稱。對于社會主義者來說，19世紀(jì)后半葉到20世紀(jì)上半葉所實際進行的，主要是以政治革命為具體形式的無產(chǎn)階級社會革命運動，政治革命語境就是革命話語的基本背景，因而不需要特別指明即可明確革命一詞的所指，因此在20世紀(jì)的社會主義革命史上，把無產(chǎn)階級在自己政黨領(lǐng)導(dǎo)下推翻舊制度的實踐簡稱為革命，成為慣用方式。正是在無產(chǎn)階級政治革命的歷史情境及其延續(xù)過程中，革命成了馬克思主義政黨推翻舊上層建筑的一切實踐的概括性名詞，并被廣泛運用于世界社會主義運動。但是，革命和社會革命畢竟是兩個概念，不加區(qū)分地在學(xué)理性著作中使用，在理論和實踐上必然產(chǎn)生負面效應(yīng)。

 

布哈林的《歷史唯物主義理論》成書于1921年9月，用他自己的話來說，“這本書首先是為尋求馬克思主義知識的工人而寫的”。就在這本被中文譯者稱為“第一部通俗的馬克思主義理論讀物”里，布哈林論證了革命的必然性及其演變規(guī)律等問題。他將革命的一般進程劃分為意識形態(tài)革命、政治革命、經(jīng)濟革命和技術(shù)革命等四個階段，而這些內(nèi)容應(yīng)當(dāng)屬于馬克思恩格斯確定的社會革命范疇。1938年問世的斯大林的著作《論辯證唯物主義和歷史唯物主義》具有絕對的權(quán)威地位，但只是在描述生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系矛盾運動特征及其基本表現(xiàn)時提到了無產(chǎn)階級革命的必然性，沒有專門就革命問題展開討論。上述兩本有代表性的早期馬克思主義學(xué)理性著作片面重視革命概念的情況表明，社會革命概念的重要性在很大程度上被遮蔽了。

 

第二次世界大戰(zhàn)后，蘇聯(lián)哲學(xué)界編撰了新的辯證唯物主義和歷史唯物主義教材，康士坦丁諾夫主編的《歷史唯物主義》是其中的代表。該書第七章“馬克思列寧主義的革命理論”，闡述了“社會革命的本質(zhì)和原因”“革命的歷史類型”“列寧關(guān)于資產(chǎn)階級民主革命轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣髁x革命的理論”“無產(chǎn)階級社會主義革命”和“一國勝利論”等五部分內(nèi)容。這本著作的問世雖然突出了社會革命理論的重要性，但具體內(nèi)容又滋生出把社會革命和革命兩個概念等同使用、隨意切換的問題。除了上述兩級標(biāo)題里可見的混用，文中前句說社會革命后句又改為革命的表述，極為普遍。作為一部學(xué)理性著作，這種隨意置換核心概念的表達方式極不嚴(yán)謹(jǐn)，不僅未能彰顯社會革命概念在歷史唯物主義理論中的重要性，而且混淆了它的總體性范疇意義，同時也消除了革命概念基于社會革命語境的意指。因此，人們在理解和使用這兩個概念時，也不加區(qū)分地將它們局限在政治革命范圍內(nèi)。由于蘇聯(lián)理論建設(shè)在現(xiàn)實社會主義國家中的獨特地位及該著作產(chǎn)生的重要影響，這種以十月革命為經(jīng)驗?zāi)０宓恼胃锩U釋定向，引領(lǐng)著整個現(xiàn)實社會主義國家的主流社會革命觀。

 

需要重視的是，東歐各社會主義國家的學(xué)術(shù)界表達了不同于蘇聯(lián)闡釋定向的意見。如：南斯拉夫的弗蘭尼茨基在1961年出版的《馬克思主義史》中認為，“社會革命總是意味著消除舊的社會、舊的社會關(guān)系，并建立新的社會、新的社會關(guān)系；政治革命則是意味著推翻舊的政權(quán)，但還不一定導(dǎo)致消除舊的社會關(guān)系。任何社會革命總是政治革命，可是，任何政治革命則往往未必是社會革命”。1981年出版的德意志民主共和國高等學(xué)校教科書《辯證唯物主義與歷史唯物主義》提出：“社會革命是社會關(guān)系的徹底變革，是一種社會經(jīng)濟形態(tài)合乎規(guī)律地被另一種更高級的社會經(jīng)濟形態(tài)所取代。這種變革涉及社會的經(jīng)濟基礎(chǔ)、至今占統(tǒng)治地位的生產(chǎn)關(guān)系及其意識形態(tài)上層建筑”；“社會革命不是短期的行動，而是一個長期的過程”；在這個過程中，社會革命條件的成熟，用以解決那些經(jīng)濟的、社會的和政治的矛盾的階級斗爭，“以及為保護革命成果而進行的斗爭決定著整個歷史時代的內(nèi)容。馬克思就是從這種意義上講‘社會革命的時代’”。1980年南斯拉夫出版的《馬克思主義哲學(xué)》對社會革命概念作了更簡明扼要的解釋：“政治革命只是社會革命的第一個必要步驟，社會革命必須是‘不間斷的革命’，因為它不能被局限在這個或那個時期，或者只局限在一個社會領(lǐng)域，而是將一直持續(xù)到妨礙或阻撓人類社會和個人在所有基本生活形式 (政治的、經(jīng)濟的、文化的等形式)中發(fā)展的一切障礙被消除為止。”盡管這些闡釋較為準(zhǔn)確地把握到了社會革命、政治革命和經(jīng)濟革命的內(nèi)涵，以及它們相互之間的意義邊界，但沒有在國際共產(chǎn)主義運動中成為主流認識。

 

從20世紀(jì)70年代開始，社會革命的蘇聯(lián)闡釋定向在其國內(nèi)學(xué)界引起了廣泛質(zhì)疑。時任蘇聯(lián)科學(xué)院國際工人運動研究所部主任的阿加耶夫于1987年發(fā)文指出：“已經(jīng)形成的狀況的荒誕之處在于，社會革命的一般問題的著作出版得越多，對這個或那個爭論問題的分歧的范圍就越廣”；“有時用‘政治革命’和‘社會革命’的術(shù)語來表示的那些現(xiàn)象的相互關(guān)系問題，就如同‘社會革命時代’這個概念的內(nèi)容一樣，是爭論最多的問題”。

 

早期中國馬克思主義者已注意到正確解讀社會革命概念的重要性。李達在1926年出版的《現(xiàn)代社會學(xué)》一書中提出：“社會革命者何，即社會全體超升一進化階級之謂，換言之，即社會由舊而且低之生產(chǎn)關(guān)系進至新而較高之生產(chǎn)關(guān)系，并變更其上層建筑之全部者是也。故社會革命，可分為經(jīng)濟革命及政治革命兩方面觀察之。”但在蘇聯(lián)闡釋定向以及中國革命現(xiàn)實任務(wù)(主要表現(xiàn)為政治革命)的影響下，這一相對全面的解釋沒有得到新中國學(xué)界的重視。因此，20世紀(jì)80年代以前的中國馬克思主義著作普遍對社會革命問題作偏向政治革命的解讀，一般在以社會革命為主題的論述中，行文時只有革命一詞的運用，內(nèi)容上主要涉及階級社會里革命的實質(zhì)與原因、革命的首要問題是政權(quán)問題、革命發(fā)展階段論和不斷革命論以及無產(chǎn)階級革命的發(fā)生發(fā)展過程和目標(biāo)等。這種闡釋方式，通過各級各類馬克思主義理論教科書和通俗讀物的傳導(dǎo)，不利于我國大眾形成科學(xué)的社會革命觀。

 

四、當(dāng)代中國關(guān)于社會革命概念的學(xué)理反思

 

客觀地說，我國部分學(xué)者在20世紀(jì)80年代初已總體把握到了馬克思主義社會革命概念的科學(xué)義理。典型的表述有：“作為歷史唯物主義范疇的社會革命，是同整個社會制度的根本變化相聯(lián)系的。社會革命指的是促進社會形態(tài)從低級向高級根本轉(zhuǎn)變的社會活動，它是革命階級為改變舊的社會經(jīng)濟基礎(chǔ)及其政治上層建筑而進行的統(tǒng)一的斗爭過程。社會革命的實質(zhì)是革命階級推翻反動階級的統(tǒng)治，用先進社會制度代替腐朽的社會制度。國家政權(quán)從反動階級手里轉(zhuǎn)到革命階級手里，是實現(xiàn)社會制度根本變革的首要的、基本的標(biāo)志。同一階級內(nèi)部各階層和社會集團之間的政權(quán)易手，反動階級對革命政權(quán)的篡奪等，都不是社會革命。社會革命的任務(wù)就是要對社會生活的主要領(lǐng)域，即經(jīng)濟和政治領(lǐng)域?qū)嵭懈镜母脑欤@種改造，將使思想、文化領(lǐng)域中也發(fā)生深刻的變化。”但與此同時，大部分著述也出現(xiàn)了將社會革命與革命兩個概念混用的問題。的確，馬克思主義經(jīng)典作家在社會革命的語境前提和實踐所指皆非常明確的條件下使用革命一詞指稱社會革命，后來成為習(xí)慣用法，但作為學(xué)術(shù)著作，概念之間的區(qū)分必須非常清晰，厘清概念的內(nèi)涵規(guī)定與外延邊界正是學(xué)理化闡釋的任務(wù)。對此，中國學(xué)術(shù)界從20世紀(jì)80年代起進行了深入的討論。

 

首先，對社會革命概念內(nèi)涵的界定提出不同看法。其一，“馬克思主義理論中的‘社會革命’，不只是‘專指人類社會形態(tài)的更替’”，應(yīng)將馬克思和恩格斯著作中的社會革命歸納成三種用法，即：“一是用于一種社會經(jīng)濟形態(tài)到另一種社會經(jīng)濟形態(tài)的轉(zhuǎn)變；二是用于特指社會主義革命；三是用于泛指社會經(jīng)濟關(guān)系中的一切重大的變革”。其二，我國歷史唯物主義教科書的理論體系對“社會革命”的有關(guān)論述，只反映和概括了漫長的人類社會歷史中的一個小階段——對立階級社會革命階段的政治革命的規(guī)律，失去了唯物史觀的一般哲學(xué)意義，因而應(yīng)當(dāng)從社會歷史的縱橫兩面加以擴展。其三，社會革命的內(nèi)涵“包含各種社會重大變革諸如產(chǎn)業(yè)革命、科技革命、思想革命、文化和文藝革命等多方面的內(nèi)容”。其四，“傳統(tǒng)的馬克思主義哲學(xué)教科書把‘社會革命’的內(nèi)涵和外延范疇政治化，導(dǎo)致對‘社會革命’概念的誤讀”。

 

其次，在認定歷史唯物主義視域下社會革命并不限于政治革命更不只是暴力革命之后，學(xué)界從外延上思考了其內(nèi)容和形式所應(yīng)有的構(gòu)成。主要觀點有三種。其一，社會革命概念的外延有層次之分。“第一個層次是整個社會制度的根本變化，即社會經(jīng)濟形態(tài)更替的質(zhì)的飛躍；第二個層次是推動社會歷史進步的群眾革命行動；第三個層次是經(jīng)濟制度和政治制度的重大改革。”其二，從內(nèi)容上看，社會革命“既包括了物質(zhì)領(lǐng)域的生產(chǎn)變革，也包括了表現(xiàn)為法律、政治、宗教等意識形態(tài)的變革”；從形式上看，“革命性的社會變革并不以單一的形式來實現(xiàn)”，既可以是以突變的政治革命的形式出現(xiàn)，也可以是以漸進變革的形式出現(xiàn)，“嚴(yán)格意義上的社會革命是一個過程而不是一次性的行動”。其三，社會革命不僅僅是通過暴力使社會發(fā)生轉(zhuǎn)型這樣一種形式，歷史上如文藝復(fù)興那樣的思想革命和西方的宗教改革、當(dāng)下的綠色革命，都是社會革命的不同形式。

 

然而，上述研究成果在各類大學(xué)教材和相關(guān)理論讀本中的吸收情況程度不一，特別是在社會革命概念的定義及其準(zhǔn)確運用上，總體看至今依然處于相對模糊的狀態(tài)。有的闡述分廣義和狹義進行，有些內(nèi)容不加區(qū)分地使用革命和社會革命兩個概念并隨意切換，有些文章還是只局限于政治層面討論“以黨的自我革命引領(lǐng)社會革命”。這種學(xué)術(shù)釋義及其運用狀況，使人們理解和領(lǐng)會起來比較吃力，根本無法依據(jù)其定位來把握中國共產(chǎn)黨正在通過偉大自我革命引領(lǐng)的偉大社會革命。

 

其實，習(xí)近平總書記2018年1月5日在新進中央委員會的委員、候補委員和省部級主要領(lǐng)導(dǎo)干部學(xué)習(xí)貫徹習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想和黨的十九大精神研討班上的講話中已經(jīng)科學(xué)地澄明了社會革命概念的內(nèi)涵。他精辟地指出：“馬克思主義認為，社會革命以生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動為基礎(chǔ)，不僅僅是一種破除舊的政治上層建筑的社會運動，更是一種新的社會建設(shè)運動。”但是，學(xué)術(shù)界并沒有完全理解和消化“更是一種新的社會建設(shè)運動”的深刻意涵，從而導(dǎo)致兩個關(guān)鍵的理論問題至今仍然模糊不清：一是對于中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)人民進行的百余年社會革命實踐、特別是新時代十余年偉大社會革命經(jīng)驗的理論提升，還遠未達到應(yīng)有的高度；二是習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想對于推進偉大社會革命的規(guī)律性認識及進程的指引意義，并沒有得到應(yīng)有的學(xué)術(shù)響應(yīng)。這兩大不足，使得在理解偉大社會革命時難以現(xiàn)實化和具體化，黨的百余年奮斗歷程中的新民主主義革命和社會主義革命，同社會主義建設(shè)進程中的“第二次革命”以及新時代偉大變革之間的本質(zhì)的和有機的聯(lián)系，并沒有轉(zhuǎn)化為生動的理論闡述。

 

五、習(xí)近平總書記澄明社會革命概念的學(xué)理價值

 

解決問題的關(guān)鍵在于深刻領(lǐng)會和透徹闡釋習(xí)近平總書記澄明的社會革命定義，把準(zhǔn)其中的科學(xué)邏輯和實踐價值，使馬克思主義社會革命理論的學(xué)理闡述回歸到因社會基本矛盾而必然發(fā)生發(fā)展、最終推動社會形態(tài)發(fā)生質(zhì)變的本質(zhì)意義上，實現(xiàn)實踐與學(xué)術(shù)之間的相互貫通。

 

1.以習(xí)近平總書記關(guān)于社會革命的科學(xué)定義為規(guī)范性表述，進一步明確社會革命概念的內(nèi)涵和外延

 

當(dāng)前對社會革命概念的學(xué)術(shù)把握有兩個誤區(qū)：一是從廣義和狹義兩個層面解釋內(nèi)涵，二是把社會革命的外延擴大為一般的革命或縮小為政治革命。我們已經(jīng)知道，從考茨基開始的分廣義和狹義兩個層次的釋義框架，不僅存在誤讀馬克思的問題，而且在解釋現(xiàn)實社會革命進程時難以對位。焦點問題是，偉大社會革命究竟是廣義的還是狹義的，上述解釋根本說不清楚。事實上，從馬克思恩格斯到習(xí)近平總書記關(guān)于社會革命的重要論述中，都不存在廣義和狹義的區(qū)分。就對社會革命概念的定義而言，馬克思恩格斯沒有專門明確過；在從第二國際到當(dāng)代中國的相關(guān)理論探討中，有些學(xué)者提出過符合馬克思恩格斯論述本意的定義描述，但基本上只是邏輯推導(dǎo)的結(jié)果；而習(xí)近平總書記在馬克思主義思想史上第一次完整準(zhǔn)確闡明的社會革命定義，不僅堅持了馬克思恩格斯的科學(xué)釋義，而且高度概括和總結(jié)了世界社會主義運動和中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)人民進行社會革命的實踐經(jīng)驗。這一定義在內(nèi)涵上將社會革命明確為“以生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動為基礎(chǔ)”的社會運動，外延方面既指“破除舊的政治上層建筑”，也包括“新的社會建設(shè)運動”中政治、經(jīng)濟、思想文化和社會生活等人類社會各層面的變革與發(fā)展，有著非常清晰的內(nèi)涵規(guī)定和外延邊界。

 

由于上述界定，馬克思主義的社會革命定義重新歸位到歷史唯物主義高度，這對于正在中國不斷推進的新時代偉大社會革命實踐，意義重大且深遠。第一，明確社會革命是社會運動在質(zhì)變階段的本質(zhì)規(guī)定，是一個描述歷史過程的總體性范疇，因此其行動主體只能針對有社會意義的集體(先進階級)而言。在中國特色社會主義條件下，社會革命的時代任務(wù)承擔(dān)者是人民，行動主體是“黨領(lǐng)導(dǎo)人民”的復(fù)合式結(jié)構(gòu)體。可見，個人與社會革命的語義搭配在邏輯上不成立，比如，說“我在進行社會革命”就不準(zhǔn)確，“黨領(lǐng)導(dǎo)人民進行社會革命”才符合邏輯。第二，社會革命是一個破立相繼的進程，在“破除舊的政治上層建筑”意義被眾所認同的背景下，強調(diào)“新的社會建設(shè)運動”抓住了歷史的與現(xiàn)實的實踐本質(zhì)，凸顯出破解理論難題和開拓創(chuàng)新空間的科學(xué)價值。一方面，堅持了馬克思恩格斯關(guān)于“社會革命才是真正的革命”的論斷，解決了長期以來將社會革命內(nèi)涵縮小為政治革命的闡釋偏向問題，徹底清理了“告別革命”的謬論空間；另一方面，從社會革命角度揭示全面深化改革覆蓋全社會范圍的歷史正當(dāng)性和現(xiàn)實合理性，廓清了新時代偉大社會革命的行動領(lǐng)域，從根本上拒斥了“左”的“革命萬能論”和右的“革命虛無論”。

 

2.以習(xí)近平總書記關(guān)于社會革命的重要論述為依據(jù)，進一步完善馬克思主義社會革命理論的闡釋體系

 

自學(xué)界深入闡釋習(xí)近平總書記2018年1月5日的講話以來，理論研究和宣傳教育又一次遇到由模糊社會革命觀引發(fā)的理解和運用問題。首先，分廣義和狹義兩層次理解社會革命概念，把革命與社會革命視為相同概念并在闡述社會革命理論時隨意轉(zhuǎn)換，這樣的不確定性義理從根本上影響著我們對理論與實踐的正確把握。特別是將革命與社會革命兩個概念不加解釋地進行切換，不僅混淆了兩者在語義邏輯上的包含關(guān)系，而且有忽略社會革命的“社會性”規(guī)定之嫌，可這恰恰是馬克思和恩格斯所明確反對的。其次，世界社會主義運動和中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)人民進行社會革命的歷史進程中積累的寶貴經(jīng)驗，特別是其中的規(guī)律性認識，在習(xí)近平總書記關(guān)于社會革命的重要論述中已有明確揭示，已屬于馬克思主義社會革命理論的有機組成部分，但學(xué)術(shù)研究的跟進還不夠，重要論著和理論讀物中尚未見到融入了馬克思主義中國化時代化最新成果的完整社會革命理論。為此，要在現(xiàn)有共識性的闡釋構(gòu)架及其主要內(nèi)容基礎(chǔ)上，以習(xí)近平總書記強調(diào)的科學(xué)定義作為總依據(jù)，從下述五個方面完善馬克思主義社會革命理論的闡釋體系。

 

第一，以習(xí)近平總書記的社會革命定義開宗明義，不再對其進行廣義狹義的區(qū)分；第二，關(guān)于社會革命的歷史性質(zhì)、發(fā)生原因以及對社會發(fā)展的推動作用等內(nèi)容，現(xiàn)行高校思政課統(tǒng)編教材的學(xué)理邏輯在總體上是科學(xué)的，但還需要更嚴(yán)謹(jǐn)?shù)匕焉鐣锩?span lang="EN-US">(而不是革命)概念貫穿始終；第三，從社會性意義的角度闡述政治革命、經(jīng)濟革命、思想文化革命和科學(xué)技術(shù)革命的內(nèi)涵及其與社會革命的關(guān)系，突出闡明這四個層面的革命對于推動社會形態(tài)轉(zhuǎn)變的作用；第四，辨析社會改良、社會改革和社會改造等社會運動與社會革命的聯(lián)系與區(qū)別，堅持“馬克思主義不拒絕改良，但反對改良主義”的觀點；第五，揭示偉大社會革命的新時代規(guī)律，重點吸收習(xí)近平總書記以下三個層次的重要論述，即“新時代堅持和發(fā)展中國特色社會主義是一場艱巨而偉大的社會革命”，“改革開放是我們黨領(lǐng)導(dǎo)人民進行的偉大社會革命的繼續(xù)”，中國共產(chǎn)黨“以偉大自我革命引領(lǐng)偉大社會革命，以偉大社會革命促進黨的偉大自我革命”。

 

3.以習(xí)近平總書記關(guān)于社會革命的重要論述為指引，顯化馬克思主義社會革命理論解釋世界與改造世界的科學(xué)功能

 

習(xí)近平總書記從社會革命角度對歷史和現(xiàn)實的把握，非常典型地體現(xiàn)出歷史唯物主義透徹地解釋世界和能動地改造世界的科學(xué)功能。第一，表明當(dāng)下的歷史進程依然處于無產(chǎn)階級社會革命時代，科學(xué)社會主義在新時代中國的成功實踐，顯示出中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的“新的社會建設(shè)運動”不斷取得新成就，“中國特色社會主義正成為21 世紀(jì)科學(xué)社會主義發(fā)展的旗幟，成為振興世界社會主義的中流砥柱”。第二，貫通了無產(chǎn)階級社會革命時代的歷史進程。在世界社會主義演進歷程中把握中國特色社會主義的承前啟后性，彰顯出新時代中國特色社會主義在無產(chǎn)階級社會革命時代的具體特點；從中國共產(chǎn)黨的百年奮斗史視角，強調(diào)新時代中國特色社會主義是黨領(lǐng)導(dǎo)人民進行偉大社會革命的成果與繼續(xù)，彰顯出中國特色社會主義道路的革命性開拓意義；從社會革命角度把握“堅持和發(fā)展中國特色社會主義要一以貫之”的歷史必然和現(xiàn)實要求，彰顯出黨領(lǐng)導(dǎo)人民繼續(xù)進行偉大社會革命實踐的科學(xué)社會主義價值。第三，升華了中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)人民進行偉大社會革命的實踐經(jīng)驗。習(xí)近平總書記關(guān)于社會革命的重要論述明確了偉大社會革命的動力結(jié)構(gòu)，“黨領(lǐng)導(dǎo)人民”是進行偉大社會革命的動力形態(tài)，黨和人民有機融合構(gòu)成偉大社會革命的主體形態(tài)；明確了偉大社會革命的推進機制，即以黨的偉大自我革命引領(lǐng)偉大社會革命，以偉大社會革命促進黨的偉大自我革命，揭示出新時代社會革命與黨的自我革命有機統(tǒng)一、聯(lián)動推進的規(guī)律；明確了新時代偉大社會革命的進行特點，體現(xiàn)為“涵蓋領(lǐng)域的廣泛性、觸及利益格局調(diào)整的深刻性、涉及矛盾和問題的尖銳性、突破體制機制障礙的艱巨性、進行偉大斗爭形勢的復(fù)雜性”。第四，重建了社會革命的馬克思主義話語體系。從社會革命角度把握中國特色社會主義的歷史與現(xiàn)實，賦予社會主義建設(shè)和社會主義改革以顯著的社會革命意義，根本性地澄清了將“革命”與“執(zhí)政”截然分開的錯誤認識。

 

總而言之，習(xí)近平總書記關(guān)于社會革命的重要論述，既將世界社會主義運動和中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)人民進行偉大社會革命的歷史經(jīng)驗進行了科學(xué)總結(jié)，也使得偉大社會革命的事實與無產(chǎn)階級社會革命時代追求的價值有機統(tǒng)一在一起。通過上述深入歷史與現(xiàn)實的透徹解釋，馬克思主義社會革命概念內(nèi)含的歷史觀和方法論得以徹底澄明，并在“以黨的自我革命引領(lǐng)社會革命”的偉大戰(zhàn)略思想中轉(zhuǎn)化為中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)人民改造世界的科學(xué)方法論。從根本上說，歷史唯物主義的社會革命理論不是抽象的“革命”教條，其科學(xué)性集中體現(xiàn)在對實踐的歷史作出透徹解釋、對實踐的現(xiàn)實提供科學(xué)指導(dǎo)的整體效應(yīng)上。習(xí)近平總書記的社會革命概念穿透歷史和現(xiàn)實，與新時代中國的偉大社會革命實踐實現(xiàn)了徹底貫通。

 

（注釋從略，詳情請見原文）

 

【文章來源】《馬克思主義研究》2025年第1期。