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侯惠勤：論習近平文化思想的出發點

點擊：635  作者：侯惠勤    來源：思想火炬微信號  發布時間:2025-02-24 22:11:59

 

2023年6月1日，習近平總書記在出席文化傳承發展座談會前，到中國國家版本館考察。

 

［摘要］確立文化自信、保持馬克思主義在新時代的生機活力，是習近平文化思想的出發點。讓馬克思主義成為中國的、中華優秀傳統文化成為現代的，努力構建中國式現代化的文化形態，是建設社會主義現代化強國的時代要求。對辯證唯物主義和歷史唯物主義的堅持運用，以“真正的實證科學”超越傳統的實證科學、以人類文明新形態超越資本主義舊文明，在批判文化虛無主義的同時批判文化復古主義，是實現文化強國歷史使命的關鍵。

 

研究一個科學的思想體系，首先要把握好其中的世界觀方法論，領悟貫穿其始終的立場觀點方法。習近平文化思想的內涵深刻，學理性強，理論熱點難點多，面對的現實問題新穎。只有從出發點切入，領悟其根本立場，才能減少彎路、獲得真知。

 

確立文化自信、保持馬克思主義在新時代的生機活力，是習近平文化思想的出發點。“兩個結合”是習近平文化思想的核心觀點，集中體現了這一思想的根本立場。黨的二十大報告明確指出：“中國共產黨人深刻認識到，只有把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合，堅持運用辯證唯物主義和歷史唯物主義，才能正確回答時代和實踐提出的重大問題，才能始終保持馬克思主義的蓬勃生機和旺盛活力。”可見，保持馬克思主義生機活力是堅持“兩個結合”的根本立場，圍繞這一中心，我們可以從中把握其基本觀點。

 

一 面對新情況新問題堅持馬克思主義不動搖

 

保持馬克思主義生機活力的前提是對其堅定信仰、決不背棄。習近平反復強調：“在堅持馬克思主義指導地位這一根本問題上，我們必須堅定不移，任何時候任何情況下都不能有絲毫動搖。”堅持馬克思主義在常規情況下不難，但在非常狀態下則不易。

 

(一)在21世紀堅持馬克思主義遇到的新挑戰

 

進入21世紀，我國面臨的最大挑戰是中國式現代化的道路自信問題：一方面，隨著中國特色社會主義的不斷發展，實現中華民族偉大復興的目標越來越明確；然而另一方面，建設一個什么樣的現代化國家卻并不清晰，主張“現代化即西化”的“普世價值”論一度甚囂塵上。甚至在中國式現代化已經開創、中華民族偉大復興的歷史已經處在不可逆的狀況下，用西方現代化的“普世模式”詰難中國，斷言中國只能作為“哲理大國”，而非“普世大國”真正崛起的論調依然猖獗。這充分說明，道路之爭的背后是文化問題，文化自信在社會主義現代化強國的建設中舉足輕重。

 

意識形態是文化建設的引領力量，堅持馬克思主義就是堅持現代化建設的正確方向。早在改革開放之初，鄧小平就提出了必須堅持四項基本原則，批評主張“全盤西化”的資產階級自由化思潮。同時，他還明確提出了“中國式的現代化”這一新概念，強調走自己的路，堅持社會主義的政治方向。“在改革中堅持社會主義方向，這是一個很重要的問題。我們要實現工業、農業、國防和科技現代化，但在四個現代化前面有‘社會主義’四個字，叫‘社會主義四個現代化’。”中國的現代化前面有“社會主義”四個字，是中國式現代化的根本標識。進入新時代，我們明確提出了道路自信、理論自信、制度自信和文化自信，確立了建設社會主義現代化強國的方向。其中文化自信的關鍵，就是保持馬克思主義的生機活力。

 

(二)堅持馬克思主義，首先是用馬克思主義確定什么是“中國實際”，真正提出“中國問題”

 

這里的關鍵是正確解讀中國歷史，明確方向和出路。我們看到，中華民族有五千多年的文明歷史，創造了燦爛的中華文明，為人類作出了卓越貢獻，成為世界上偉大的民族。但鴉片戰爭后，中國陷入內憂外患的黑暗境地，中國人民經歷了戰亂頻仍、山河破碎、民不聊生的深重苦難。為了民族復興，無數仁人志士不屈不撓、前仆后繼，進行了可歌可泣的斗爭，進行了各式各樣的嘗試，但終究未能改變舊中國的社會性質和中國人民的悲慘命運。十月革命一聲炮響，給我們送來了馬克思主義，中國共產黨應運而生。“只有社會主義才能夠救中國”，這就是中國的實際。

 

如果說中國具體實際是運用馬克思主義觀察中國與世界后才能確立的話，那么中華優秀傳統文化就更是如此了，它絕不是“自明”的。如何區分傳統文化中民主性精華與封建性糟粕，必須有科學理論的指導；中華優秀傳統文化這一概括，本身就是堅持馬克思主義指導地位得到的科學抽象。此外，中華優秀傳統文化絕不能“自行跨代”，即自行超越工業文明而彰顯當代價值。它只有通過科學理論的鑒別、清理、發掘以及激活，實現創造性轉化和創新性發展，才能在當代人類文明新形態的創造中發揮作用。這當然更離不開馬克思主義的指導。因此，把“第二個結合”解讀為中國傳統文化與馬克思主義“平起平坐”，自然是無稽之談。只有從這樣的理論基點出發，才能深入領悟“第二個結合”的理論創新。

 

(三)區分馬克思主義和中華優秀傳統文化相結合的兩個層面

 

由上可見，“第二個結合”是在確定馬克思主義指導地位的前提下提出的，因此，關于它的所有討論都是在維護馬克思主義指導地位下第二個層面上的討論。例如，關于“根脈”“魂脈”問題，這里討論的是中華民族當代文化形態、中華民族的精神支柱以及思想理論的創新，并不涉及歷史發展的根基以及經濟、政治、文化的關系問題。換言之，中華文化這個“根脈”，本身就是運用唯物史觀得出的結論，是民族精神之“根”；同樣，馬克思主義這個“魂脈”，也構成了當代中國民族精神之魂。因此，不能把關于“根脈”“魂脈”的判斷擴大到整個歷史觀，甚至據此做出文化史觀的誤讀。

 

二 賦予馬克思主義中國化時代化更高的歷史使命

 

“第二個結合”提出了對中華文明深入挖掘、全面激活、融入當代的要求：一方面，以中華文明五千年不間斷歷史的規律性認識為基軸，對中華文明的整體性把握要有大突破。不僅要一般性地區分糟粕精華，形式上進行歸納整理，抽象地演繹當代價值，而且要立足當代潮流進行深入挖掘，立足創新發展激活優秀傳統，立足社會主義核心價值觀轉換時代內涵。另一方面，以推進當代中國馬克思主義、21世紀馬克思主義為方向，在體現中華文化和中國精神的時代精華上要有大突破。中華優秀傳統文化不僅要成為馬克思主義接地氣的民族形式、生動活潑的大眾化手段，更要完美地融進馬克思主義的世界觀方法論，真正成為當今時代精神精華的有機構成。這一歷史使命概括起來，就是習近平所指出的：“‘第二個結合’讓馬克思主義成為中國的，中華優秀傳統文化成為現代的，讓經由‘結合’而形成的新文化成為中國式現代化的文化形態。”

 

(一)中華優秀文化傳統如何有機融入馬克思主義世界觀？

 

把中華優秀傳統文化有機融入辯證唯物主義和歷史唯物主義，首先要充分發掘其世界觀層面的生機活力與局限性，確立有機融入的方向。從世界觀看，中國傳統文化最核心的觀點是物我一體的“天人合一”，其蘊含著樸素的人和自然、人和人相統一的理念，由此形成了中國人固有的天地人相一致的信仰方式。人以自身的生生不息與天地共存，因而中國傳統的信仰方式就建立在信奉歷史的無限延續上。對歷史不朽的信奉，深深融入中國人的血脈，以上不愧先人、下不負子孫為最高道德命令。中華傳統信仰方式立足世俗，但不等于它不具有信仰所必需的超驗性和終極性特征，這也是它與宗教信仰相區別、而與馬克思主義信仰高度契合的原因。“無愧先人”“丹心汗青”不僅是崇高的家國情懷，也是安身立命之本。

 

然而不可否認的是，中國傳統文化物我一體的“和合”世界觀，擋不住西方工業文明科學與信仰分離的“二元論”。把科學限于實證知識，而把信仰留給神秘主義，是西方哲學世界觀演進的基本態勢。科學解決生存條件，信仰解決生存意義，似乎是天經地義，其“尚方寶劍”正是近代以來逐漸形成的“實證科學”。也正是因為如此，科學必須“價值無涉”，必須去除意識形態和信仰，這居然成了信條。在西方“實證科學”及其成就面前，中國一度落伍了。隨著資本主義入侵，國家蒙辱、民族蒙難、文明蒙塵成為現實。為什么只有馬克思主義、社會主義才能夠救中國？就是因為“近代以后，創造了燦爛文明的中華民族遭遇到文明難以賡續的深重危機，呈現在世界面前的是一派衰敗凋零的景象。”什么是中國共產黨，為什么有中國共產黨，為什么要中國共產黨，原因就是“中國共產黨所做的一切，就是為中國人民謀幸福、為中華民族謀復興、為人類謀和平與發展”，這是用馬克思主義武裝起來的中國共產黨的初心和使命。只有馬克思主義、社會主義、中國共產黨才能夠救中國，這是不爭的事實。

 

(二)為什么傳統文化的樸素“物我一體”打不過事實與價值割裂的“二元論”？

 

這是因為支撐資本主義工業文明的“實證科學”，以靜態、局部、現象為對象，以觀察、經驗事實、實驗為依據，以精細化計算、公式化成果為追求，這就導致了早期工業化的技術創新和產業變革，推動了資本主義工業文明發展。盡管工業文明存在著深刻的內在矛盾，但它畢竟創造了前所未有的社會生產力，創造出空前巨大的物質財富。另一方面，沒有科學世界觀的指導，樸素的物我一體解決不了人和自然、人和人相統一的道路問題，而只能作為一種美好的愿景存在。正如毛澤東指出的：“康有為寫了《大同書》，他沒有也不可能找到一條到達大同的路。”

 

可見，工業文明繞不開、丟不掉，超越資本主義工業文明不能靠“返璞歸真”，不能是簡單的“返祖歸宗”。要有在開創新型工業化、發展新質生產力基礎上的“返本開新”，創造人類文明新形態。新型工業化需要世界觀的理論創新，首先是奠立“真正的實證科學”。片面的科學只能被全面的科學取代，而不可能被想象、猜測戰勝。因此，我們在弘揚中華優秀傳統文化、堅決批判歷史虛無主義的同時，也必須堅決批判文化復古主義，打破以為照搬傳統文化就可以拯救當代人類文明的幻覺。

 

(三)為什么只有在唯物辯證法基礎上才能形成“真正的實證科學”？

 

在馬克思主義看來，止步于現象界、沒有對世界進行整體性把握的科學認識還算不上“真正的實證科學”。之所以如此，是因為傳統的“實證科學”不僅把信仰排除在科學之外，而且其與人的認識及科學發展的總趨勢背道而馳。如果僅以直觀的感性現象為真正的實體，把“普遍性存在”只作為“個別”抽象出來的“一般”，世界的整體性“實存”就成為純粹的抽象名詞，而我們面對的“客觀”則將是雜亂無章的“碎片”。實際上，客觀實在的整體性世界不僅是科學世界觀的依托，而且規范了科學發展的方向，即不斷突破感性直觀和純經驗的界限，向系統化、多樣化和理論思維的方向演進。

 

傳統的實證科學正在過時。唯物辯證法解決了對世界進行整體性科學把握的兩個關鍵問題：一是現實存在與終極存在、可知與未知的統一問題；二是經驗和超驗、真理的相對性和絕對性的統一問題。馬克思主義通過其科學世界觀證明，我們面對的世界是統一的物質世界，不存在不可理喻的“另一個世界”。人類具有革命的實踐的能動性證明了自然過程的“可復制”，證明了精神現象與客觀世界的“反映”關系，也就證明了自然界的物質性、可知性，以及相對真理和絕對真理的統一性。

 

以“一般”只存在于“個別”中的辯證關系，否定區別于“個別”的普遍性實體存在，是對唯物辯證法的誤讀。雖然列寧在《談談辯證法問題》中也肯定過“任何個別(不論怎樣)都是一般。任何一般都是個別的(一部分，或一方面，或本質)”，但他同時也明確指出，“一般辯證法的闡述(以及研究)方法也應當如此(因為資產階級社會的辯證法在馬克思看來只是辯證法的局部情況)。”從存在方面看，它僅表現了經驗層面的事物狀態；從認識論看，它僅描述了簡單實證分析的抽象特點。因此，不能將這一觀點絕對化。不能認為“一般”只能作為感性事物的抽象存在，而不能與“個別”一樣，也可以作為“感性”實體存在。實際上，只有發現“普遍領域的感性存在”，才能揭示出歷史的規律，因而現實的人類和人類普遍利益是唯物史觀的出發點。顯然，要把握“歷史”，即面對不斷變化發展的現實，就必須有處在歷史變化中的現實的人，就需要不斷突破感性直觀的“個別”，不斷突破孤立的“人自身”。以唯物辯證法超越單純的經驗直觀，才是馬克思恩格斯所說的“真正的實證科學”。

 

因此，只有在辯證唯物主義和歷史唯物主義的基礎上，以中國式現代化為根基，以構建人類命運共同體為追求，中華優秀文化傳統才能在當代煥發生命活力。正如習近平指出的：“中華文化崇尚和諧，中國‘和’文化源遠流長，蘊涵著天人合一的宇宙觀、協和萬邦的國際觀、和而不同的社會觀、人心和善的道德觀。”這些有生命力的觀點，將在揭示世界的整體性存在、歷史的協同發展方面，進一步豐富馬克思主義的世界觀方法論。

 

三 確立檢驗馬克思主義生機活力的坐標

 

實踐是檢驗真理的標準，但這一標準是隨著實踐的變化而變化的。以中國式現代化推進中華民族的偉大復興是我們今天的奮斗目標和基本實踐，因此馬克思主義的生機活力就集中表現在解決這一過程中遇到的重大挑戰的能力上。

 

(一)文化傳承是歷史自信的根基

 

文化傳承是歷史傳承的載體，歷史傳承說到底就是文化傳承，五千年從未中斷的中華文明是我們歷史自信的根基。雖然觀念文化只是社會經濟政治狀況的反映，但文化的傳承卻是歷史延續的形式。文化的中斷，就意味著歷史的中斷。滅人之國，必先去其史。然而事實上，生產生活都不會真正中斷，總是會繼續下去。正如馬克思指出的：“一個社會不能停止消費，同樣，它也不能停止生產。”而能夠被中斷的其實正是文化的傳承，馬克思因此作出判斷：“如果從觀念上來考察，那么一定的意識形式的解體足以使整個時代覆滅。”可見，文化與經濟政治的“反映”關系，不影響它作為歷史連續性橋梁的地位，文化傳承本質上就是歷史的延續。

 

文化不僅是有文字記載的歷史，還是歷史認同、民族認同的方式。文化通過核心價值觀、集體記憶和民族性格等形式，內化在生活方式、交往方式和生產方式中，成為民族的血脈，使人類共同的歷史規律具備了鮮明的民族特色。可見，文化傳承是反映歷史普遍規律和凝練民族特色的綜合體，這也表明作為經濟社會發展“反映”的文化與歷史發展間存在極為豐富的辯證關系。

 

對中華優秀傳統文化的深度發掘，不是單純在結合對象上做量的拓展，而是要求我們對唯物史觀的堅持運用要有新突破。對中華優秀傳統文化要有更透徹的整體發掘和精準把握，要形成對中華文明的內生性力量及其特質的規律性認識；對當代中國的實際要有更為深刻全面的觀察認知，以及由此而推進的馬克思主義中國化時代化的深入發展。我們必須認識到，由于文化對于歷史連續性的特殊價值，即通過其對歷史過程的“反映”而形成的歷史積淀，不斷地轉化為歷史的內生性存在，使其具有對于歷史的強基固本作用。對蘊藏在歷史深處的文化生命力的自覺發掘，是增進歷史自信、獲得歷史主動的源泉。

 

(二)在發掘、闡發中華優秀傳統文化的當代價值中彰顯其生機活力

 

中華優秀傳統文化的當代價值首先體現在對人類共同價值的正本清源。公平、正義、民主、自由是人類的共同價值，但長期以來被西方壟斷。似乎只有個人主義傳統的國家，才有自由民主的傳統，而以家國為本的東方國家只有專制主義傳統。在西方意識形態的詞匯中，只有西方模式才是“現代國家”，而其他的都是“傳統國家”，因此，現代化似乎必須“西化”。其實，個人主義傳統下個體本位形成的“西式”民主，只是民主的形式之一，而對被其強行推廣的國家而言，更是一種“劣質民主”，并不具有普適性。對于以家國為本體的國家，民主并非“投票民主”，而是民眾在國家中的實際地位，尤其是君與民、政與民的關系。按照這樣的尺度，中國等東方國家就絕不是只有“家長制”“一言堂”的威權傳統，而是有著深厚的民主正義傳統。家國情懷是中華優秀傳統文化中自由正義的精髓；“民貴君輕、政在養民的民本思想”“法不阿貴、繩不撓曲的正義追求”是中華優秀文化傳統的民主性精髓。這一傳統在中國特色社會主義中，上升為體現中華文明精髓的全過程人民民主，即堅持以人民為中心。這就從文化根源上澄清了長期遮蔽歷史真實的思想迷霧。

 

其次，體現在對經濟全球化動力的正本清源。資本逐利捆綁上了人的自利性，把資本的本性變成了人的自然本性，從而在文化根基上篡改了歷史。因此，要想超越資本主導的經濟全球化，必須結合新的歷史發展，澄清人性問題上的西方意識形態話語迷霧。在馬克思主義看來，人性是客觀規律在人的發展中的歷史積淀。因此，人性是有方向的變化過程，即人通過勞動不斷擺脫動物性而獲得自由；不是人性創造歷史，而是歷史改變人性；資本體現的人性是人的“精神動物時期”的集中表現，其終將隨著資本主義私有制的被超越而成為歷史；共產主義社會實現的“人類大同”，是自由個性的時代，將是人類“史前史”的終結和真正的人的歷史開端。中華優秀傳統文化與此高度契合，也強調后天實踐、教化對于人性塑造的決定意義。迄今為止的歷史發展完全證明了馬克思主義人性理論的真理性。與經濟全球化的歷史轉變相一致，資本所塑造的“物化”人性也正在改變。“人類命運共同體”概念之所以在當今世界廣受歡迎，表明隨著各國共同利益的不斷擴大，狹隘的自利最大化(贏者通吃)也逐漸被命運與共、合作共贏超越。這是大勢所趨、人心所向。

 

最后，體現在對人和自然相統一的正本清源。我們開創的文明新形態，從理論和實踐的統一上表明：人和自然的對立，實際上是階級社會人和人相對立的延伸，只有在解決社會對抗的基礎上才能實現人和自然的和諧相處；發展經濟和環保并非“魚和熊掌不可兼得”，立足可持續發展，轉變發展理念，就能做到“綠水青山就是金山銀山”；生態問題歸根到底是人的全面發展的問題，必須樹立“人與自然是生命共同體”“現代化是人與自然和諧共生的現代化”意識。馬克思主義中國化時代化的新成果，有效吸收、整合了源自中國傳統文化的“天人合一”等“和合”理念，從根本上澄清了現代化中的人與自然關系。

 

(三)畫出意識形態最大的“同心圓”

 

必須看到，我們在外宣方面確實還存在著“有理說不出”“說了傳不開”“傳開叫不響”的現象，這說明我們的理論宣傳還有欠缺。馬克思所說的“理論只要徹底，就能說服人”的這個“徹底”，不僅包括以理服人，也包括以德以情動人。因此，確立當代中國作為文明古國、負責任大國、社會主義強國的良好形象，打破西方的歪曲丑化，需要全方位、客觀真實地推介中國。“我們不僅要讓世界知道‘舌尖上的中國’，還要讓世界知道‘學術中的中國’、‘理論中的中國’、‘哲學社會科學中的中國’，讓世界知道‘發展中的中國’、‘開放中的中國’、‘為人類文明作貢獻的中國’。”馬克思主義和中華優秀傳統文化的有機結合，是實現這一追求的有效途徑。

 

1.人類共同價值觀的新突破。人類共同價值是不同的價值觀在現實歷史發展中的共同點，共同點的邊界大小決定了意識形態的影響力。價值觀是意識形態的內核，是意識形態階級、人類兩重性的產物。從本質上看，西方意識形態是打著人類旗號的資本意識，而馬克思主義則是代表人類解放事業的工人階級意識。從理論上說，以馬克思主義為指導的社會主義意識形態相較于西方意識形態無疑具有巨大的優越性。但是，由于世界長期處在“西強東弱”的局面，社會主義一直處于資本主義的思想包圍中，因為“占統治地位的思想不過是占統治地位的物質關系在觀念上的表現，不過是以思想的形式表現出來的占統治地位的物質關系”。西方的“個人至上”及其利己主義價值觀，一直被追捧為人類的“普世價值”。從宣傳上看，西方價值觀充分利用自發性和感性直觀，極具迷惑性。如何增強馬克思主義以工人階級為核心的人民價值觀的感性感染力，是我們面臨的挑戰。

 

馬克思主義與中華優秀傳統文化相結合，使我們解決這一挑戰得以“柳暗花明”。“一個國家和民族的文明是一個國家和民族的集體記憶。”中華文明五千年從未中斷的歷史，使我們可以從無比強大的集體記憶中得到廣泛的共識。把馬克思主義奠定在這種廣泛共識的根基上，可以極大地增強其說服力、影響力，凝聚民心。不斷開辟馬克思主義中國化時代化的新境界，從思想影響力看，就是不斷形成時代精神和民族精神相統一的主流意識形態。

 

對中華優秀傳統文化的深度發掘，還使我們獲得了極具感染力的“展形象”的國際話語權。中國特色社會主義以中華文明的傳統方式展示，以中華優秀傳統文化的話語傳播，就可以畫出主流意識形態的最大“同心圓”，獲得高度的價值認同。這既不是非意識形態化的傳統文化，也不是傳統文化簡單包裝下的政治意識形態，而是社會主義現代化中國的文化新形態。如果說，中華優秀傳統文化的許多精髓原本只具有倫理道德價值的話，那么它在新時代中國特色社會主義思想體系中則已經同時具有了科學的價值。

 

2.和平交往的“文化基因”。從歷史的表象上看，中華民族的發展沒有什么與眾不同，但稍稍深究就可以發現，中華民族不是單一的民族，而是由56個民族同構的民族體，因此，中華民族共同體的根本特點是多元一體。要對這一民族特性進行解碼，必須檢測其積淀在民族精神中的文化基因。“一個民族最深沉的精神追求，一定要在其薪火相傳的民族精神中來進行基因測序。”中華民族的發展壯大不是武力征服、侵略擴張的結果，而是融合發展、平等聯合的過程，由此彰顯了中華文化的“和平基因”。具體來說，以文化文字為紐帶，以家國天下為情懷，以生活方式交融為基礎，以經貿發展為引領，不僅是中華民族歷經苦難而經久不衰的秘籍，更是積淀在民族精神中的文化基因。

 

中華民族共同體的成功建設，或許為人類大同、民族大融合提供了現實的藍本。民族是伴隨著國家出現的歷史現象，隨著國家的消亡，民族之間所固有的對立將消除，各民族將走向大融合。但是，雖然階級的劃分和國家的形成從本質上規定了民族，然而民族問題卻因為涉及民族文化心理的認同等，遠比階級、國家問題更復雜。資本主義長期統治下制造的民族隔閡、族群對立、社會撕裂狀況，可謂歷史舊烙印未除，現實新烙印又添。構建人類命運共同體的最大障礙就在于此。

 

中華民族共同體建設的成功經驗，就在于提供了民族融合發展的中國智慧、中國方案。概括起來，就是社會主義大家庭誰也離不開誰的共同利益；是不同民族一律平等、相互學習、和諧相處的民族關系；是以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神的統一，是追求美好生活和促進世界大同的統一。在這一基礎上，各民族的語言、風俗、文化特色等，都能融合發展并發揚光大。

 

3.交流互鑒的“文明連續”。中華文明綿延不斷的強大生命力，在于不靠武力擴張，而靠和平交往、家國情懷。正如習近平高度概括的：“自古以來，中華民族就積極開展對外交往通商，而不是對外侵略擴張；執著于保家衛國的愛國主義，而不是開疆拓土的殖民主義。”中華文明的賡續之道向世界宣示了人類文明的共處之道，對于當代人類文明走出困境具有強大的吸引力。文明交流互鑒的前提是平等包容，承認各種文明在價值上沒有高下、優劣之分；文明交流互鑒的基礎是文明多樣性，認同文明多樣是正常生態，是人類進步的源泉；文明交流互鑒的動力是融合發展、和平交往，反對侵略擴張和武力征服；文明交流互鑒的重點是維護每一種文明的獨特性，反對生搬硬套、強加于人，“西方文明優越”論是當代人類文明發展的最大障礙。創造了文明新形態的當代中國，充分展示了“今日之中國，不僅是中國之中國，而且是亞洲之中國、世界之中國。未來之中國，必將以更加開放的姿態擁抱世界、以更有活力的文明成就貢獻世界。”

 

進一步說，無論是建設社會主義現代化強國，還是推進中華民族的偉大復興，都是超越以資本主義為代表的傳統文明形態的實際步驟。這不僅要吸收已有的人類文明成果，而且需要有符合文明綜合性特征的全方位創新。因此，以中國式現代化推進中華民族的偉大復興，必然要以中華文明為根基，創造人類文明新形態。對中華文明的內生力量、應變機制、價值導向和演進趨勢等進行系統化研究發掘，是推進新時代馬克思主義中國化時代化的動力及檢驗標準。從這個意義上說，以中國式現代化推進中華民族的偉大復興，必然是古老的中華文明在當代的偉大復活，也是馬克思主義在新時代展現生機活力的歷史舞臺。

 

［作者簡介］侯惠勤：中國社會科學院國家文化安全與意識形態建設研究中心主任，教授，主要研究方向為馬克思主義哲學。文章載于《文化軟實力》2024年第4期