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《參考消息》曾轉載一篇西班牙記者發表的文章，其刺眼的標題是：“中國年輕一代缺乏文化認同感”。文中講到：他在中國采訪的五個星期之內，曾接觸了不少中國年輕人，并向他們提了基本相同的問題：即對中國的傳統文化及中醫的陰陽平衡學說是否信仰？但得到的答案卻基本都是否定的，有些年輕人甚至認為這些傳統中醫等是迷信。同時，該報導還提到了年輕人瘋狂追捧西方音樂、西方文化的現狀。最后，該記者得出的結論是：中國，經濟在增長，文化認同感卻在消失。讀了這一篇報導，內心真不知是什么滋味，可憐？可悲？實在是非常無奈！為什么淵源流長、博大精深的中華文化，在某些年輕人的心中，竟是如此一文不值？！是五千年的中華文化賤如草？還是當今的某些年輕人不識寶？由此，特寫下此拙文，想將自己浮略所知的一點點中華傳統文化，與某些年輕人聊聊，權當閑談。不妥或錯誤之處，還請見諒。

一、關于中華文化之“天人合一”觀念

中華文化的知識浩如煙海，它涵蓋了天地人之間的萬事萬物，林林總總、萬萬千千，學不盡學、講不盡講。本文想先就中華文化的核心觀念——“天人合一”的文化觀，談談其簡要的內涵。國學大師錢穆先生在其《中國文化對人類未來可有的貢獻》一文中強調指出：“‘天人合一’是中國文化的最高信仰，文化與自然合一是中國文化的終極理想”。他又說：“中國文化的特質，可以‘一天人、合內外’六字盡之”。其言中的“一天人”，即為“天人合一”；“合內外”，內外為陰陽，合內外，即陰陽和合、陰陽平衡的意思。錢穆先生認為：“天人合一”是中國文化的基本精神，古人對“天”與人相互關系的獨特認識，是中國文化異于西方文化最顯著的特征。那么，何謂“天人合一”？古人認為：在天地自然界，萬物都有其各自運行的規律，而且彼此之間都相互協調、制約、配合，天地間陰陽平衡、風調雨順、晝夜適度、四時有節，從而形成了一個和諧、協調、完美的自然整體。人類與萬物共生共存期間，應當順應自然、崇尚自然并努力去體驗、效法天地及自然界完美的東西，應當適應自然界的規律，從而達到天地人和的境地。古人還認為：天（自然、萬物、天道）與人（人類、人文、人道）一定能夠和諧共處，認為天道與人道、萬事與萬物，自始至終都是統一于“道”，即自然規律。《易傳》云：“一陰一陽謂之道”，大理學家程顥說：“言天之自然者謂之天道”。唐代文豪周敦頤則曰“天道行而萬物順”。在中國人眼里，天地間萬物之循環運行，是在遵循天之道，而天地之道就是萬物自然運行的規律。只要順應了自然規律，人就一定能與自然界和諧相處，并相融于一體。古人對“天人合一”的認識，其核心觀點是：“人法地、地法天、天法道、道法自然”（法：效法、仿效之意）。中國古人對天地人之間這種和諧相處、順應天地之道的認識和探索，奠定了中華文化崇尚自然、順應自然、效法自然，即“天人合一”的傳統文化的基本內涵。

古人認為：人天生就有“四心”：惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，此乃“天性”（這也就是中華文化認為“人之初，性本善”的理論依據）；同時認為人通過教化、引導，可以具備“仁、義、禮、智”這“四德”，謂之“天德”；而這“四心”、“四德”，就是人的“善性”，是為人道。古人認為“人道本于天道”，人類在探索、總結自然界各種規律的過程中，不僅可以參悟天道，總結自然規律，而且還可以利用這些規律來利用自然，并適度的改造自然。人對自然的這一作用，其實就是在總結自然、順應自然和弘揚天道。所以，在天、地、人相互生存、相互依賴、相互協調的發展過程中，三者的作用是相互不能分離的、是相互統一的、是沒有大小之分的。所以老子說：“故道大、天大、地大、人亦大”。從而充分肯定了人在自然界中的重要作用，并深刻的揭示了中華傳統文化中天道與人道、“天人合一”的深邃內涵。

古人在認識自然、改造自然的過程中，又由“天人合一”的認知觀念，逐漸的衍生、演化并創建了陰陽、風水、五行、太極、八卦、相卜等學說，并將這些學說的運用相互溶匯、貫通，相互啟發、提高。到了漢代，便已形成了我國人民對宇宙、天地、人與自然之間具有獨特見解的理論體系和認識框架。在我國諸子百家的學說中，均無不或明或暗地貫穿著“天人合一”的這一認識理念。例如風水學，中國古人很早以前就對自然界的風、水、日照、山川、河流、原野等有了認識和探索，并積累了豐富的經驗和理論。我們中國人之所以稱為龍的傳人，這其實是跟古人對風與水的認識有很大的關系，或者說，中國古人對龍的認識，首先是源于對風、水的認識。龍是原始社會黃帝（軒轅）部落的圖騰，是華夏子孫心中的神靈。古人認為：龍是騰飛于天地宇宙間的神物，它能大能小，能飛天、能入地，能呼風、也能喚雨；它憑風倚水、來去自如、力量無比；它愛護生靈，庇佑人民，是主宰天地、掌控萬物、造福人類的神靈。古人還認為：天上有龍神，地上就會有龍脈和龍穴，而葬在龍穴墓地的后代，則會出龍子，當皇帝，秉承天意管理人世社會，謂之“天子”。關于龍和天子，就是中華傳統文化中“天人合一”的一種表現形式。古人研究風水，其目的是對人的居住、生活環境進行選擇或改造。風水理論的核心是人，它追求人與風、水、山川、河流等自然環境的協調、和諧與統一。在天、地、人三者中，古人既強調人的主體地位，又注重天時、地利、人和之間的自然美與環境美。認為風水之道，在于天地人和，以人為本。如果人能順應天道、崇尚自然，則必然會得到天地的相助；反之，任何破壞天地自然環境及其運行規律的行為，最終都將受到自然界的懲罰。這也就是風水學說中的“天人合一”。又如陰陽五行學說，也同樣貫穿著“天人合一”的理念。古人認為：天上有金星、木星、水星、火星、土星在運行；地上也有木（東）、金（西）、火（南）、水（北）、土（中）五個方位；而人也同樣有金（肺）、木（肝），水（腎）、火（心）、土（脾）五臟相對應。中醫認為：人的起居、飲食、養生、治病等，如果與自然界的運行規律相適應了，如果五臟的相生相克協調了、陰陽相平衡了，那么人的身體就會健康、舒暢；反之，則必然會帶來周身的病痛。這也就是醫學經典《黃帝內經》中說的：“法于陰陽，和于術數，飲食有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而終其天年，度百歲乃去”。古人曰：“陰不離陽，陽不離陰，陰陽和則生，陰陽裂則亡，陰陽錯則亂，陰陽平則佳”，陰陽平衡了，身體也就健康了；陰陽平和了，社會也就和諧了。

《黃帝內經》曰：“天德養人性，地氣養人命”，這就揭示了天地與人之間的密切關系。錢穆先生說：“中國人是把‘天’與‘人’和合起來看的。中國人認為‘天命’就表露在‘人生’上。離開‘人生’，也就無從講‘天命’，離開‘天命’，也就無從講‘人生’……，‘天命’和‘人生’和合為一”。概言之，中國傳統觀念認為：天地有源，是為本；萬物周行，是為道。溯本明天理，循道成人事；天理不明，人事不成。此乃天地與人，合而為一也！

二、關于日常生活中的中國傳統文化

中國傳統文化，謂之“國學”，亦即中國之學、中華之學。中國傳統文化歷史悠久、博大精深、浩如煙海，蘊含著無限的智慧，它傳揚人生的價值、生活的態度以及處世的方法；它凈化人的心靈、增強人的意志、拓展人的見解并激勵人們的精神。中華傳統文化的智慧和深邃，不僅記錄在儒、道、佛及諸子百家、經、史、子、集等各類名家的論著之中，就連我們百姓日常所見、所講、所用的生活常識中，也處處可領悟和觸摸到廣博、深奧的中華傳統文化知識。

1、數字中的傳統文化內涵

對于每一個數字，人們在長期的使用中，都賦予了它特定的、約定俗成的內涵。所以，人們常常對某些數字表現了特殊的喜愛或厭惡，如廣州地區的人喜歡“八”而厭惡“四”。人民心中的這種喜好，便是傳統文化在人民心中積淀的反映。《道德經》曰：“道生一，一生二，二生三，三生無窮”。根據“人法地，地法天，天法道，道法自然”的認知觀念，古人認為：“天法道”、“道生一”，“一”為最大，猶如天；“二”居“一”之后，猶如地；而“三”則如人。一、二、三“源于道”，人、地、天“亦法于道”，兩者都與“道”有著內在的淵源，所以，“一、二、三”就象征著“天、地、人”。古人還認為：“一、二、三”在數字的運用中，其相加或相乘，都可以變化出無窮的數字，就有如天、地、人三者之間可以變幻、創造出無盡的萬事萬物一樣。尤其是這個“三”，在古人的認知中，它更是個有著特殊涵義的數字：三人為眾，“三”已由多個“單一”聚集成一個整體；在結構上，“三”形成了三角狀態，它使物體有了穩固的根基。古人還認為：世間諸多事物的產生、發展和變化，都離不開“三”：如天有三寶日、月、星；地有三寶水、土、肥；人有三寶精、氣、神；世間的一切生命，都離不開動物、植物和微生物三種生命體；世間絢麗多姿的萬千種顏色，都是來源于“紅、黃、藍”三原色的變化（紅是人體鮮血的顏色，黃是大地的顏色，藍是天空的顏色，紅、黃、藍三原色就象征著人、地、天）；而世界上人的宗教信仰，也是歸總于佛教、基督教、天主教這三大教……。冥冥之中，“三”成為世界上諸多事物的“三要素”，它與自然界“天、地、人”三大要素相互吻合，相互印驗、相互統一，這些自然界的“巧合”，都為中華文化中“天人合一”的認知觀念，增添了唯心或唯物的佐證。至于“四”，古人認為：天有東、西、南、北四方，地有春、夏、秋、冬四時，人有“仁、義、禮、智”四德……，在長期的文化積淀中，人們認為三與四都隱含了“天人合一”之道義，順應了“天、地、人”的行為規范，因而對三與四都賦予了吉祥、和諧、規范等正面的含義，如“三生有幸”、“四季發財”、“四平八穩”等，它寄托了人們對美好事物的追求和贊許，而對那些不正統、不正經的人或事，則斥之為“不三不四”，指其不符合做人或行事的行為規范。

現在再說說含有“尊貴”之義的“九”字，中國的風水學認為：在華夏大地上，有九大龍脈（綿延數千里的大山脈），其中以昆侖山脈為最，故中國歷來有“九龍”之說。在秦始皇時代，中華大地便分為九州三十六郡（九州對應九龍，每州分東、西、南、北四郡。郡的行政級別相當于地區）。在中國傳統文化中，人們把事物都按自然界之規律，辯證地分為陰和陽，古人把數字中的單數稱為“陽數”，把雙字稱為“陰數”，故農歷九月初九的“重九節”，稱為“重陽節”；農歷五月初五的端午節，又稱之為“端陽節”。“九”是陽數之最大數，又有“九龍”的尊稱，故認為“九”為最尊之數，所以自古便有“一為大，九為尊”、“九五之尊、九九至尊”的說法；而“九”與“久”同音，所以民間便又把重陽節作為孝敬長輩的“老人節”，寓意尊貴、長壽、幸福長久，表達了人們對長者的尊重。在生活中，人們很喜歡的數字還有“108”，古人認為：九為最尊，一年十二個月，周而復始則為圓滿，“9×12”，總數是108，意示著一年的如意和圓滿；另外，一年十二個月，分為二十四個節氣及七十二候（五天為一候，一個月為六候，節氣與候的統稱，謂之“氣候”），把“月、節氣、候”的數字相加，正是108，也代表著圓滿和完整。還有，我國道教將天上的星宿分為三十六天罡、七十二地煞，合起來是108顆星宿；佛教至尊“如來大佛”，其手下有108個羅漢菩薩，大佛亦有108變的法術；我國武術流派的代表少林和武當，其中的少林絕學七十二藝和武當絕學三十六功，也是共有108套絕世武功；國人最喜愛的《水滸傳》英雄，又是108將……；總的來說，中國人認為：數字108象征著世事的完整和圓滿。所以，古人在祝福他人健康、長壽之時，都以“茶壽”為最敬之辭，而茶壽，指的就是108歲（注：“茶”字拆開來看，艸表示二十，人表示八，木表示八十，相加則為108）。概而言之，中國古人對每一個數字，都賦予了“天、地、人合一”的含義或人們對美好事物的意愿。這，就是看似簡單，實則深含寓意的我們生活中的中華文化。

2、字詞中的傳統文化內涵

我們的祖先在造字的時候，也都賦予了每個字特有的、不為其它文字所代替的獨有的涵義。所以，我們日常使用的字、詞，同樣是字字都體現了我們厚重的中華文化內涵。如：“大”字，由“一＋人”組成，“一”表示天，“天人合一”謂之“大”；“天”字，“一”為天，“二”為地，加上一個“人”字，三者之中“天”為最大，故謂之“天”字；“人”字，是個象形和會意兩者合而為一的字，人是直立的動物，只有站穩了腳跟，才能立地做人，所以，人字的兩撇，就象是站開的兩只腳；同時，人在社會上是要互相幫扶的，只有相互支撐，才能求得生存和發展，如果“人”字缺少了一撇，那么另一撇也就站立不穩了；一個看似簡單的“人”字，其實是隱含了豐富的涵義。“母”字，中間的“÷”，是一橫的上下各有一個點，表達了平等的意思，所以“母”字代表了母親對每一個孩子同等的關懷和平等的母愛；“男”字，是個會意字，表示“在田里出力”的人；“女”字，是個象形字，就象一個盤腿坐在地上，雙手抱著嬰兒喂奶的女人；“男、女”兩字，把彼此在社會上的主要職責和功能，展現得一目了然。“茶”字，由“艸、人、木”組成。它明確的表明了“人”必須生活在草木之間，必須要與大自然融為一體。還有“淡”字，由“氵、炎”組成，“水”與“火”這兩個矛盾的對立面，通過相生相濟、陰陽平衡，竟然達到了一個新的意境：“平淡”。俗話說，“平平淡淡才是真”，一個“淡”字，便向人們揭示了生活的真諦：清淡的飲食，才能品嘗到食物的本味；平淡的生活，才能使人心靜神怡；淡泊的人生，才是一種高境界的人生體驗。又如“夸”字，表示“夸口、夸夸其談”的意思，但如果大話說多了，說過分了，可能就要吃大虧了，所以“夸”字是由“大虧”組成。再如“性”字，由“忄＋生”組成，古人認為“性由心生”,人的七情六欲皆源于心，心主宰人的一切言行，決定人一生的命運。這個“心”，指的是人的思想、意識、人生觀及其思維方式和方法。正是由于“心”的這種決定性的因素，所以由此而演變、產生了一系列具有因果關聯的用詞，如：心性→性命→命運→運氣→氣色→色相……。這幾個相關聯的詞，它表達的意思是：心靈決定人的性格，叫心性；性格決定人的命運，叫性命；命（生辰八字）決定人一生的運氣，叫命運……。中華文化認為：凡事皆有因果、緣由等內在的因素，這幾個詞便表達了人生中內在的、具有前因后果的連貫關系。這種表達方式，是中國文化獨特的一種表義形式?，F再來說說最常使用的“東西”這個詞，我們把生活中日常使用的物品，都稱為“東西”，但為什么不叫“南北”或是其他？原來，中國自古以來都是農業社會，幾乎沒有什么工業，人們生活中所吃的、穿的、用的物品，幾乎都是從土地上產出、再經人們簡易或精細的加工而制成。在古人的五行學說中，地球的東方屬木，主植物的生發；而西方屬金，主植物的收藏。古人認為：自然界萬物的生長、成熟，都有一個共同點，那就是離不開太陽由東向西運行時的光照。另外，所有的植物，都有一個由生長→成熟→收藏的過程，即都離不開“東主生發”、“西主收藏”的五行規律。換句話說，正是由于“東”與“西”包括了世間所有植物必須具備的“太陽光照”與“生發→收藏”的兩大規律，于是，古人便用“東西”這個詞，來代表由植物（或動物）加工而成的所有物品。到了現代，“東西”的代指范圍已擴展為日常生活中的所有用品了。當我們在生活中隨口叫出“東西”這個詞的時候，你想過它所具有的豐富的涵義嗎？但是，“東西”這個詞不能用于人（或其他活著的物體），如“你是什么東西”！這便已是表示鄙視、不把你當人看的意思了。

由于篇幅所限，不再列舉其他的字義，但僅以上幾例，也已可以基本看出古人在造字用詞時所賦予的深刻涵義了。中華文化中最基礎、最簡單的詞和字，都隱含了如此之多的內涵和學問，就更遑論經、史、子、集等宏篇巨著的博大與精深了。常言道：“半部《論語》治天下”，華夏幾千年的歷史，都是靠中華文明延續下來的。現在，就連二千多年前老祖宗的《孫子兵法》，都仍是美國、日本等外國軍事家們晝夜研讀的必備教材呢。真不明白現在的某些年輕人，為什么把中華五千年的文明、文化，看得如此一文不值，而偏把只有二百多年歷史的美國文化，奉若神明。是什么原因？

三、熱愛中華文化，弘揚中華文化

我國的傳統文化，體現了我們古人對自然、社會、人與事的認識觀及其辯證思維，如“天人合一”、陰陽互補、陰陽轉化、宇宙間萬物的平衡與和諧……，認為自然界的萬事萬物矛盾重重，物競天擇，適者生存，只有陰陽平衡、相互和諧，世間事物才能做到和而不同，才能生存、發展。古人的這些認識觀，也就是人類要順應自然、“天人合一”的文化觀。在世界民族之林中，歷史上曾長期以中國為師、深受中華文化影響的日本、韓國，一直以來都將“天人合一”、“陰陽八卦”等奉為至寶、頂禮膜拜，并成為全體國民的信仰。如日本把太陽作為國旗的標志，其寓意就是“天人合一”，指太陽與大和民族同在（注：大和，即和諧之意，也是中華文化的核心內容之一）；而韓國，則是把中華文化中“陰陽八卦”的圖案作為國旗的標志，意示大韓民族的萬事萬物陰陽平衡、社會和諧；又如新加坡，則是把中華文化中的儒家思想，作為治國安邦之道，并且取得了國泰民安、令人景仰的輝煌成就。諸多國家都把中國傳統文化視為璀璨的瑰寶和明珠，而我們的某些年輕人卻把老祖宗的文化與文明，視之如草芥，棄之如爛屐，真是歷史的悲哀！

為什么有些年輕人對中華傳統文化如此之不認同？而對西方文化、西方音樂卻如此趨之若騖？估計原因有二：一是對中華傳統文化深邃、豐富的內涵不了解；或是只見木而不見林、對傳統文化知之不多；或是“知其然而不知其所以然”。常言道：“識得是寶，不識是草”，不吃梨子，便不知梨子的滋味，唯有肯學習、想學習、多學習、多探索，才能逐步體會和領略到中華文化之博大與精深。二是自己瞧不起自己的自卑心理。中國人在外國面前歷來自卑，有些人誤以為西方的科技比我們發達，其文化就一定比我們先進。殊不知“科技”與“文化”是兩個既有聯系又不完全相同的、屬于不同范疇的兩個概念。文化是要靠積淀的，中華文化延綿五千多年，雖然也有不符合現代評判標準的所謂糟粕的東西，但經歷幾千年生產、生活驗證和歷代先人總結、傳揚的民族文化，一定有其可取、可信、可貴的方面，而決不可能一無是處。最近，本人也偶然看了一篇中國劉記者去印度采訪的文章，他的感受是：印度人對自己的東西有一種難以言說的沉著，印度人對現實的態度、對文明的追求，都有著自己不變的東西。印度人對本民族文化的堅守、自信與追尋，他們內心的感受，就有如甘泉般的清涼……。順再引錄該報導中一段印度人的對話：“……美國現在錢很多，人卻沒文化。而且，我們印度已存在7000年了，美國能存7000年嗎？700年內它就會衰落得連蒙古國也不如”。劉記者文章的標題，就選用了這個印度人的原話：“印度七千年，美國七百年”。全文的觀點很明白：印度人很看重文化、很堅信自己的民族文化，并且堅信最后的勝利屬于有著厚重文化底蘊的印度。中國和印度都是四大文明古國之一，對于各自燦爛的傳統文化，今人的差別竟有如天地，真是值得我們的國家和人民反思啊。

梁啟超說；“少年強，則國家強”，青少年的思想、道德、文化狀況如何，決定著國家的未來。我們的國家經過三十年的改革開放，綜合國力已空前提高，經濟總量已躍居全球第二位，中國的影響力已遍及全球。但代表國家“軟實力”的思想、道德、文化，卻仍處于很不理想狀態。五千年的中華文明，在清朝中期以前，一直都引領著世界前進的方向。今天，我們又迎來了重現中華輝煌的歷史性機遇，世界在期待著中國。我們也想自豪地走向世界，但如果某些年輕人自己都看不起自己的文化，自我否定中華文明，那將如何走向世界？如何影響世界？年輕人，自強吧，請樹立中華文化自信吧，請多學點博大精深的中華文化，五千年的中華文明，不能斷層于我們這幾代！否則，將愧為炎黃子孫！

（來源：昆侖策網【原創】） 

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