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　　不忘初心，發(fā)展社會主義文化，必須堅持“馬魂、中體、西用”和“創(chuàng)新、創(chuàng)造”（上）

　　習近平總書記在黨的十九大政治報告中指出：“中國特色社會主義文化，源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，熔鑄于黨領(lǐng)導人民在革命、建設(shè)、改革中創(chuàng)造的革命文化和社會主義先進文化，植根于中國特色社會主義偉大實踐。發(fā)展中國特色社會主義文化，就是以馬克思主義為指導，堅守中華文化立場，立足當代中國現(xiàn)實，結(jié)合當今時代條件，發(fā)展面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的，民族的科學的大眾的社會主義文化，推動社會主義精神文明和物質(zhì)文明協(xié)調(diào)發(fā)展。要堅持為人民服務(wù)、為社會主義服務(wù)，堅持百花齊放、百家爭鳴，堅持創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，不斷鑄就中華文化新輝煌。”

 

　　習總書記還曾經(jīng)指出：“要堅持古為今用，洋為中用，融通各種資源，不斷推進知識創(chuàng)新、理論創(chuàng)新、方法創(chuàng)新。我們要不忘本來，吸收外來，面向未來，既向內(nèi)看、深入研究關(guān)系國計民生的重大課題，又向外看、積極探索關(guān)系人類前途命運的重大問題；既向前看、準確判斷中國特色社會主義發(fā)展趨勢，又向后看、善于繼承和弘揚中華優(yōu)秀文化精華。”（《習近平談治國理政》第二卷 第339頁）

　　這大致是習總書記中國特色社會主義文化思想對待“馬學”、“中學”和“西學”的基本原則和態(tài)度。

　　習總書記對待“馬學”、“中學”和“西學”的基本原則和態(tài)度宣示人們：發(fā)展中國特色社會主義文化，要堅持“以馬克思主義為指導。”因此，中國特色社會主義文化的靈魂是馬克思主義。只有堅持以馬克思主義為指導，賦予馬克思主義之靈魂，才能堅持中國特色社會主義文化的發(fā)展方向，永葆社會主義文化的青春美妙。

　　習總書記對待“馬學”、“中學”和“西學”的基本原則和態(tài)度宣示人們：中國特色社會主義文化，“源自于”“中華優(yōu)秀文化”，“中華優(yōu)秀文化已經(jīng)成為中華民族的基因，植根在中國人內(nèi)心，潛移默化影響著中國人的思想和行為方式。”因此，發(fā)展中國特色社會主義文化，必須堅持“中學為體”——為根本。只有以中華優(yōu)秀文化為根本，植根于中華優(yōu)秀文化的肥壤沃土，同時反映人民心聲和時代要求，才能創(chuàng)造出具有中國特點、中國風格、中國氣派的面向世界、面向未來、面向現(xiàn)代化的民族的、科學的、大眾的中國特色社會主義文化。

　　習總書記對待“馬學”、“中學”和“西學”的基本原則和態(tài)度宣示人們：發(fā)展中國特色社會主義文化，要“洋為中用”“吸收外來”。因此，發(fā)展中國特色社會主義文化，必須堅持“西學為用”。只有對人類創(chuàng)造的優(yōu)秀文化成果實行“拿來主義”，為我所用，才能激發(fā)中國特色社會主義文化的活力并使之更加熠熠生輝。

　　習總書記對待“馬學”、“中學”和“西學”的基本原則和態(tài)度宣示人們：發(fā)展中國特色社會主義文化，要堅持“創(chuàng)新性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)造性發(fā)展。”因此，發(fā)展中國特色社會主義文化，必須對中華傳統(tǒng)文化“吸收其精華，剔除其糟粕。”只有這樣“有鑒別的對待、有揚棄地繼承”，才能使中國特色社會主義文化，與中華傳統(tǒng)文化相融相通，共同服務(wù)“以文化人”的時代任務(wù)。

　　習總書記對待“馬學”、“中學”和“西學”的基本原則和態(tài)度實際從根本上宣示人們：發(fā)展中國特色社會主義文化，必須堅持“馬學為魂”——以馬克思主義為中國特色社會主義文化的靈魂，“中學為體”——以中華優(yōu)秀文化為中國特色社會主義文化的根本，“西學為用”——以國外優(yōu)秀文化為中國特色社會主義文化的營養(yǎng)。因此，發(fā)展中國特色社會主義文化，必須正確處理“馬學”、“中學”和“西學”三者之間的關(guān)系。只有正確地擺正了三者之間的關(guān)系，才能從根本上樹立起中國特色社會主義的文化自信，才能使中國現(xiàn)代文化屹立在人類文化的潮頭，也才能使中國現(xiàn)代文化成為人類文化發(fā)展的方向。

　　一、發(fā)展中國特色社會主義文化必須以馬克思主義為靈魂

　　發(fā)展中國特色社會主義文化之所以要以馬克思主義為靈魂，是因為馬克思主義是人間的真理。

　　馬克思主義的真理性，首先在于他的科學性。

　　馬克思從現(xiàn)實的實踐著的社會的人——在階級社會里還是階級的人出發(fā)，即從一定社會形態(tài)里的“人”（人類社會）從事的最基本的活動——物質(zhì)生產(chǎn)活動出發(fā)，通過對人類社會在物質(zhì)生產(chǎn)中產(chǎn)生的人類社會最基本矛盾，即對人類社會生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑之間的矛盾的揭示和解剖，找到了人類社會發(fā)展的動力源泉，揭示了人類社會發(fā)展的規(guī)律。尤其是馬克思對資本主義生產(chǎn)剩余價值理論的發(fā)現(xiàn)，使“資產(chǎn)階級的滅亡和無產(chǎn)階級的勝利同樣不可避免的”結(jié)論得到了科學的證明。正如恩格斯《在馬克思墓前的講話》中所指出的，馬克思發(fā)現(xiàn)了人類社會的發(fā)展規(guī)律；馬克思還發(fā)現(xiàn)了現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)方式和它產(chǎn)生的資產(chǎn)階級社會的特殊運動規(guī)律。（《馬克思恩格斯選集》第三卷 第574頁）有了馬克思這兩個偉大的發(fā)現(xiàn)，人類社會從此就不再是頭足倒置的由社會意識決定社會存在的歷史，而是順應規(guī)律的由社會存在決定社會意識的歷史；就不再是“理性的”“絕對精神”的國家歷史，而是物質(zhì)的生產(chǎn)力與社會生產(chǎn)關(guān)系矛盾運動形成的社會歷史；就不再是紛繁蕪雜、循環(huán)往復的“無序”歷史，而是波浪式前進、螺旋式上升的“規(guī)律”歷史。總之，自從有了馬克思對人類社會的兩大發(fā)現(xiàn)，人類社會就掀開了他神秘的“柏杜莎”的頭，——無論人間的道路怎樣蜿蜒曲折，但“青山遮不住，畢竟東流去”，人類社會必然會消滅最后一個社會剝削階級即資產(chǎn)階級，走向無階級的社會即大同社會。

　　自然，馬克思并不僅僅只有這兩大發(fā)現(xiàn)，正如恩格斯指出的那樣，馬克思在他所研究的每一個領(lǐng)域都有獨到的發(fā)現(xiàn)，而且這樣的領(lǐng)域很多。（《馬克思恩格斯選集》第三卷 第574-575頁）自然，馬克思主義更不是這樣簡簡單單的兩大人類社會的發(fā)現(xiàn)，而是一個科學精致的關(guān)于共產(chǎn)主義運動和制度的思想理論體系，它包括三個方面，即唯物辯證法、馬克思主義政治經(jīng)濟學和科學社會主義。這三個方面，既是緊密聯(lián)系、密不可分，又是相互區(qū)別、各有側(cè)重的。

　　要而言之，馬克思主義是關(guān)于對立統(tǒng)一的學說，是關(guān)于人的本質(zhì)即人是現(xiàn)實的實踐著的社會階級的人的學說，是關(guān)于人的主觀世界與客觀世界相統(tǒng)一的學說，是關(guān)于人的主觀能動性與客觀規(guī)律性相統(tǒng)一的學說，是關(guān)于人在改造客觀世界的同時又改造自身主觀世界所產(chǎn)生的人類社會基本矛盾是人類社會發(fā)展根本動力的學說，是關(guān)于物質(zhì)的生產(chǎn)與人的解放相統(tǒng)一的學說，是關(guān)于人的經(jīng)濟解放、政治解放與人的自由全面發(fā)展相統(tǒng)一的學說，是關(guān)于歷史尺度和價值尺度、抽象和具體、歷史邏輯和理論邏輯、世界歷史視野和世界歷史視角相統(tǒng)一的學說，是關(guān)于生產(chǎn)力社會形態(tài)、生產(chǎn)關(guān)系社會形態(tài)和人的發(fā)展社會形態(tài)相統(tǒng)一的學說，是關(guān)于人類社會形態(tài)存在的同一性和差異性、普遍性和特殊性、典型性和非典型性相統(tǒng)一的學說，是關(guān)于社會形態(tài)演進的客觀規(guī)律性和歷史選擇性、統(tǒng)一性和多樣性、漸進性和跳躍性相統(tǒng)一的學說，是關(guān)于資本主義生產(chǎn)方式即關(guān)于資本主義制度、資本主義市場經(jīng)濟、商品生產(chǎn)經(jīng)營和資本經(jīng)營的學說，是關(guān)于資本主義經(jīng)濟規(guī)律的學說，是關(guān)于勞動價值論、剩余價值論并由此形成剝削論、危機論和階級論的學說，是關(guān)于資本主義必然滅亡共產(chǎn)主義必然勝利的學說，是關(guān)于人民群眾創(chuàng)造歷史的學說，是關(guān)于無產(chǎn)階級革命和無產(chǎn)階級專政的學說，是關(guān)于無產(chǎn)階級的解放和人類社會的解放的學說。

　　總而言之，統(tǒng)而言之，馬克思主義就是關(guān)于認識世界和改造世界的學說，是關(guān)于共產(chǎn)主義的思想理論體系。

　　馬克思主義，正像他的創(chuàng)始人所指出的也得經(jīng)受實踐的檢驗那樣，一百多年來億萬人民群眾的社會實踐證明了馬克思主義是一個偉大而科學的思想理論體系。

　　其次，馬克思主義的真理性在于他的開放創(chuàng)新性。

　　馬克思主義雖然是人類社會發(fā)展到資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級尖銳對立的自由資本主義時代的產(chǎn)物，但他并不否認他承繼了先輩們創(chuàng)造的優(yōu)秀文化成果。正如列寧早就指出的，馬克思的唯物辯證法是對黑格爾唯心辯證法的承繼和改造，馬克思的政治經(jīng)濟學是對亞當.斯密、李嘉圖等古典政治經(jīng)濟學的承繼和改造，而科學社會主義則是對歐文、圣西門和傅里葉等空想社會主義思想家的思想的承繼和改造，由此形成了馬克思主義的思想理論體系。

　　馬克思主義創(chuàng)立時是如此，馬克思主義在發(fā)展過程中也是如此。馬克思和恩格斯曾經(jīng)是那樣歡呼十九世紀自然科學的發(fā)展為他們的偉大學說提供的證據(jù)和基礎(chǔ)，馬克思和恩格斯還曾經(jīng)為摩爾根的《古代社會》大唱贊歌。馬克思直到晚年，還十分注意搜集有關(guān)俄國農(nóng)村村社制度的材料，認為由于俄國具有農(nóng)村村社的集體土地所有制制度，俄國社會可能因這一制度可能飛越資本主義的“卡夫丁”峽谷而直接進入到社會主義。正因為馬克思和恩格斯能夠“泰山不讓土壤，江河不捐細流”，才成就了他們的偉大，也才成就了馬克思主義的人間真理性。

　　馬克思主義在創(chuàng)立和發(fā)展過程中是如此，馬克思主義在他的后繼者的創(chuàng)立和發(fā)展過程中，更莫不如此。馬克思和恩格斯辭世后，俄國產(chǎn)生了列寧主義。列寧辭世后，中國產(chǎn)生了毛澤東思想、中國特色社會主義理論體系和習近平新時期中國特色社會主義思想。這些思想理論體系都是對馬克思主義的繼承和發(fā)展，因而從馬克思到習近平，這些主義、理論、思想都是馬克思主義，同時也說明了馬克思主義具有開放創(chuàng)新的品格：他并沒有窮盡真理，他在不斷地吸收人類創(chuàng)造的優(yōu)秀文化成果，他在與時俱進、依據(jù)不斷變化著的國情、世情在進行著理論的創(chuàng)立和文化的發(fā)展。

　　再次，馬克思主義的真理性在于他的實踐性。

　　恩格斯曾經(jīng)說過：馬克思主義不是教條，而是行動的指南，對于他們學說的實際運用，應隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉(zhuǎn)移，并且具體問題要具體分析。

　　毛澤東也曾經(jīng)指出，實踐性是馬克思主義最顯著的特點。因此，馬克思主義實際內(nèi)涵這樣一個命題：馬克思主義雖然是一個博大精深、包羅萬象的科學的思想理論體系，但不能對他采取教條主義的態(tài)度，將他作為包治百病的良藥；而是要遵循馬克思主義基本原理、時刻運用他的世界觀和方法論，理論聯(lián)系實際地指導實踐，在實踐中發(fā)現(xiàn)真理、認識真理、檢驗真理和發(fā)展真理。毛澤東更是“強調(diào)理論對于實踐的依賴關(guān)系，理論的基礎(chǔ)是實踐，又轉(zhuǎn)過來為實踐服務(wù)。”就是“通過實踐而發(fā)現(xiàn)真理，又通過實踐而證實真理和發(fā)展真理。從感性認識而能動地發(fā)展到理性認識，又從理性認識而能動地指導革命實踐 ，改造主觀世界和客觀世界”。（《毛澤東選集》 第一卷 第296頁）并將這條“中國化的馬克思主義”的認識路線，具體化為一個公式，即“實踐、認識、再實踐、再認識，這種形式， 循環(huán)往復以至無窮，而實踐和認識之每一循環(huán)的內(nèi)容，都比較地進到了高一級的程度”。（同上 第296-297頁）

　　毛澤東乃至將人們的社會實踐提高到人們認識過程第一位的高度，認為實踐是認識的源泉、實踐是認識的動力、實踐是檢驗認識正確與否的根本標準。這樣，馬克思主義的認識論，也就把人們的認識這個看起來是純主觀的東西變成了“客觀-主觀-客觀”循環(huán)往復以至無窮的辯證認識的客觀過程，從而使得馬克思主義每時每刻都生活于鮮活的現(xiàn)實生活之中，給億萬人民的社會實踐以指導，并在億萬人民的社會實踐中得到豐富和發(fā)展。

　　馬克思主義的真理性在于他的階級性。

　　馬克思主義另一個最顯著的標志是他的階級性，馬克思主義公然申明：他們的學說是為無產(chǎn)階級服務(wù)的。這個顯著特點看起來確實不像那些資產(chǎn)階級思想家的“超階級”“無階級”學說那么“高大上”、那么“偉光正”、那么“普世”，但他揭示的倒是人間真理。因為，人類社會自原始社會解體以來，“到目前為止的一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史。”在資本主義社會，就是無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級斗爭的歷史。

　　因而無產(chǎn)階級要想解放全人類并且最后解放自己，就必須“組織成民族”： “工人沒有祖國，決不剝奪他們所沒有的東西，因為無產(chǎn)階級首先必須取得政治統(tǒng)治，上升為民族的階級，把自己組織成為民族，所以它本身暫時還是民族的。”

　　就必須“一身二任”：“如果不就內(nèi)容而就形式來說，無產(chǎn)階級反對資產(chǎn)階級的斗爭，首先乃是一國范圍內(nèi)的斗爭。每一個國家的無產(chǎn)階級當然首先應該打倒本國的資產(chǎn)階級。”“ 共產(chǎn)黨人……一方面在各國無產(chǎn)者的斗爭中，共產(chǎn)黨人強調(diào)和堅持整個無產(chǎn)階級的不分民族的共同利益；另一方面，在無產(chǎn)階級的資產(chǎn)階級的斗爭所經(jīng)歷的各個發(fā)展階段上，共產(chǎn)黨人始終代 表整個運動的利益。”

就必須實現(xiàn)“兩個組織”： “無產(chǎn)者組織成為階級，從而組織成為政黨這件事，不斷地由于工人的自相競爭而受到破壞，但是，這種組織一次又一次地重新產(chǎn)生，并且一次比一次更 強大、更堅固、更有力。”

　　就必須實現(xiàn)“三個聯(lián)合”：“聯(lián)合的行動至少是各文明國家的聯(lián)合的行動，是無產(chǎn)階級獲得解放的首要條件之一。”“共產(chǎn)黨人到處都努力爭取全世界民主政黨之間的團結(jié)和協(xié)調(diào)。 ”“全世界無產(chǎn)者，聯(lián)合起來”。

　　就必須實行“兩個決裂”：“共產(chǎn)主義革命就是同傳統(tǒng)的所有制關(guān)系實行最徹底的決裂；毫不奇怪，它在自己的發(fā)展進行中要同傳統(tǒng)的觀念實行最徹底的決裂。”

　　就必須實行“兩個步驟”： “工人革命的第一步就是使無產(chǎn)階級上升為統(tǒng)治階級爭得民主。”“無產(chǎn)階級將利用自己的政治，一步一步地奪取資產(chǎn)階級的全部資本，把一切生產(chǎn)工具 集中在國家即組織成為統(tǒng)治階級的無產(chǎn)階級手里，并且盡可能快地增加生產(chǎn)力的總量。”（《馬克思恩格斯選集》第一卷 第260-286頁）

就必須實現(xiàn)“一個過渡”：“在資本主義社會和共產(chǎn)主義社會之間，有一個從前者變?yōu)楹笳叩母锩D(zhuǎn)變時期。同這個時期相適應的有一個政治上的過渡時期，這個時期的國家只能是 無產(chǎn)階級的革命專政。”（《馬克思恩格斯選集》第三卷 第99頁）

　　就必須體現(xiàn)“兩個絕大多數(shù)和最終實現(xiàn)一個聯(lián)合體”：“過去的一切運動都是少數(shù)人的或者為少數(shù)人謀劃利益的運動。無產(chǎn)階級的運動是絕大多數(shù)人的、為絕大多數(shù)人謀利的、獨 立的運動。無產(chǎn)階級，現(xiàn)今社會的最下層，如果不炸毀構(gòu)成官方社會的整個上層，就不能抬起頭來、挺起胸來。代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在 那里每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。”（《馬克思恩格斯選集》第一卷 第262-273頁）

　　在社會主義社會里，仍然存在階級、存在無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級的階級矛盾和階級斗爭。將社會主義社會的階級斗爭擴大化是危險的，否定社會主義社會的階級矛盾和階級斗爭，搞“階級斗爭熄滅論”同樣是危險的并且是有亡黨亡國之虞的。在當前，中國社會已存在一個有可能演化為自由資產(chǎn)階級的“分利集團聯(lián)盟”的情況下，是有很強的現(xiàn)實意義的。顯然，一百多年以來的國際共運史、俄共蘇共興衰滅亡史、新中國近七十年的發(fā)展史，生動地證明了馬克思主義的階級性是“理性之光”照亮了資本主義—帝國主義時代社會發(fā)展的現(xiàn)實，生動地證明了馬克思主義是人間的真理。

　　馬克思主義的真理性在于他闡明了文化的本質(zhì)。

　　據(jù)說世界上對文化的定義，林林總總竟有160多種，很有點“百花齊放，百家爭鳴”的味道。但是，絕大多數(shù)的所謂對文化的定義，不過是抓住了“文化”的皮毛而根本沒有涉及到“文化”的實質(zhì)。只有馬克思主義從一定社會的社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)、社會文化結(jié)構(gòu)和社會政治結(jié)構(gòu)及其相互關(guān)系出發(fā)，闡明：一定社會的文化是一定社會創(chuàng)造的精神財富和精神化了的物質(zhì)財富的總和，是對一定社會的政治和經(jīng)濟的反映，反過來又給予偉大影響和作用于一定社會的政治和經(jīng)濟，并且，一定形態(tài)的政治和經(jīng)濟首先決定一定形態(tài)的文化，其次一定形態(tài)的文化又給予影響和作用于一定形態(tài)的政治和經(jīng)濟。（毛澤東：《新民主主義論》）由于文化具有相對獨立性、民族特性，以及歷史積累性和歷史傳承性，因而“優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是一個國家、一個民族傳承和發(fā)展的根本，如果丟掉了，就割斷了精神命脈。”（《習近平談治國理政》第二卷 第335頁）由于文化“偉大影響和作用于一定社會的政治和經(jīng)濟”，因而“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強。”（習近平：十九大政治報告）因此，闡明了文化本質(zhì)的只有馬克思主義。

　　馬克思主義關(guān)于文化的觀點，說明了歷史文化的人民性、民族性、相對獨立性、歷史傳承性和精華與糟粕并存的兩重性，因而，我們應該從孔夫子到孫中山都要給予總結(jié)，承繼這份豐富的歷史文化遺產(chǎn)，取其精華、去其糟粕，創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，發(fā)展社會主義文化，達到“以文化人”的目的。

　　馬克思主義關(guān)于文化的觀點，說明了一定社會的文化雖然是一定社會第二性的東西，但卻是一定社會的“頭腦”，是一定社會的意識形態(tài)，是一定社會的文化結(jié)構(gòu)，是對一定社會政治和經(jīng)濟的反映，甚至是指引一定社會前進的向?qū)В?/strong>因而，文化是一個國家和民族的靈魂。