【作者按】馬克思在創立馬克思主義學說時，特別強調哲學與無產階級的結合。他說：“哲學把無產階級當做自己的物質武器，同樣，無產階級也把哲學當做自己的精神武器。”人的解放的“頭腦是哲學，心臟是無產階級。”恩格斯也說，要努力增強工人階級的理論感。列寧說，沒有革命的理論就沒有革命的運動。毛主席在世時，就針對全黨的學習狀況指出，要認真看書學習，弄懂弄通馬克思主義。我黨懂馬列的不多。他特別要求領導干部和人民群眾學習哲學，并要求理論工作者“讓哲學從哲學家的課堂上和書本里解放出來，變為群眾手里的尖銳武器。”上世紀60、70年代，全國掀起了群眾學哲學的運動。當代中國更加需要全黨和人民群眾學習掌握馬克思主義哲學，批判資產階級，批判修正主義，把社會主義革命進行到底！為此，筆者作為一名專業理論工作者準備把被恩格斯稱之為“包含著新世界觀的天才萌芽的第一個文件”的馬克思的《關于費爾巴哈的提綱》一文詳細系統地解讀，以供廣大人民群眾學習掌握。第一至六講已發（見【相關閱讀】），本文為第七講，歡迎同志們批評指正！
我們今天講《提綱》的第七、八、九、十、十一條，重點是講第十一條。因此，費爾巴哈沒有看到，“宗教感情”本身是社會的產物，而他所分析的抽象的個人，是屬于一定的社會形式的。這一條是第六條的繼續和深化，人是屬于一定的社會關系中的人，因而人的各種感情關系如友誼、愛、道德、宗教等都是社會關系的產物，不存在脫離社會關系的永恒不變的感情關系。全部社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決。第一層：揭示社會生活的本質是實踐。這是對第一條思想的延續和深化，再次明確闡述唯物史觀的最基本觀點，即社會社會的本質就是人們的物質生產活動以及派生出來的改造社會的實踐活動。這一點構成了唯物史觀的最基本原理。馬克思恩格斯多處強調，人們要生存，要從事政治、文化、科學、藝術等社會活動，必須首先解決吃、喝、穿、住的問題，即必須解決從事社會活動所必需的物質資料問題，為此，就必須進行生產活動。所以，物質資料的生產活動是最基本的實踐活動。為生產實踐服務的解決人們之間社會關系的實踐，在階級社會里，就是階級斗爭的實踐。以及科學實驗的實踐活動。這就是社會生活的本質，它和人們生存的自然環境、地理環境和人口構成了唯物史觀關于社會存在的基本要素。第二層：闡明社會存在決定社會意識的唯物史觀的觀點，以及實踐是認識論的首要的基本觀點。馬克思恩格斯說：“意識在任何時候都只能是被意識到的存在，而人們的存在就是他們的實際生活過程。”“不是意識決定生活，而是生活決定意識。”一切社會意識，無論是正確還是錯誤，科學還是謬論，都會在實踐中找到它們的根源。馬克思說：“凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決。”說明人類所有的意識內容包括神秘主義的東西即宗教神學都能夠在實踐中得到解釋。這句話還闡明實踐在馬克思主義認識論中的決定作用的觀點。直觀的唯物主義，即不是把感性理解為實踐活動的唯物主義，至多也只能達到對單個人和市民社會的直觀。這一條再次明確指出，離開科學的實踐觀，只是依靠對社會生活中的單個人和市民社會的直觀主義的方法，根本不可能揭示社會生活的本質特征，以及各種社會意識的物質根源，最終會陷入歷史唯心主義的泥坑中去。所有的舊唯物主義在自然觀上是唯物主義的，他們一旦用直觀主義方法觀察和解讀社會歷史，必然是歷史唯心主義。需要指出，馬克思這里提出一個“實踐活動的唯物主義”概念。后來馬克思恩格斯在《德意志意識形態》中又說：“實際上，而且對實踐的唯物主義者即共產主義者來說，全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對并改變現存的事物。”上世紀80年代關于真理標準大討論以后，哲學界部分人認為，以往的馬克思主義哲學稱之為“辯證唯物主義和歷史唯物主義”，且這個提法及體系是照抄照搬原蘇聯的哲學教材，是形而上學的舊唯物主義體系，是偏離馬克思的哲學思想本意的。他們提出哲學界要“返本開新”即回到馬克思哲學的本意上去。于是借用馬克思《提綱》中突出強調“實踐”概念和這兩段話，認為馬克思主義哲學的名稱應該是“實踐唯物主義”（實質是照搬照抄西方馬克思主義的“實踐派”），并以此取代“辯證唯物主義和歷史唯物主義”。他們否定恩格斯的“世界的統一性在于物質性”，用實踐本體論取代物質本體論。筆者當時也參加了這場爭論。筆者贊同馬克思的“實踐唯物主義”的提法，但不能否定“辯證唯物主義和歷史唯物主義”的概括，更反對用“實踐本體論”取代物質本體論。實踐是社會生活的“本體”，不是整個世界的“本體“。主張“實踐本體論”實際是把“實踐”看做整個物質世界的本體，是根本否定馬克思“實踐”概念的物質性特征，是把馬克思的“實踐”的主體性與物質性割裂開來，倒退到主觀唯心主義的世界觀體系。他們還以這種對馬克思的實踐觀的錯誤解讀，制造馬克思與恩格斯的對立。認為馬克思研究實踐本體、恩格斯研究物質本體；馬克思研究主體辯證法、恩格斯研究客觀辯證法；馬克思研究人學辯證法，恩格斯研究自然辯證法。馬克思是馬克思主義的創始人，恩格斯在馬克思主義創立過程中，只是起了解釋的作用，而且都解釋錯了。列寧、斯大林、毛澤東都是沿著恩格斯的思路堅持所謂“辯證唯物主義和歷史唯物主義”，所以都是錯誤的。以這種錯誤的哲學為指導的十月革命和中國革命也是錯誤的。筆者多次寫文章批判這種錯誤觀點。（見筆者拙文《究竟怎樣認識馬克思恩格斯之間的關系？》網上可搜索到）舊唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類。這一條指明了新舊唯物主義對立的階級基礎，也是揭示了哲學的“階級性”的顯著特征。馬克思這里所說的“舊唯物主義”就是指馬克思主義之前的以費爾巴哈為代表的自文藝復興以來的所有英國、法國、德國的唯物主義哲學家。“新唯物主義”就是馬克思所創立的以實踐為根本特征的把唯物主義應用到歷史領域的唯物主義思想體系。馬克思第六條揭示了人在現實性上是社會關系的總和，人是具體的、歷史的、在階級社會里就是階級的人。舊唯物主義哲學家也是“人”，他們必然也是處在一定的階級關系中的人，他們的哲學思想也必然帶有他們所代表的階級的思想。“市民社會”在馬克思著作中狹義意義講，就是資本主義社會，市民階級就是指資產階級。廣義的“市民社會”是指“經濟關系”、“經濟基礎”。如馬克思所說，不是國家決定市民社會，而是市民社會決定國家。馬克思這里說，舊唯物主義的立腳點是“市民社會”，就是說，舊唯物主義的階級基礎就是資本主義的經濟關系，就是代表資產階級利益的，為資產階級服務的哲學體系。馬克思這里已經認識到階級和階級斗爭是一種歷史現象，它必然為消滅私有制、消滅階級的新的社會形態所取代。馬克思這里所說的“人類社會或社會的人類”是指消滅階級對立的社會，而消滅階級對立是被壓迫階級無產階級來完成的。馬克思這里的意思就是指他所創立的“新唯物主義”是面向無產階級和消滅階級對立的“共產主義社會”的。所以毛主席在《實踐論》中說。馬克思主義哲學有兩個顯著特征。“一個是它的階級性，公然是為無產階級服務的；再一個是它的實踐性，強調理論對于實踐的依賴關系，理論的基礎是實踐，又轉過來為實踐服務。”離開階級性講馬克思主義哲學是錯誤的。哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界。這一條是整個《提綱》的小結，揭示了馬克思主義哲學與以往哲學在哲學功能觀上的根本區別。分兩層意思：第一層，指出馬克思主義以往的全部哲學的功能觀“只是用不同的方式解釋世界”。馬克思主義以前的哲學主要包括古希臘羅馬哲學，中世紀的經院哲學，英國培根、洛克、霍布斯的英國唯物主義哲學，貝克萊、休謨的主觀唯心主義哲學，法國的笛卡爾的二元論，法國的狄德羅、拉美特里、愛爾維修、霍爾巴赫的唯物主義哲學、德國的康德、費希特、謝林、黑格爾唯心主義哲學和費爾巴哈的唯物主義哲學等。其基本觀點多種多樣，但是在對哲學功能理解上，用馬克思這里的話說，都“只是用不同的方式解釋世界”。馬克思為什么這樣講呢？第一，他們不懂得也沒有真正揭示人與外部世界的真實關系即實踐的關系，因而也不懂得哲學的最終目的是人類的實踐活動服務的。第二，他們不懂得哲學思想和現實世界的真實關系，看不到哲學作為一種社會意識歸根結底是現實世界中產生出來并反過來為現實服務的，看不到哲學理論和現實世界是一種動態的辯證的統一過程。他們把哲學看做脫離現實世界的只是哲學家自己頭腦中產生的思想。作為哲學的觀念、精神可以說明一切、解釋一切，用觀念代替一切，構成一切。所以馬克思在《德意志意識形態》中說：“這些哲學家沒有一個想到關于德國哲學和德國現實之間的聯系問題，關于他們所做的批判和他們自身的物質環境之間的聯系問題。”第三，他們的哲學思想都是形而上學的，或者歸根結底都是形而上學的。他們不懂得認識的辯證法思想，自覺不自覺地總是把自己的哲學思想、學說看做固定不變的永恒的終極真理體系，而按照這種體系建立起來的社會制度也必然是一種永恒不變的世界?？床坏秸軐W意識本身是一個充滿矛盾的無限變化的過程，更看不到哲學意識本身所反映的世界也是一個充滿矛盾的不斷發展變化的過程。因而他們把哲學的功能只是歸結為去論證現實世界的固定不變的屬性。因而這些哲學家所代表的階級在沒有取得統治地位時曾表現出對理論的執著追求，但一旦取得統治地位之后，就失去了對原有革命性意義的理論的興趣，轉而把理論演變為純粹的維護現有的社會秩序特別是統治秩序和既得利益的理論。第四，他們哲學思想都是英雄史觀，其價值目標和實現手段是依靠少數人并為少數人服務的。因為他們不懂得實踐在社會生活中的決定性作用，更不懂得進行生產實踐的人民群眾在社會歷史發展中的決定性作用。他們把占人口大多數的人民群眾斥之為群氓、奴隸，任人宰割的工具，而把歷史的決定力量只是歸結為少數杰出人物和他們的主觀意志。因而這種哲學思想不能夠也不可能真正為人民群眾所掌握，不可能為人民群眾的“改造世界”的實踐活動服務。他們的哲學不是給予人民群眾智慧的哲學，而是愚昧群眾，只是一種束縛群眾、壓制群眾、扼殺群眾的歷史創造性和主動性的哲學。所以，馬克思把他們對哲學功能的解讀歸結為“只是解釋世界”、說明現實世界的合理性。實際是說明、解釋現有的剝削、壓迫制度、說明私有制度的永恒性和不可改變性。這是與這些哲學所代表的剝削壓迫、統治階級利益有直接的關系。第二層，把馬克思主義的哲學功能的核心、精髓歸結為“改變世界”。馬克思中學作文中就已經表達了理論研究要“干預生活”。他在1836年入柏林大法律系讀書不久，受黑格爾哲學思想的影響，對哲學發生了濃厚興趣，如他所說“我渴望專攻哲學”，“沒有哲學就不能前進”。他讀了大量古希臘羅馬哲學家的著作，他寫“博士論文”也是哲學方面的，論文中有一句著名的論斷即“世界的哲學化和哲學的世界化”，表明馬克思對哲學的內容和哲學的概念有了極其深刻的理解。他在《萊茵報》期間，對那種嚴重脫離社會現實的青年黑格爾派的唯心主義思維方式極其痛恨。這期間發表的論文中他說：“哲學家的成長并不像雨后的春筍，他們是自己的時代、自己的人民的產物，人民最精致、最珍貴和看不見的精髓都集中在哲學思想里。”“任何真正的哲學都是自己時代精神的精華，所以必然會出現這樣的時代：那時哲學不僅從內部即就其內容來說，而且從外部即就其表現來說，都要和自己時代的現實世界接觸并相互作用。”哲學要“浸進沙龍、神甫的家、報紙的編輯部和國王的接待室，浸進同時代人的靈魂，也就是浸進使他們激動的愛與憎的感情里。”馬克思在《萊因報》被查封之后，又從社會的大舞臺回到了書齋，對他在辦報期間所接觸和觀察到的各種社會現象和理論問題潛心鉆研和深入探討。后他在致青年黑格爾派重要成員盧格的一封信中談到：“新思潮的優點就恰恰在于我們不想教條式地預料未來，而只是希望在批判舊世界中發現新世界。到目前為止，一切謎語的答案都在哲學家們的寫字臺里，愚昧的凡俗世界只需張開嘴來接受絕對科學的烤松雞就得了。現在哲學已經變為世俗的東西了，最確鑿的證明就是哲學意識本身，不但表面上，而且骨子里都卷入了斗爭的漩渦。”“在這種情況下，我們就不是以空論家的姿態，手中拿了一套現成的新原理向世界喝道：真理在這里，向它跪拜吧！我們是從世界本身的原理中為世界闡發新原理。”“這樣，我們就用一句話來表明我們雜志的方針：對當代的斗爭和愿望作出當代的自我闡明。這是既為了世界，也為了我們的工作。這種工作只能是聯合起來的力量的事業。問題在于懺悔，而不是別的。人類要洗清自己的罪過，就只有說出這些罪過的真相。”馬克思后來接受了空想社會主義“消滅私有制”的共產主義思想，但“消滅私有制”需要科學論證，需要物質途徑、物質力量，物質的人，也就是需要無產階級。所以馬克思在《〈黑格爾法哲學批判〉序言》中說：“哲學把無產階級當作自己的物質武器，同樣，無產階級也把哲學當作自己的精神武器。”他還說：“德國人的解放就是人的解放。這個解放的頭腦是哲學，它的心臟是無產階級。哲學不消滅無產階級，就不能成為現實；無產階級不把哲學變成現實，就不可能消滅自身。”正是在馬克思以上對“哲學”本質及功能認識深化的基礎上，馬克思這里概括哲學功能的核心、精髓思想是“改變世界” ，它包含四點內容：第一，馬克思主義哲學的最終使命和根本目的不是維護現存的事物和現存的社會制度，而是改變現存的事物，是不斷推動事物前進變化的哲學。再具體化些，就是消滅私有制，消滅階級，實現沒有階級對立和階級壓迫的共產主義社會。馬克思恩格斯在《德意志意識形態》中說，對實踐的唯物主義即對共產主義者來說，全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對和改變事物的現狀。毛澤東在《實踐論》中闡述得非常清楚。他說：“馬克思主義哲學認為十分重要的問題，不在于懂得了客觀世界的規律性，因而能夠解釋世界，而在于拿了這種對于客觀規律性的認識去能動地改造世界。……馬克思主義看重理論，正是，也僅僅是，因為它能夠指導行動。”也就是指導“改造世界”的實踐活動。第二，馬克思主義哲學“改變世界”的功能不是絕對地排斥“解釋世界”的含義，而是包含于其中。它有包括兩層意思。其一，“改造世界”是在既定的物質和客觀條件下，研究現狀、研究規律、研究條件，也就是要實事求是。其二，“改造世界”不是懷疑一切、否定一切、改變一切，是改變世界中一切錯誤、落后、保守、腐朽、反動、愚昧的東西。所以必須對現存的一切進行科學的分析、說明、揭示，說明什么是正確與錯誤，什么是先進與落后、什么是進步與反動。不用對立統一說明現實生活在的對立現象，就不可能正確改變世界。第三，馬克思主義哲學“改變世界”的根本途徑必須是人民群眾的實踐活動，它的價值目標是無產階級和廣大人民群眾的根本利益?！豆伯a黨宣言》指出，我們的運動是多數人的為大多數人謀利益的運動。也就是說，學習、應用馬克思主義哲學一定要與群眾、與物質力量結合起來，馬克思主義以往的有英雄史觀思想的理論家、學者永遠達不到“改造世界”的目的，永遠不可能“消滅私有制”。如空想社會主義。第四，馬克思主義哲學“改變世界”的內容包括客觀世界，也包括主觀世界，包括人本身。“世界”包括客觀世界，也包括主觀世界。“客觀世界”包括自然界、社會生產力、社會關系、社會制度及相對對立的各種社會意識形態。主觀世界包括人本身，包括階級自身、政黨自身，每一個人頭腦中的形形色色的內化為自身素質的知識、能力等觀念形態。因為組成世界的主體、客體都是變化的，都是實踐的對象。外部世界的變化反映到人的頭腦中，也要求人的發展變化，特別是人自身素質、能力的變化。而人自身素質能力的改變也更好地改造和改變外部世界。我們周圍世界的發展變化就是主客體相互作用、相互影響的結果。1、揭示了馬克思主義哲學功能問題上的內在的本質規定及其與舊哲學的根本區別人類歷史上有許許多多的哲學學說，其基本內容也是千差萬別，由此導致功能作用上的有所區別。但馬克思主義以往的舊哲學有共同點，馬克思這里把他們都界定是說明、解釋世界，實際是說明現有世界的永恒性和合理性、不可改變性。他們有時也在否定和改變一種社會制度，但他們把所建立的新的社會制度也看做永恒的不可改變的。馬克思主義從事物發展變化的永恒性，說明一種事物或一種制度的存在永遠是暫時的、有限的。哲學是說明一種事物存在的暫時的合理性和變化的絕對性，以及為一種新的事物和社會制度代替的歷史必然性。具體說，就是論證資本主義生產方式產生的必然性、暫時性、合理性，以及最終被消滅的歷史必然性。馬克思主義哲學的使命、觀念就是為無產階級“改變世界”和“消滅私有制”提供科學的理論依據。我們一般講，實事求是是馬克思主義哲學的精髓，這完全正確。筆者還認為，群眾史觀或者說使絕大多數人民群眾真正成為社會的主人也是馬克思主義的精髓。筆者這里又提出一種觀點，那就是“改變世界” 也是馬克思主義哲學的精髓。而且前兩種精髓也已經包含在第三點之中。因為科學地解釋世界就是實事求是，沒有實事求是就無法改變世界。同時改變世界的主體就是人民群眾。不講清楚“改變世界”的主體是人民群眾，就不能完整解釋馬克思“改變世界”的科學內容。從這個意義上說，“改變世界”，包含了前兩個精髓，也揭示了三個精髓之間的內在聯系。離開“改變世界”孤立地講“實事求是”和“群眾觀點”不是馬克思主義的觀點?，F實生活中確實存在把實事求是、群眾觀點和改變世界割裂起來的錯誤傾向。1、明確哲學“改變世界”就是明確中國共產黨人的初心、使命就是“消滅私有制”、消滅階級，最終實現共產主義馬克思這里的“改變世界”具體是指無產階級、共產黨人的“改變世界”。其內容在《宣言》中講得清清楚楚、明明白白：消滅私有制，兩個決裂、階級斗爭、無產階級專政。這就是共產黨人的初心、使命。恩格斯在《反杜林論》再次強調了這一思想。前蘇聯踐行了這一初心、使命，通過十月革命和斯大林時期的社會主義建設，把蘇聯建設成為與美國平起平坐的超級大國。也正是由于赫魯曉夫和戈爾巴喬夫的背叛，丟棄了“消滅私有制”、消滅階級的目標，導致蘇聯解體。中國共產黨成立時的一大黨綱就規定黨的初心、使命就是消滅私有制和消滅階級，且取得了極其偉大輝煌的成就。特別在建國后，把一個落后的舊中國建設成為東方的歷史巨人。但毛澤東去世后，有些人打著“改革”旗號，不是沿著公有制的道路繼續前進，而是改公有制為私有制，這豈不是又回到私有制的道路上去了嗎？這種所謂“改革”實踐已經證明，由此給中國經濟發展和社會主義事業造成了極其嚴重的危害性。唯物史觀認為，任何發展生產力、任何促進人民幸福和民族、國家發展不能離開所有制。毛主席說，只有社會主義才能救中國，這種社會主義就是“消滅私有制”的公有制的社會主義。去搞私有化的所有“改革”實質是復辟倒退到殖民地、半殖民地的舊中國去。這樣的所謂理論研究不是“改變世界”，而是回到舊哲學的“解釋世界”，繼續說明、論證和維護私有制。這絕對不是共產黨人的哲學思想。2、堅持哲學的“改變世界”功能觀，就是科學解釋中國當今社會需要改變的具體內容究竟是什么？中國當代社會經濟方面確實取得了很大的成就，但必須正視的客觀事實，就是整個社會是非、美丑、善惡觀念的顛倒達到了極其嚴重的地步。官員講話、官方媒體天天講馬克思主義、講黨的領導，講社會主義，講政治，講社會主義改革，但究竟什么是馬克思主義、什么是黨的領導、什么是社會主義、什么是政治、什么是社會主義改革等一系列的馬克思主義的基本概念、思想都講不清楚，何談堅持“四項基本原則”？當今中國社會各個領域、各個角落思想極其混亂。私有觀念以極其快的速度在中華大地蔓延和泛濫開來，特別是住房、醫療、教育市場化，毛澤東時代積極向上的“人人做奉獻”“我為人人、人人為我”的良好的社會風氣整個被顛倒。面臨這種意識形態領域尖銳激烈的斗爭狀況，馬克思主義學者絕對不能回避之，也應該勇敢地站在斗爭第一線，運用馬克思主義哲學等理論科學地說明解釋之，擁護什么、堅持什么，反對什么、批判什么。不會科學解釋現實或者只是用馬克思主義的所謂詞句替現實中的錯誤、邪惡、荒謬的東西作辯護，這種所謂馬克思主義學者絕對不是合格的馬克思主義學者。改變世界的主體既然是人民群眾，那么就必須堅持哲學與群眾的結合。如馬克思所說，哲學把無產階級當做自己的物質武器，無產階級把哲學當做自己的精神武器。如何結合？從哲學工作者來說有三點：一是自己帶頭讀好馬列毛主席的著作，把馬克思主義哲學的內容和精髓原原本本講解給群眾。自己讀歪了，把對馬克思主義的錯誤解讀宣傳給群眾，這種所謂的“哲學”不可能真正與群眾相結合。二是堅持理論與實際結合，自己帶頭，自覺運用哲學理論分析認識現實問題。三是堅持馬克思主義的批判性革命性，帶頭批判各種錯誤思潮，要做理論戰線的董存瑞、黃繼光、楊根思。四是不斷改造和發展自己，始終保持無產階級的立場，不要永遠把自己都看做群眾的先生，要永遠自覺向群眾學習，自覺接受群眾的批評。從群眾角度講一是要努力增強理論感，認識科學理論在實踐中的科學指導作用，提高學習理論、學習哲學的自覺主動性。二是要老老實實讀馬列毛主席的書，正確理解學原著和學者輔導之間的關系，完整準確理解和掌握馬克思主義基本立場、觀點、方法觀點。三是自覺應用到實際生活，把哲學轉變為自身的素質和能力。這也是我們學習研究馬克思的《關于費爾巴哈的提綱》的目的。4、必須堅持主體的自我改造思想，把改變人、促進人的發展作為極其重要的歷史任務馬克思這里所說的“改變世界”包括改變客觀世界，也包括改造主觀世界，改造人本身。毛主席對此講得非常清楚。共產主義實現不僅是生產力的高度發展和私有制、階級的消滅，也包括人自身而全面的發展?！缎浴芬仓v到了這一點即人的自由和全面發展。只有人發展了，無產階級及其政黨發展了，才能實現共產黨人的歷史使命。毛主席特別重視這一點，他強調的在改造客觀世界的同時也改造自己的主觀世界、批評與自我批評、斗私批修等思想都是強調人的自我改造、自我發展、自我完整。人的自我發展、改造不能離開對客觀世界的改造，不能離開現實社會尖銳激烈的階級斗爭和路線斗爭。要用馬克思主義的階級分析的方法認識人的自我革命和自我改造。同時從這一理論作為出發點，理解和認識學習的本質。學習不單純是獲取知識的過程，而是通過多種途徑獲取知識內化為自身素質、能力的過程，是使學習主體得到改造、發展、提高、完善的過程，是不斷增強主體性的過程。必須從人的自我改造、自我發展、自我完善而不是單純從知識和文憑的獲得去解讀學習的本質，要努力樹立素質學習、科學學習、主動學習、終身學習等現代學習觀念。
郝貴生：馬克思提出和闡發科學實踐觀——《關于費爾巴哈的提綱》解讀之二
郝貴生：闡發真理的本質與檢驗真理的客觀標準——《關于費爾巴哈的提綱》解讀之三
郝貴生：改變環境的主體是人民群眾——《關于費爾巴哈的提綱》解讀之四
郝貴生：宗教的根源與階級斗爭——《關于費爾巴哈的提綱》解讀之五
郝貴生：人的本質、本性究竟是什么？——《關于費爾巴哈的提綱》解讀之六
（作者系天津師范大學教授、昆侖策研究院高級研究員；來源：昆侖策網【原創】修訂稿，作者授權發布）
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