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郝貴生：再談馬克思主義的真理標準思想

點擊：2625 作者：郝貴生來源：昆侖策網【原創】發布時間:2024-05-15 09:29:28

1978年5月《光明日報》發表了署名為“評論員”實際是修改后的南京大學哲學系教師胡福明的文章《實踐是檢驗真理的唯一標準》，由此開始了“真理標準大討論”和改革開放的實踐活動。40多年過去了，如何評價這個“唯一標準”命題？馬克思主義關于真理標準的思想究竟是什么？如何運用馬克思主義的真理標準思想來檢驗？筆者在以往文章基礎上，繼續就上述問題深入談談個人見解。

一、實踐是檢驗真理的根本、最終標準，而非唯一標準

實踐與真理標準問題實際涉及馬克思主義的認識論，講馬克思主義認識論就必須講認識與實踐的關系。在實踐和認識的關系問題上辯證唯物主義主張實踐第一的觀點，具體化就是實踐是認識的來源，實踐是認識發展的動力，實踐是認識的標準（即檢驗真理的標準），實踐是認識的目的。但這都是從根本和最終意義上講的。馬克思主義講實踐是認識的來源，但并不否認每一個具體歷史的人的認識來源也來自前人和他人；講實踐是認識發展的動力，也不否認認識內部的矛盾也是認識發展的動力；講實踐是認識的目的，也不否認認識也是認識的目的。前者都是從最終意義、根本意義上講的。不能講實踐是認識的來源、動力、目的，就完全否定前人他人也是認識的來源，否認認識內部矛盾運動也是認識發展的動力。如果把實踐這個最終源泉、動力和目的，看作成唯一的來源、動力和目的，那就不是馬克思主義的觀點，而是形而上學的觀點。同理，馬克思主義講實踐是檢驗真理的標準，也是在最終和根本意義上講的，而絕對不能否定來自于實踐且已經被實踐多次檢驗正確的基本理論也是檢驗新的理論的標準。同時，這四句話是認識論的一個整體，講任何一點不能離開其它三點，講真理標準不能離開來源、動力和目的，特別是來源。當我們講一個認識要被檢驗時，必須講這個認識來源于實踐，就是在占有大量豐富、合乎實際的感性認識基礎上經過科學提煉、概括的認識，再回到實踐應用中通過實踐去檢驗。如果這個認識根本不是來源于實踐，而是主觀想象出來的，沒有經過科學論證，這樣的認識根本就不能指導實踐，更談不上實踐檢驗。如果實踐檢驗，也最終被實踐檢驗是錯誤的。

毛澤東《實踐論》中說過：“許多自然科學理論之所以被稱為真理，不但在于自然科學家們創立這些學說的時候，而且在于為而后的科學實踐所證實的時候。馬克思列寧主義之所以被稱為真理，也不但在于馬克思、恩格斯、列寧、斯大林等人科學地構成這些學說的時候，而且在于為爾后革命的階級斗爭和民族斗爭的實踐所證實的時候。”注意！毛澤東這里在說自然科學和馬克思列寧主義之所以是真理的兩個條件都是說“不但”、“而且”，而不是說“不是”，“而是”。這就再清楚不過地說明馬克思列寧主義之所以是真理也有兩個原因：一是這種認識來源于實踐。是依靠科學的理論對客觀的感性材料去粗取精、去偽存真，由此及彼科學論證出來的學說；二是經過人民群眾的階級斗爭實踐最終檢驗證明的結果。顯然毛澤東并沒有把階級斗爭實踐作為馬克思主義是真理的唯一標準，同時也把已經被實踐檢驗的客觀真理也看做論證新的認識是否是真理的重要條件和原因。當然馬克思主義這里并不是二元論，把二者完全等同起來，而是必須承認實踐是檢驗真理的根本和最終標準。只說實踐是檢驗真理的“唯一”標準，完全否定已經被實踐檢驗是正確的理論對于新認識的檢驗和論證作用，這就會是完全否定毛澤東思想是來源于實踐并經過已經被千百萬人民群眾實踐證明的馬克思主義普遍真理的邏輯推理、檢驗和證明的結果，否認馬克思列寧主義普遍真理對于實踐中產生的新認識的指導、論證、檢驗和證明的作用。

二、檢驗真理標準的實踐受階級立場和思維方法的制約

1、檢驗真理標準的實踐受階級立場的制約

實踐是檢驗真理的標準，這是馬克思主義的命題。同理，作為檢驗真理標準的“實踐”概念也是馬克思主義的實踐概念。馬克思主義的“實踐”的科學含義是人們能動地改造世界的物質性活動，就是指人民群眾的生產斗爭、階級斗爭和科學實驗活動。毛澤東的《實踐論》《人的正確思想是從哪里來的？》講得清清楚楚、明明白白。客觀的實踐就是指其客觀的實踐過程和實踐結果。那么認識這客觀的過程和結果在階級社會中一是必然受到認識主體階級立場的制約。如中國大革命時期出現的湖南農民運動，農民階級說“好得很”，地主階級說“糟得很”。那么究竟是用“好得很”的農民運動作為檢驗真理的標準呢？還是用“糟得很”的農民運動作為檢驗真理的標準呢？顯然我們是用前者而非后者。那么離開階級立場問題，根本就無法對農民運動做出客觀的價值評價，也就無法用“實踐”作為真理的標準。同理，對于毛主席領導的繼續革命實踐，是站在無產階級及勞動人民長遠和根本利益的立場上，是從鞏固無產階級專政、防止資本主義復辟的立場上認識，還是站在被推翻的反動統治階級立場上，或者站在個人的受批判受委屈的小資產階級立場上認識，也會得出不同的評價。

2、檢驗真理標準的實踐受思維方法的制約

作為檢驗真理標準的“實踐”的客觀事物過程、結果是現象、枝節、實例和本質的統一，是真相和假象的統一，是主流非主流的統一。那么我們究竟是用客觀事物的現象、枝節、實例、假象、非主流作為檢驗真理的標準呢？還是用客觀事物的本質、真相、主流作為檢驗真理的標準呢？按照馬克思主義的科學實踐觀思想，顯然是后者而非前者。人們在實踐中首先獲得的是事物的大量現象（包括假象）、實例、枝節，也就是感性認識。但感性認識必須上升到理性認識，而上升到理性認識按照辯證唯物主義的認識，必須有科學的唯物辯證的思維方法。如果不會運用唯物辯證的思維方法，或者是應用唯心主義和形而上學的思維方法，那么對事物的認識或者仍然停留在現象、假象、枝節、實例的基礎上，或者是錯誤的理性認識。那么運用現象、假象、實例、枝節或錯誤的理性認識能夠作為檢驗真理的標準嗎？顯然是不可能的。如果作為真理標準，做出的結論必然是錯誤的。因此，立場和思維方法的不同和對立必然直接影響到對實踐過程和結果的不同認識，再導致對認識是否是真理的錯誤認識。

如湖北作協主席方方的“軟埋”中的所謂“事實”，能夠成為論證我們黨的土改方向和政策正確與否的事實依據和標準嗎？顯然是極其荒唐的。寫真理標準的作者胡福明2008年接受記者采訪，談到他為什么寫這篇文章的重要原因時就說，他文革初期如何遭到批判等個人的遭遇。那么，這種個人遭遇的一時和枝節的現象，能夠直接等同于全黨和整個國家的遭遇、等同于繼續革命的本質嗎？以所謂“國民經濟達到崩潰邊緣”這種片面不實的“事實”去檢驗毛主席防止和平演變、堅持繼續革命的理論，能夠得出科學的結論嗎？但這種思維方式具有一定的代表性。

恩格斯在《反杜林論》上說過，不要忽略他所提出的各種見解之間的內在聯系。馬克思主義所有基本原理是一個有內在聯系的科學體系，講檢驗真理的實踐標準思想不能離開辯證法。離開辯證法，如列寧所說，真理往前跨進一步就會變成謬論。如果站在與無產階級和勞動人民相對立的立場，用形而上學的思維方法，實用主義地操弄“實踐是檢驗真理的唯一標準”的命題，那就會把馬克思主義科學的真理標準思想變成一個荒謬的觀點。以此為依據，所推出的關于現實問題的解讀當然也會是荒謬的。

（作者系昆侖策研究院高級研究員、教授；來源：昆侖策網【原創】修訂稿，作者授權首發）

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