學過“形式邏輯”的同志都知道,形式邏輯中有一條原理,即任何概念都有相對確定的內涵和外延。使用“概念”絕對不能犯“偷換概念”的錯誤。固然,社會歷史是發展變化的,任何“概念”可能伴隨著時代的變化其內涵和外延有所變化。但在相同的歷史條件、相同的學科范圍內,使用“概念”必須保持同一性,不得使用主觀任意或對立學說的不同含義。如大家所熟悉的“社會主義”,其產生于資本主義發展初期逐步代替封建主義的過程,資本主義否定了封建主義的生產和剝削方式,但并沒有根本消滅剝削方式,而是用一種新的剝削方式取代了另一種剝削方式。有剝削壓迫,就有反抗斗爭,于是社會中出現一種要求否定“資本主義”的社會思潮。這種社會思潮要求用平等的沒有剝削壓迫的社會去代替資本主義的生產方式,這是一種歷史的進步。這個思潮就是“社會主義”。這種“社會主義”最初的含義有三點:一是對資本主義私有制的否定;二是主張自由、平等;三是主張消滅私有制。如最早出現的以莫爾、康帕內拉為代表的空想“社會主義”的內涵就是如此。歐文、傅立葉、圣西門為代表的三大空想社會主義者也基本是在上述三種含義基礎上使用“社會主義”的。但19世紀初期也產生了形形形色的“社會主義”。如《共產黨宣言》中批判的反動的社會主義、封建社會主義、資產階級小資產階級的社會主義、“真正”的社會主義等等。他們不同程度地也批判了資本主義,但他們不主張消滅私有制,或維護資本主義私有制。或用封建主義所有制取代資本主義所有制。這實質是偷換了“空想社會主義”中的“社會主義”的內涵,是一種歷史的倒退和程度不同的反動。馬克思恩格斯寫作《共產黨宣言》時不主張用“社會主義”概括自己的學說,而使用“共產主義”概念,但到19世紀60 、70年代之后,也開始用“社會主義”概念表述自己的學說。恩格斯1888年英文版《序言》對此做了詳細的說明。但馬克思恩格斯使用“社會主義”并沒有否定三大空想社會主義的“社會主義”的基本含義,他們否定的是空想社會主義的哲學依據和現實基礎,而主張用唯物史觀解讀“社會主義”,把“社會主義”看做人類歷史發展客觀規律的必然現象,看做對資本主義發展和階級斗爭現狀研究的結果,看做依靠無產階級階級斗爭實踐才能實現。這種社會主義的核心思想就是“消滅私有制”,用無產階級專政的方式發展生產力和消滅階級,最終實現沒有剝削壓迫的人人平等的共產主義社會。中國共產黨人是馬克思主義者,本質是在上述意義上使用“社會主義”的。中國共產黨成立時一大黨綱確立的初心就是“通過無產階級革命和無產階級專政消滅私有制和消滅階級”。任何離開“消滅私有制”、離開“無產階級專政”、離開“消滅階級”使用“社會主義”,都是偷換馬克思主義科學“社會主義”的科學含義,都是對科學社會主義的偏離或背叛。
習近平總書記說得好:“我們的改革開放是有方向、有立場、有原則的”。如果對改開以來中國社會的嚴重問題視而不見,不以客觀事實為依據來判斷認識的正確與錯誤,也不以馬克思主義立場、觀點、方法為武器來辨析兩種“改革開放”的根本區別,理直氣壯地闡明社會主義改革開放必須堅持的正確方向、正確立場和正確原則,僅僅以當下中國外資企業數量又增加多少、外國資本又增加多少為標志,便一味地抽象地鼓吹要把“改革開放進行到底”,那么請問:這個“底”指的是什么?怎么才算“到底”?究竟是要把中國拉向何方?
(作者系系天津師范大學教授、昆侖策研究院高級研究員;來源:昆侖策網【原創】修訂稿,作者授權發布)
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