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田鵬穎張小鵬：論中國式現代化蘊含的獨特世界觀

點擊：2123 作者：田鵬穎張小鵬來源：“東南學術” 發布時間:2023-12-08 08:33:03

習近平總書記指出：“中國式現代化蘊含的獨特世界觀、價值觀、歷史觀、文明觀、民主觀、生態觀等及其偉大實踐，是對世界現代化理論和實踐的重大創新。”在“中國式現代化六觀”中，世界觀居于首要位置，規定著其他“五觀”的一般性質，起著“管總”的作用，是我們在思維行程中把握中國式現代化的世界歷史視野、人類文明革新意義所必須直面的重大命題。各國現代化的理論與實踐，是在世界歷史行軌上鋪陳與開顯的，包含著對總體世界的觀照與想象，形成并不斷形成著現代化的世界觀。作為現代化世界觀的一種獨特之典型，中國式現代化世界觀體現了關于世界現代化之問的中國敘事方式，具有多重關系向度，以其之“新”彰顯了自身對人類現代化發展的啟示意義。

一、中國式現代化世界觀的時代敘事

世界觀是觀世界主體對世界的總的看法，現代化世界觀是指從特定現代化活動中折射出來的對世界（世界現代化）的總的看法。世界觀，尤其是現代化世界觀，本身是歷史的，總是要通過特定的時代敘事方式予以呈現。15世紀以來，伴隨著世界歷史時代的日漸到來，全球“地理世界”的面目日漸清晰，宗教“彼岸世界”的神祇也日漸消逝，但世界歷史時代的任務——確立此岸世界的真理——仍未終結，在時代中觀世界（確定世界觀的特定時代敘事）的任務也仍未終結。作為世界歷史時代人類社會發展的基本主題，現代化的進程本身也承載著建構時代化世界觀的使命。

中國式現代化的偉大創造，是一個基本的世界歷史事實，其創造的過程，同時也是現代化世界觀形塑的過程，由以開顯出體現獨特性的世界觀。這里的獨特性，首先意味著這一世界觀區別于其他現代化世界觀。在更深層意義上，意味著這一世界觀是特別契合現實需要的、積極面向當今世界（世界現代化）的，具有深刻的現實導向性質。因而，中國式現代化世界觀不僅是回答“怎么看”的現代化世界觀，而且是回答“怎么辦”的現代化世界觀，超出一般的現代化世界觀及其定義。尤其是在人類社會現代化進程又抵近新的十字路口的歷史背景下，中國式現代化蘊含的獨特世界觀本身反映了對世界現代化之問的總的看法和總的辦法，是對當今世界現代化之問（圍繞走什么樣的現代化道路以及怎樣實現現代化而展開的一系列世界之問）的時代應答，蘊含其中的鮮明時代敘事，彰顯著中國式現代化世界觀的基本內涵，為人類現代化建設供給了深邃厚重的中國智慧、中國理念、中國價值。

敘說堅守人民至上理念。按照中國式現代化的世界觀理解，現代化應該成為人民的事業，現代化方向應當突出“人民性”。當中世紀的俗語“沒有無領主的土地”被現代社會的俗語“金錢沒有主人”所代替時，實際上已經昭示，在資本主義現代化境遇中，死的資本具有對活的人的統治地位。資本的太陽光照整個資本主義世界，卻把人放置到了陰影當中。“死的資本總是邁著同樣的步子，并且對現實的個人活動漠不關心。總之，應當看到，工人和資本家同樣苦惱，工人是為他的生存而苦惱，資本家則是為他的死錢財的贏利而苦惱。”而中國式現代化則自覺把人民作為現代化建設的堅實根基與深厚力量，以人民至上理念為現代化建設的基本價值取向。在領導中國人民從求而不得到成功創造、從落后挨打到自信自強的現代化征程中，中國共產黨始終秉持鮮明人民立場，尊重人民主體地位，堅持走群眾路線，把現代化追求、黨的事業和群眾的幸福同向謀劃、一體統籌，科學實踐了共產黨“沒有任何同整個無產階級的利益不同的利益”這一社會主義現代化建設的基本原則。在新時代中國共產黨的治國理政實踐中，習近平總書記從馬克思主義價值立場出發，凝結中國共產黨“堅持人民至上”的歷史經驗，以“以人民為中心”確定了中國式現代化的根本立場。堅守人民至上理念，凸顯了中國式現代化的屬人性，在世界觀意義上澄明了現代化道路能否走得通、行得穩、走得正，根本就在于是否堅持以人民為中心。

敘說秉持獨立自主原則。在世界現代化史上，后發現代化國家主動或被動走上照抄照搬西方現代化模式的道路并不鮮見，這樣的模仿往往讓渡獨立求發展，卻終因沒有獨立而失發展，歷史的結局往往是悲劇性的。實際上，現代化不是唯西方化的“單項選擇”，更不是少數國家的“壟斷產品”。英美等西方國家作為現代化的先發國，為探索現代化的一般規律作出了歷史性貢獻，但并沒有也不可能提供放之四海而皆準的現代化標準。現代化是普遍與特殊的統一，是抽象與具體的同在。各國歷史環境的復雜性、具體國情的特殊性、文化傳統的歷史性，決定了各國走向現代化的經歷注定不同。中國式現代化是獨立自主的道路，是飽含中國特色的道路，其世界觀暢言了要探索現代化道路的“多樣性”。中國式現代化既遵循著現代化發展的普遍規律，又使之成為“體現著特殊的、個體的、個別的東西的豐富性的這種普遍”。比如，現代化在經濟上的市場化普遍內涵，在中國具體轉化為“發展社會主義市場經濟”，在政治上的民主化普遍內涵，在中國具體轉化為“發展全過程人民民主”，在文化上的理性化普遍內涵，在中國具體轉化為“堅持馬克思主義在意識形態領域的指導地位”。總體上看，中國式現代化成功將后發外生型現代化轉化為獨立內生型現代化，事實地打破了發展中國家追求發展與讓渡獨立性之間的悖論，真切地革除了落后國家對西方模式的迷思，作為現代化發展的中國方案呈現在世界一切想發展、要發展的國家面前。

敘說樹立守正創新意識。馬克思主義承認“變”的創新意蘊，但馬克思主義所謂的“變”，又蘊含著“自己改變自己”“自己把握自己”的守正定力。正如列寧所指出的，“辯證邏輯要求從事物的發展、‘自己運動’（像黑格爾有時所說的）、變化中來考察事物”。因而，科學的“變”，是包括守正與創新的變。中國式現代化的創造過程，體現著準確識變、科學應變、主動求變的守正創新自覺，守正創新是中國式現代化得以持續創造、持續拓寬、持續發展的根本之所在。中國式現代化因其守正而固本，因其創新而開源，既不走“改旗易幟”的邪路，也不走“因循守舊”的歪路。中國式現代化世界觀的獨特敘事理論及其實踐，既守馬克思主義基本原理之正，又創中國化時代化馬克思主義之新；既守黨的全面領導之正，又創領導方式之新；既守黨的百年奮斗經驗之正，又面向新問題新情況新挑戰創時代之新；既守中華優秀傳統文化、中國特色社會主義之正，又創人類文明形態之新。中國式現代化所凸顯的守正創新世界觀，申言了保持現代化進程持續性的方法論要求。“走向現代化”是世界各國的基本發展共識，這既是全人類業已確定的歷史偉業，又是一項未竟的宏闊事業，要以守正創新意識保證事業的接續性，同時要不斷創新現代化理論與實踐，不斷培育人類社會現代化發展的土壤，不斷優化人類社會現代化的存在形式與發展形態。

敘說弘揚立己達人精神。在世界現代化的歷史圖景中，特別是在資本主義現代化模式大行其道的歷史階段，利己主義原則被視為現代社會的永恒秩序。在這樣的現代化進程中誕生的所謂“文明國家”，根本趨鶩于排他性利益，為此不惜撕掉文明的偽裝，代之以更加野蠻的行徑。正如馬克思在評論中英鴉片戰爭時所指出的，“半野蠻人堅持道德原則，而文明人卻以自私自利的原則與之對抗……在這場決斗中，陳腐世界的代表是激于道義，而最現代的社會的代表卻是為了獲得賤買貴賣的特權——這真是任何詩人想也不敢想的一種奇異的對聯式悲歌”。如果說，西方現代化先發國家也曾許諾全人類共享現代化榮光，那么，這樣的許諾并不具有多少實際的歷史內容。中國式現代化的世界觀立場不是復述了利己主義原則，而是與之形成根本分殊，高揚著立己達人精神，倡導增強現代化成果的普惠性。中國式現代化的創造過程，不是謀一國之私、逐一國之利的過程，而是以構建人類命運共同體的知與行重建人的類聯系過程，是做大人類現代化成果“大蛋糕”的過程，是使人類現代化成果更好惠及全人類的過程。在中國式現代化創造的文明形態景觀中，文明交流、文明交融、文明共存不僅是可能的，而且是現實的。中國式現代化的立己達人世界觀及其實踐，深刻彰顯“任何國家追求現代化，都應該秉持團結合作、共同發展的理念，走共建共享共贏之路。走在前面的國家應該真心幫助其他國家發展。吹滅別人的燈，并不會讓自己更加光明；阻擋別人的路，也不會讓自己行得更遠”。

敘說保持奮發有為姿態。現代化是世界歷史時代的浩蕩大勢，任何民族國家都不可阻遏。但這并不意味著現代化是唾手可得的。從人類現代化的具體實踐來看，各國現代化的探索、創造都是道阻且長的。西方發達國家的現代化成就，大多經歷了數百年的歷史建設周期，飽嘗了現代發展的無盡艱辛。正如有論者在復盤英國這一唯一現代化原型國家的發展歷程時所揭示的，英國現代國家政治機制的確立耗費了470余年的時間；現代經濟體系（工業化體制）的建構經歷了4個世紀，且使無數人付出傾家蕩產、產業重置的代價。而中國僅用數十年的時間，就創造了西方發達國家數百年方才取得的發展成就，相對縮短和減輕了現代化的“分娩痛苦”。質言之，中國式現代化使西方現代化的歷時性成就共時性化了。這其中根本的原因就在于，中國式現代化的創造過程，是中國共產黨本質力量和領導能力的對象化過程。近代以來，在中國現代化探索進程中，孫中山曾借鑒蘇俄政黨制度經驗，提出“以黨領軍、以黨建國”設想，但唯當中國共產黨誕生、壯大并擔負起現代化的領導責任時，中國的現代化事業才被牽引走上正軌，也才走出了中國式現代化道路。中國共產黨是把國家組織起來的領導黨，這既表現為領導新民主主義革命階段的救亡圖存，還表現在新中國成立后的領導治國理政，又表現為通過不斷錘煉自身、自我革命以提高領導能力上，體現了中國共產黨領導人民創造現代化偉業的強烈歷史主動精神。在這樣的意義上，中國式現代化世界觀揭示了要保證現代化領導的堅定性。

二、中國式現代化世界觀的基本關系向度

列寧指出：“馬克思一方面能夠吸收并進一步發展同中世紀封建勢力和僧侶勢力斗爭的‘18世紀的精神’，另一方面又能吸收并進一步發展19世紀初那些哲學家和歷史學家的經濟主義和歷史主義（以及辯證法），這就證明馬克思主義的深刻性和它的力量，證明把馬克思主義看作是科學上最新成就的見解是完全正確的。”與之相似的是，中國式現代化蘊含的獨特世界觀本身是人類文明發展大道上的產物，其之所以具有“深刻性和力量”，以及成為“最新的世界現代化見解”，就在于這一現代化的獨特世界觀實現了對“馬中西”世界觀資源的集成再創造，具有多重關系向度。

（一）對馬克思主義新世界觀的守正創新

恩格斯曾作出這樣一個經典論斷，即馬克思主義“已經根本不再是哲學，而只是世界觀，這種世界觀不應當在某種特殊的科學的科學中，而應當在各種現實的科學中得到證實和表現出來”。按照一般的理解，哲學即是系統化、理論化的世界觀。而馬克思主義之所以“不再是”這樣形態的哲學世界觀，“而只是世界觀”，原因就在于，馬克思主義實現了“哲學的革命”（世界觀的革命），導引著哲學從解釋世界的理論升華為改變世界的理論，在現實世界中實證和表現自身。就這樣的意義而言，馬克思主義本身成為“新世界觀”，辯證唯物主義和歷史唯物主義是這一新世界觀的主要內容。中國式現代化是以馬克思主義為指導的現代化，體現了科學社會主義的先進本質，其所蘊含的世界觀以辯證唯物主義和歷史唯物主義為理論本色，以上所論證的這一獨特世界觀的時代敘事，本身都是馬克思主義新世界觀的中國敘事，這甚至不需要過多例證。在中國式現代化的道路上，中國共產黨人深諳，“如果頭腦里沒有辯證唯物主義、歷史唯物主義的世界觀，就不可能以正確的立場和科學的態度來認識紛繁復雜的客觀事物，把握事物發展的規律”，辯證唯物主義和歷史唯物主義是中國共產黨在現代化奮進征途中一以貫之、始終堅持的世界觀。

但中國式現代化蘊含的獨特世界觀不是對馬克思主義新世界觀的簡單重現，而是后者的中國化時代化守正創新形態。作為新世界觀的馬克思主義，絕不是凝固的、恒定的、一成不變的，而是始終處在動態發展中。從馬克思思想著作來看，《關于費爾巴哈的提綱》是馬克思主義新世界觀的“天才的萌芽”，而《哲學的貧困》和《共產黨宣言》則標志著這一全新世界觀的“正式問世”，而《資本論》的發表則意味著這一世界觀得到了更具連貫性、系統性、整全性、科學性的闡述。馬克思主義新世界觀科學抽象地整理概括了人類歷史發展的最一般結果，但卻“絕不提供可以適用于各個歷史時代的藥方或公式。相反，只是在人們著手考察和整理資料——不管是有關過去時代的還是有關當代的資料——的時候，在實際闡述資料的時候，困難才開始出現”。走出中國式現代化道路的歷程，是不斷戰勝迎面而來或者突如其來的“中國問題”的歷程。這條道路，并不是馬克思理論所設想的，更不是馬克思所直接實踐的，在這其中生成的獨特世界觀，只能從中國人自己的具體現代化實踐中產生，從中國人自己的頭腦中產生，以中國人自己的思維語言創造性表述出來。正如，中國式現代化世界觀所敘說的立己達人精神，本身直面著兩制長期并存與較量的特殊歷史背景，暢言著構建人類命運共同體的中國智慧。這根本有別于馬克思主義新世界觀誕生時的原發歷史語境，也不是馬克思真正共同體思想的直接表述。概言之，中國式現代化蘊含的獨特世界觀以馬克思主義新世界觀為“理論原型”，同時又結合中國現代化發展的具體實際、客觀要求、歷史條件、文化傳統，不斷賦予其以鮮明中國化時代化內涵。

（二）對中華優秀傳統文化經典世界觀的轉化發展

在西方現代化理論當中，傳統與現代彼此對立，傳統就等同于落后，告別傳統（傳統世界觀），似乎是人類現代化的“當然使命”。至于現代世界中傳統的某些存續現象，則被認為是現代化不徹底的明證或者本身標明了現代化的革新使命。“從18世紀后期開始，工業革命逐步擴大了歐洲與中國之間的物質差距，同時歐洲人開始把‘文化’等同于高度的物質文明，因此中國這個一度技術昌盛，物產豐富，為西方所稱羨的國家，卻被視為落后的社會。”尤其是，當近代中國遭遇了西方列強侵略后，“中國及其文化傳統是落后的”這一印象又牢固地在國人心中扎下根來。因而，在中國走向現代化進程中，其社會內部包含著強烈的傳統落后認知與強勁的文化反省力量，中華文化傳統連同其世界觀經歷了反復的歷史沖擊。馬克思指出：“對人類生活形式的思索，從而對這些形式的科學分析，總是采取同實際發展相反的道路。這種思索是從事后開始的，就是說，是從發展過程的完成的結果開始的。”當中國式現代化道路業已走出，當中國式現代化理論業已體系化，當我們具有了科學從后思索中國現代化事業的“厚重事實基礎”時，一個比較清晰的認知是：中華優秀傳統文化經典世界觀在同馬克思主義新世界觀的“兩相結合”中，以潛移默化、潤物無聲、獨具特色的形式內容滲入中國式現代化的偉大創造中，真切成為中國式現代化蘊含的獨特世界觀的有機構成。這樣的認識在人類現代化進程中并不鮮見。譬如，歐洲正是通過文藝復興這一回溯古希臘、古羅馬文化的運動而孕育和開創了西方現代世界。

“天下”是中華優秀傳統文化中最具世界觀表達意義的范疇，天下觀可以被理解為中國人的傳統經典世界觀。《老子》言曰：“故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。”這是中華文明傳統世界觀的經典表達。這一表達意味確立了“世界內部化”原則。“世界內部化就是使世界成為容納一切的（all-inclusive）天下，也就是‘無外’的天下，從而使世界只有內部性而不再有無法克服的外部性，不再把他者識別為無法共同生活的異己，不再把不同的價值觀定義為不可接受的異教（paganism）。”也正是基于這樣的“天下”（世界）理解，中華優秀傳統文化中又孕育出天下為公、天下屬民、天下大同、天人合一、天地無私、自強不息、厚德載物等等理念，顯示出中華文明重人事、崇和合、尚奮斗等等文化自覺，天下主義是中華民族脈延久遠的核心人文精神。中國式現代化蘊含的世界觀，之所以是獨特的，一個重要的原因就在于，中國式現代化的世界觀內含著中華民族對天地、天人、天地人等關系的獨特理解，高揚著建設中華民族現代文明的歷史自覺，著力使中華文明以轉化發展的現代形態同時代照面。中國式現代化雖然以“中國式”定義自身，但卻在現代世界的宏闊境遇中言說著中華文化傳統天下觀，踐行著“世界內部化”原則，即中國式現代化并不拒斥人類社會現代化探索的豐富性、多樣性、多元性，而是把自己視為人類現代化圖景的有機構成，旨在繁榮世界文明百花園，這構成了理解中國式現代化之獨特世界觀的一條基本邏輯線索。

（三）對西方資本主義現代化世界觀的革新超越

從人類現代化的歷史來看，近代西方的現代化運動具有開端意義。沿著這樣的歷史開端，真實創造了資本主義現代化。但在資本主義意識形態話語遮蔽下，資本主義生產方式被“神秘化”了，資本主義現代化的理論與實踐被宣布為具有歷史必然性。但正如馬克思所指出的，當物質的生產關系同其歷史社會規定形態（資本主義生產關系）的“直接融合已經完成”時，實際上創造了“一個著了魔的、顛倒的、倒立著的世界。在這個世界里，資本先生和土地太太，作為社會的人物，同時又直接作為單純的物，在興妖作怪”。資本成為資本主義現代世界的“普照的光”“特殊的以太”，是支配一切的“經濟權力”，這意味著以資本（資本邏輯）觀世界成為西方資本主義社會的現代世界觀照方式。然而，在資本主義現代化的世界圖景當中，兩極分化嚴重致使社會矛盾叢生的事實有之，物質主義膨脹造成精神世界萎靡的事實有之，人與自然對立造成嚴重生態危機的事實有之，對外擴張掠奪造成戰爭傷痕的事實有之，特別是經濟危機的周期性發生，充分顯示了資本主義現代化及其世界觀的歷史有限性。

曾幾何時，按照西方現代化世界觀的理解，仿佛諸如市場、民主等現代性要素本身獨屬于資本主義現代化。實際上，當市場、民主甚至是資本擺脫了狹隘的資本主義形式后，本身就會生產出人的全面性、社會的全面性。就如馬克思所指出的，“如果拋掉狹隘的資產階級形式，那么，財富不就是在普遍交換中產生的個人的需要、才能、享用、生產力等等的普遍性嗎？……不就是人的創造天賦的絕對發揮嗎？這種發揮，除了先前的歷史發展之外沒有任何其他前提，而先前的歷史發展使這種全面的發展，即不以舊有的尺度來衡量的人類全部力量的全面發展成為目的本身。在這里，人不是在某一種規定性上再生產自己，而是生產出他的全面性”。

中國式現代化蘊含的獨特世界觀反映了馬克思這一真理洞見。在中國式現代化的創造路上，我們并沒有簡單排斥西方資本主義文明，特別是對寓于其中的市場、民主、資本等等概念范疇沒有一律棄置，而是辯證省察之、把握之、吸收之，去除其資本主義的狹隘性，賦予以飽含中國特色的社會主義形式內容，從而實現了對資本主義現代化世界觀的革新超越。譬如，在關于政治民主化的認識與實踐上，我們卓有見地批判了資產階級民主的歷史有限性，特別是反思了西式以選舉為中心的程序民主及其新自由主義民主觀，走出了發展全過程人民民主的社會主義政治現代化道路。又如，在關于資本的認識與實踐上，我們扭正了改革開放前“去資本化”“去金融化”傾向，逐步深化認識資本與社會主義的關系問題，在社會主義市場經濟語境中積極規范和引導資本發展，制馭資本邏輯以更好地服務于社會主義現代化建設。總之，在中國式現代化的世界觀理解中，現代化道路要堅持汲取人類文明優秀成果，具有鮮明自我性。

三、中國式現代化世界觀對人類現代化的發展啟示

中國式現代化蘊含的獨特世界觀既是偉大的中國創造，又是全球公共產品，在強國建設、民族復興路上，在世界現代化進程中生發、光大，開拓出對人類現代化的全新觀照方式，是考察人類現代化文明的世界觀新范式，為把握人類現代化提供了新尺度、新思維、新視野。

（一）為評價人類現代化提供了新尺度

在關于現代化的評價上，一個簡單公式——現代化=西方化——曾禁錮著人們的頭腦。基本的原因在于，從歷史上看，現代化奠基于西歐自14世紀以來所實現的文明突破，直接起勢于18世紀中后期發生的英國工業革命與法國政治革命，而后表現為逐步從西歐向世界的蔓延過程。在這一過程中，由西方主導的現代化浪潮使世界上絕大部分地區都受到了現代化影響、沖擊，從而主動或被動開啟了現代化進程，由此所構筑的世界歷史格局，凸顯出“現代化成為一切民族之普遍的歷史性命運”。從現實上看，當今世界的現代化國家無一例外都是采取西方資本主義現代化發展模式而成為發達國家的。這樣的現代化歷史與現實，使得西方現代化道路被鼓吹為人類社會發展的“普遍性圖式”，也制造了“現代化=西方化”的迷思。

在這一迷思背后，實際上蟄伏著“西方中心論”的現代化哲學世界觀立場。按照西方中心論的理解，西方現代化理論與實踐，是人類現代化的“唯一典范”，是世界各國通往現代化的“唯一正確道路”，現代化不啻是“西方化的工程”；西方現代性文明具有絕對優越性，有別于西方的其他一切文明都屬于“非中心文明”或者“劣勢他者文明”。近代工業革命以來，伴隨著西方實力地位的增強，西方中心論大行其道。在非西方國家的現代化探索問題上，西方世界往往倚勢自重，表現出“教師爺”般的頤指氣使，甚至不惜動用武力加以“規訓”。實際上，西方現代化并不是盡善盡美的，資本邏輯的弊病、兩極分化的痼疾、精神世界的疲敝、人與自然的對立等等問題在西方國家中長久地存在著。在當今時代，用以支撐西方中心論的“現實地基”呈現越來越松動的困窘態勢。

一個基本的事實是，中國式現代化及其世界觀是根本有別于西方現代化模式的。近代以來，中國的現代化探索也曾積極“向西方學習”，而“先生總是欺負學生”的事實極大教育了國人。正是通過堅定不移把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合，從而厚植了“走自己的路”的歷史自信、文化自信，中國的現代化事業才“歷盡劫波成大道”。中國式現代化不是西方現代化模式的中國復制，其中蘊含的世界觀也不是“西方中心論”合理性、科學性的中國印證。恰恰相反，中國式現代化及其世界觀具有鮮明的中國特色，體現出卓越的中國智慧，彰顯了中國人對人類現代化的獨特理解，是對人類現代化理論和實踐的重大創新，為人類評價現代化提供了有別于西方的新標尺。習近平總書記指出：“中國式現代化，打破了‘現代化=西方化’的迷思，展現了現代化的另一幅圖景，拓展了發展中國家走向現代化的路徑選擇，為人類對更好社會制度的探索提供了中國方案。”在西方先發現代化國家黨爭頻仍、民生罔顧、迷信霸權、鼓吹戰爭、固守己見的當代歷史背景下，中國式現代化蘊含的獨特世界觀的歷史道義性、合理性愈發凸顯。需要澄明的是，中國式現代化蘊含的獨特世界觀，不是主張以“中國中心論”取代“西方中心論”，而是申言了各國現代化探索道路的多樣性、多選擇性，旨在推動“各具特色”的現代化事業匯聚成壯闊時代潮流，這恰恰表現了對一切歧視他者的“中心論”的根本拒斥。

（二）為人類現代化建設提供了新思維

作為哲學形態的世界觀，在其本質上反映為獨特的思維方式。世界觀總是要通過革新人們認識世界、改造世界的思維方式來發揮作用。按照馬克思主義哲學的理解，思維與存在具有同一性。在思維中正確把握存在世界，不僅可能而且可行，這是馬克思主義的根本認識論立場。但思維與存在的關系又不是直接的、無矛盾的統一。特別是，現實存在的變動不居，總是要求不斷以新思維方式（新世界觀）抵近客觀現實的“深層本質”。人類現代化建設，是一項不可能一蹴而就、一勞永逸的宏圖偉業，在不同歷史階段面臨著不同的歷史實際，因而也不斷呼喚著世界觀新思維。

當前的人類現代化建設面臨著種種思維困境。就大的方面而言，主要表現為西方思維定式之困。西方現代化建設在其思維立意上，主要是高揚了包括資本至上思維、霸權思維、戰爭思維等等在內的西方思維。這一系列的西方思維，曾極大地推動了西方現代化發展。比如，資本本質的逐利性推動著生產的社會化，驅使整個資產階級在世界各地奔走，忙于到處開疆拓土、建立聯系，使西方現代化顯示出前所未有的巨大生產能力。又如，叢林法則或者霸權思維構成西方現代化得以建構的基本秩序，在這樣的秩序結構內，弱肉強食、贏者通吃現象是那樣的平常且自然，近代中國的悲慘遭遇充分顯示了這一點。還如，回看近代以來的世界歷史動向，西方現代化先發國家大皆選擇通過戰爭為自己的現代化發展贏得主動，真實地開辟出對外擴張侵略的現代化“老路”，戰爭是西方資本主義世界秩序內的例行原則，直到今天，一些西方現代化先發國家仍然不斷通過鼓動戰爭甚至是直接進行戰爭（代理人戰爭）來為自己謀利。然而，在當前的人類現代化建設實際中，諸如上述的西方思維不僅是缺乏實踐效力的，而且被廣泛認為是“非正義”的，甚至于仍然奉行之的西方強國，也無力為此作辯護，在國際舞臺上只能“顧左右而言他”。質言之，現代化的西方思維已然不得不陷入歷史性的失落當中，不得不成為“舊思維”。

馬克思指出：“整體，當它在頭腦中作為思想整體而出現時，是思維著的頭腦的產物，這個頭腦用它所專有的方式掌握世界，而這種方式是不同于對于世界的藝術精神的，宗教精神的，實踐精神的掌握的。”中國式現代化蘊含的獨特世界觀自覺把現代世界把握為“思想整體”，本身孕生著掌握人類現代化的基本方式。這一現代化的獨特世界觀不是以零星的形式內容克服西方思維，而是以整全的形式內容揚棄了西方思維，整體顯出根本區別于西方舊思維的發展新思維。在中國式現代化的獨特世界觀理解中，人類現代化具有屬人性，人不是資本增殖的工具，而是目的。資本發展的出發點和落腳點都在于實現人的發展，不顧人、漠視人、凌駕于人之上的發展是無意義的。殖民主義、霸權主義的現代化是非正義的現代化，既給被殖民、被霸權的國家帶來了嚴重歷史災難，也是那些西方國家無法抹除的歷史罪孽。和平是全世界正義力量的共同呼喚，和平發展、合作共贏是世界現代化建設的人間正道。中國式現代化的偉大實踐，真正開拓出了其所蘊含的獨特世界觀的可靠“實證基地”。

（三）為人類現代化未來提供了新視野

中國式現代化世界觀本質上體現了對人類現代化的具體認識。但這種具體認識，不是把現代化視為“表象中的具體”，而是通過抽象的綜合，在思維行程中導致具體的再現。這時的具體之所以具體，因為它是許多規定的綜合，因而是多樣性的統一。也就是說，中國式現代化蘊含的獨特世界觀內含著馬克思主義“從具體到抽象再到具體”的思維方法——“科學上正確的方法”，從而形成了對人類現代化正確的、具體的理解，超越了西方現代化世界觀對現代化的抽象理解，開拓出對人類現代化未來的辯證新理解。

其一，現代化是共性和個性的統一，個性可以向共性轉變。在中國式現代化的世界觀理解中，作為世界各國的共同事業，現代化體現出普遍性，也必然有其共性特征（要求）。比如，現代化發展包含生產方式變革、科技產業革命引領、人與自然物質變換、融入世界歷史等等共性要素。共性貫穿于各國現代化建設的始終。否認了現代化的共性特征，就是否定了現代化這一人類共識。但現代化的共性寓于現代化的個性當中，沒有現代化的個性，就沒有現代化的共性。中國式現代化的中國特色，本質上是現代化共性的個性呈現。尤其是，中國式現代化世界觀澄明，各國具體形態的現代化之建構，不是現代化的共性轉個性的單項過程，而是共性和個性的雙向轉化過程。近代以來的一段時間里，中國的現代化探索主要表現為“現代化在中國”，這就反映了現代化共性賦值個性的過程。中國式現代化的創造及其世界歷史意義的進一步凸顯，則豐富了人類對現代化的一般理解，一定意義上使寓于中國的現代化個性質變為現代化共性。

其二，現代化是世界性與民族性的統一，民族性可以向世界性轉變。在中國式現代化的世界觀語境中，現代化是在民族史轉向世界史的過程中形成拓展的。民族史轉向世界史的過程，不是民族的消亡史，而是民族史的世界歷史意義凸顯史。因而，現代化要兼具世界性與民族性，現代化的意義證明要在民族與世界的雙重向度上得到確證，現代化的民族性有可能轉向世界性。中國式現代化是在中華民族偉大復興求索的歷史背景下創造的。但中華民族偉大復興的歷史重任，既是在世界歷史的中國拓展中提出，又必然要在世界歷史的涌動向前中實現。實現中華民族偉大復興，既關乎中華民族發展，又關乎人類社會演進，體現著從民族意義向世界意義躍遷的過程。作為民族復興的世界觀和方法論，中國式現代化的開拓與建構，本身內含且現實地實現著推動現代化從民族性轉向世界性的要求。中國式現代化在現代民族國家與“世界之中國”的雙向一體建構中生成，其民族內涵與世界意義交融互動，是既有益于民族，又有益于世界的現代化。

總之，中國式現代化蘊含的獨特世界觀，孕生于中國式現代化的偉大實踐之中，是當代中國馬克思主義、二十一世紀馬克思主義視野中的重大命題，體現了中國共產黨和中華民族獨到的觀世界（世界現代化）方式。同時，世界觀決定方法論。只有從中國式現代化的獨特世界觀理解出發，我們才能把握繼續推進和拓展中國式現代化的方法論，才能真正肩負起以中國式現代化全面推進中華民族偉大復興的歷史使命，也才能在大千世界中詮釋好中國式現代化的萬千氣象。

【注釋略】

（作者單位：東北大學馬克思主義學院；來源：昆侖策網，轉編自“東南學術”，原刊于《東南學術》2023年第6期）

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