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         之前一直有小伙伴說，光磊，你把墨家的語(yǔ)錄挑一些出來解釋一下吧，你看儒家都有《論語(yǔ)》，墨家是不是應(yīng)該也有一部類似的語(yǔ)錄，其實(shí)對(duì)比來看，墨家更注重邏輯，寫文章也是重質(zhì)不重文，沒有華麗的辭藻，主要是表達(dá)觀點(diǎn)，感覺有點(diǎn)像“理科生”。

《我的世界》-墨家機(jī)關(guān)城-來源于亦聽團(tuán)隊(duì)制作

我挑了十句話分享給大家，其實(shí)這樣一句一句單獨(dú)拎出來，難免會(huì)有斷章取義之嫌，所以我會(huì)從個(gè)人的理解，結(jié)合全文給大家一個(gè)比較全面的解釋。

1，兼相愛，交相利--《墨子·兼愛》

這句話不用過多解釋，顧名思義即可。“兼愛”畢竟是墨家的核心思想，墨子覺得天下之所以動(dòng)亂，就是因?yàn)榇蠹叶疾幌鄲郏瑖?guó)與國(guó)，家與家，父母與兒女，兄與弟之間不相愛，所以就亂了。

要解決這個(gè)社會(huì)問題，就要倡導(dǎo)人們平等的愛對(duì)方，站在對(duì)方的角度去考慮問題，不要總是從自己的利益出發(fā)。

有人說兼愛是反人性的，其實(shí)我覺得是包含在人性范疇之內(nèi)的，兼愛的境界并非不可能達(dá)到，只是沒那么容易，而儒家的仁愛是基于人性的基礎(chǔ)，儒家覺得人都會(huì)偏愛自己，愛別人會(huì)比愛自己少，所以仁愛相比兼愛更容易做到。其實(shí)都沒錯(cuò)，只是大家所站的立場(chǎng)不同而已，很難說哪個(gè)主張好或者不好。

而法家的韓非反對(duì)愛，韓非覺得人都是趨利避害的，有愛就有恨，畏懼才是良藥，只有懸起法律之劍，才能維護(hù)統(tǒng)治者的利益。韓非覺得，人是靠不住的，只有制度才能保障一切。

其實(shí)兼愛也包含著仁愛，己在所愛，愛加于己，愛別人也要愛自己，我個(gè)人覺得兼愛是更高層次的愛，平等的尊重他人。這也是兼愛的可貴之處。

2，治于神者，眾人不知其功，爭(zhēng)于明者，眾人知之--《墨子·公輸》

釋義：運(yùn)用神機(jī)的人，眾人不知道他的功勞；而于明處爭(zhēng)辯不休的人，眾人卻知道他。

這句話的背景是墨子徒步十日十夜從魯國(guó)趕往楚國(guó)，阻止公輸班造云梯幫助楚國(guó)攻打弱小的宋國(guó)，最后墨子與公輸班展開沙盤推演，成功擊敗公輸班，并運(yùn)用計(jì)謀最終讓楚王放棄攻打宋國(guó)。而凱旋歸來的墨子，來到宋國(guó)的城下下避雨，卻被守城的士兵趕走的事情。

所以墨子拯救了宋國(guó)，但是卻從不夸耀自己的功績(jī)，眾人也不知道他的功勞，最好的國(guó)家就是人民都不知道君主是誰(shuí)，但是國(guó)家是井井有條，百姓安居樂業(yè)，這就是“治于神者”。

莊子逍遙游中說：“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。”這個(gè)世界上，誰(shuí)能不沽名釣譽(yù)，有了功勞不需要他人的認(rèn)可，這需要多大的自信和寬容，大部分人只能做到無(wú)己，在藝術(shù)或者是人生的追求上，能忘記自我，全心的投入追求，想要做到神人無(wú)功和圣人無(wú)名，那是非常困難的。

要先了解自己的局限性，放下自己很了不起的這種想法，放下自己的一些執(zhí)著，沒有人能像鯤鵬一樣，扶搖直上九萬(wàn)里。頂級(jí)的運(yùn)動(dòng)員學(xué)習(xí)的是如何去放松，在開心放松的心態(tài)下做事，才能事半功倍。

最后，我們要了解自己的局限，不要去“爭(zhēng)于明處”，越是無(wú)己，無(wú)功，就越會(huì)有神跡發(fā)生。

3，萬(wàn)事莫貴于義--《墨子·貴義》

釋義：萬(wàn)事沒有比道義更珍貴的了。

墨家覺得，一切行為都要符合道義，如果不能行義，并不是“義”本身有問題，而是自己做不到，墨子尤其反對(duì)那些滿嘴仁義，但是行動(dòng)上卻和仁義相違背的人，只有言行一致，才能讓道義得以弘揚(yáng)。

墨家對(duì)義的理解也比較有意思，義，利也。義就是利他的一種表現(xiàn)，愛也是利，愛一個(gè)人，就是做對(duì)一個(gè)人有利的事情，也是義。墨家是把利放到明面上講的，并不排斥互利的行為。這可能跟墨家所代表的階級(jí)利益是有關(guān)系的，在墨家的群體中，有一部分的手工商從業(yè)者。所以更期望能兼愛，互利。

4，一目之視，不若二目之視也--《墨子·尚同》

釋義：用一只眼睛看待事物，肯定沒有用兩只眼睛看到的清楚。

我們看待事物本身要關(guān)注其本質(zhì)，切勿只看一個(gè)面，兼聽則明，全面的考察事物的方方面面，這樣才能得到最接近真實(shí)情況的結(jié)果。

這句話出自《尚同》篇，墨家所認(rèn)為的尚同是要保持上下一同，同天下之義，讓天下遵守一種標(biāo)準(zhǔn)，或者是一種法度，這樣，只要做了好和不好的事情，都能被看到，獎(jiǎng)懲就能分明，政令通達(dá)。

這其實(shí)是一種在國(guó)家建立初期和組織初期非常好的策略，有助于提高組織效率，但是不免會(huì)陷入專制的泥沼之中。專制也有好有壞，具體情況具體分析。

5，故官無(wú)常貴，而民無(wú)終賤，又能則舉之，無(wú)能則下之--《墨子·尚賢》

釋義：所以，做官的人沒有永遠(yuǎn)的尊貴，百姓也不是永遠(yuǎn)的貧賤，有能力就舉薦他，沒有能力就罷免他。

對(duì)于墨家來說，治理國(guó)家就是要選賢與能，反對(duì)任人唯親，出于公心，去除私怨，但是我們現(xiàn)實(shí)生活中，很多時(shí)候都是用復(fù)雜的關(guān)系鏈和利益集團(tuán)來推薦人才，無(wú)論是國(guó)家還是企業(yè)，都需要做到上下層的人才自由流通。

有能力就舉薦，沒有能力就罷免，不能因?yàn)橛醒夑P(guān)系或者門生故吏，就任用，這樣其他人看到有能力的人被舉薦，才會(huì)以此為榜樣，努力從事。

尚賢通常情況下和尚同互相呼應(yīng)，在上下一同的體系之下，也要選舉賢人來治理國(guó)家，但是墨家沒有提及如何選舉賢人，特別是在天子的選舉上，沒有明確的制度來保證天子一定是賢者。這可能是比較遺憾的地方。

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6，志不強(qiáng)者智不達(dá)，言不信者行不果--《墨子·修身》

釋義：意志不堅(jiān)強(qiáng)的人也沒有什么智慧，言而無(wú)信的人行動(dòng)也不會(huì)有什么結(jié)果。

《修身》篇是我認(rèn)為《墨子》五十三篇之中寫的比較好的，不僅文辭優(yōu)美，而且每一句話都有很深刻的哲理。如果想要了解墨子思想的，可以先看看這一篇，那么你可能會(huì)更有興趣讀下去。

墨子對(duì)于修身比較強(qiáng)調(diào)本質(zhì)的東西，什么是本質(zhì)，比如樹木的根，河水的源頭，如果樹木的根不夠牢固，河水的源頭不夠清澈，那樹木就長(zhǎng)不大，河水就會(huì)渾濁。

原濁者流不清，行不信者名必耗。（源頭渾濁的河水必然不清澈，做事不講信用的人名聲必定會(huì)受到損耗。）

墨家覺得有幾種人是不能與之交往的，意志不堅(jiān)強(qiáng)的人，說話不講信用的人，有多余的財(cái)富不分給別人的人，是非不分的人，不遵守道義的人。這些人是不能成為朋友的。

7，君子不鏡于水，而鏡于人--《墨子·非攻》

這句話意思也不用多解釋了，而且和唐太宗李世民說的一句話很像，意思也很相近：

夫以銅為鏡，可以正衣冠；

以史為鏡，可以知興替；

以人為鏡，可以明得失。

我們可以說借鑒古人的失敗，來規(guī)避自己在當(dāng)今的風(fēng)險(xiǎn)和失誤。但是有時(shí)候真的要做到以史為鑒是一件非常難的事情，在于我們?nèi)擞衅咔榱魏蔚那楦卸加锌赡軙?huì)左右我們的判斷。

墨子說，首先要以人為鏡，老子說：“知人者智，自知者明。”能了解他人的人聰明， 能了解自己的人明智，能戰(zhàn)勝他人的人有力量，能戰(zhàn)勝自己的人更加強(qiáng)大，我們不僅要鏡于人，而且也要?jiǎng)儆诩骸?span lang="EN-US">

8，非無(wú)安居也，我無(wú)足心也，非無(wú)足財(cái)也，我無(wú)足心也--《墨子·親士》

釋義：我不是沒有安適的居處，而是我的心不夠安定，我不是沒有足夠的財(cái)富，而是我的內(nèi)心不能知足。

俗話說，知足才能常樂，對(duì)什么都不滿足，就很容易陷入一種貪婪的境地，這個(gè)時(shí)候就只能選擇投機(jī)，越是這樣，越做不好事情。凡事都不要急于求成，順勢(shì)而為，但是也不要輕易放棄，才能有所成就。

這句話是《墨子·親士》篇的其中一句，《親士》主要就是講要治理好國(guó)家，就要親近賢才，知人善任，寬容的對(duì)待賢才，允許他們直言進(jìn)諫，不能因?yàn)樗麄冋f了逆耳的忠言就責(zé)罰，只有這樣才能廣開言路。

9，己在所愛，愛加于己--《墨子·大取》

釋義：愛別人也要愛自己，自己也在愛的范圍之中。

很多人批判墨家，把別人的家當(dāng)做自己的家，把別人的身體當(dāng)做自己的身體，那自己該放在哪里，這顯然是沒有理解到位。墨家覺得，只有學(xué)會(huì)愛自己，才能更好的愛別人，但是愛自己的同時(shí)，也要愛別人，不能只愛自己，不愛別人。要達(dá)到兼相愛，交相利的境界。

10，仁人之事者，必興天下之利，除去天下之害--《墨子·兼愛》

釋義：仁義的人做事，必然要興天下的利益，除去天下的禍害。

“摩頂放踵以利天下”可謂是墨家的最高理想了，就是把頭發(fā)和小腿的毛都磨沒了，也要做對(duì)天下有利的事情。那么天下有利的事情是什么呢？墨子說，就是國(guó)與國(guó)不相攻，人與人不相賊，強(qiáng)大的不欺負(fù)弱小的，人多不欺負(fù)人少，富貴的不侮辱貧窮的。

天下之人皆相愛，強(qiáng)不執(zhí)弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不傲賤，詐不欺愚。

這就是天下之利，可以看到，墨子想要的是一個(gè)公平，正義，平等的世界，這也是我們?cè)诓粩嘧非筮_(dá)到的和諧社會(huì)。

總的來說，墨家的思想更符合當(dāng)下的今天，按勞分配，積極發(fā)展商業(yè)和經(jīng)濟(jì)，重視科學(xué)技術(shù)，平等兼愛，消除兩極分化，實(shí)現(xiàn)共同富裕。

墨家更像是正義的衛(wèi)道士，用自己的力量去維持著春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的社會(huì)平衡，然而歷史的滾滾車輪是很難阻擋的，但是我們也應(yīng)該給予墨家公正，客觀的評(píng)價(jià)。

墨家無(wú)愧于那個(gè)時(shí)代的顯學(xué)，行動(dòng)派，科技組織，俠客聯(lián)盟，工匠精神的起源。它帶給我們很多優(yōu)秀的思想，墨家的精神早已作為中華民族的一部分，融進(jìn)了我們的血液里。

墨家還是那個(gè)墨家！