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那小兵：最近讀了基辛格的《世界秩序》，其中提到美國是個矛盾的大國，及有盤算自己利益的孤立主義傳統，有有理想主義的傳教精神，美國人之最終信念還是相信自己擔當著上帝賦予的天命，有責任挽救混亂和墮落的世界。這顯然和歐洲自由主義國家有一定區別，您如何評價美國人的這種宗教情結在外交方面的作用？

恩格爾：在托克維爾的《論美國民主》中就提及美國的基督教文化與其民主體制的深刻關系，這對于許多中國人來講十分難以理解。不但中國人難以理解，連其他非英語西方國家也難以全然接受。盎格魯-薩克森民族是世界上最早接受新教改革運動的國家，在民族心理上發展出了一些獨特的特征，某些特征容易引發其他國家的抵觸，比如，孜孜不倦的布道精神，對自己和他人的挑剔與批判，這些對于中國這種儒家社會和伊斯蘭社會更容易產生反感。

中國文化是比較典型的世俗文化，人人都是看《三國演義》理解世界的，把利益看成是博弈的最終目的，而美國人是看《圣經》故事理解世界的，把人類救贖看成是博弈最終目標，非常難以相互契合。可是，美國也是強調政教分離的國家，憲法賦予人們信仰自由，這意味著信仰平等。美國人對于自由意志的推崇也來自“上帝賦予人的自由選擇權”這個概念，人一旦被剝奪自由選擇權也就等于失去了選擇上帝的權力，這些觀念通常只有西方人能理解。

但是，一個純粹自由主義者并不全然接受這點，最大的區別在于，自由主義者相信人天生就是高貴和神圣的，所以人天然具備“人權”，也就是說，自由選擇權與選擇上帝毫無關系，只承認法律的統治，不承認信仰的意義，甚至一些極端自由主義者認為連法律也是偏見與虛無的。自由主義在東方社會往往變相成為民粹主義，強烈追求無附加責任的自由權力，很容易在現實中演變成一種叢林生存法則形態。這種糾結往往在國際關系中造成一種混淆。

比如，基辛格在《世界秩序》中說：美國的一神論邏輯決定了她對終極價值的追求，把它看成是國家之間均勢的合法性依據，而中國有利益博弈邏輯和克制行為方式，但中國文化往往只有“概念”，卻沒有“故事”敘述邏輯，這些概念無法與美國的思維邏輯對接，認為可能成為中美關系最大不穩定因素。這何嘗不是清教徒和自由主義者之間的矛盾？既然這種情況無法解決，不如直面它，形成一種相對穩定的危機處理方式。這點可以參考美俄之間的一些做法，俄羅斯面臨的美國關于人權的指責并不比中國少，但俄羅斯沒有直接爭論“人權好不好”這個問題，而是推出了RT電視頻道，用同樣的人權原則去挖掘美國的人權瑕疵，結果大受美國和西方國家觀眾歡迎，認為俄羅斯新聞的確抓住了美國許多偏見和問題。

俄羅斯為何能做到這點？因為俄羅斯人也是西方文化人，他們明白要說服別人必須首先承認意識的真實性，然后才能通過邏輯推理產生結論，才有說服力。相比之下，中國媒體幾乎總是對美國提出的人權概念加以否定，試圖自己另建立一套人權概念，造成邏輯斷裂，自己反而失去了部分說服力。我有時看到美國官員談人權，往往只談“言論自由權”，不敢談“信仰自由權”，他們害怕和宗教信仰自由沾邊，這本身就是不合邏輯的做法。言論僅僅是一種行為方式，它若失去信仰自由的前提便沒有意義，這是自由主義者常犯的弊病。

我一直不認為美國有權就人權問題審判中國，如果美國有權這么做，那么中國當然也有對等權力審判美國的人權問題，這讓國際均勢理論失去了那種貴族式的平等博弈平臺，演變成了意識形態紛爭，很容易造成一種偽命題自我形成的動力。我們的某些德國人如今比這類美國人更極端，出現了把宗教信仰和種族仇恨結合的危險思潮，可見我們必須找出一條自由主義和清教徒精神之間的一條折中道路。

我最近讀到秦暉先生和王義桅先生的辯論文章，秦先生說“王先生說人權和基督教文化同化有關，白人的標準不能用于我們，這是種族歧視，等于說華人與狗不得進入一樣”，我想為王先生說句公道話，西方人權概念來自“上帝賦予人類的自由選擇權”，狗沒有被賦予這種權力，當你拒絕選擇上帝的同時，你也自然拒絕被賦予這種人權的資格，這才是真正西方人權概念成立的前提條件。我認為王教授看到了這點，而秦先生沒有認識到。