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郝貴生:《共產黨宣言》闡述了馬克思主義哪些“一般原理”?
點擊:  作者:郝貴生    來源:昆侖策網【原創】  發布時間:2018-04-29 12:49:11

 

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  今年是作為共產黨人圣經的《共產黨宣言》發表170周年。

 

  4月23日下午,中共中央政治局集體學習《共產黨宣言》。中共中央總書記習近平同志學習會上強調,學習馬克思主義基本理論是共產黨人的必修課。我們重溫《共產黨宣言》,就是要深刻感悟和把握馬克思主義真理力量,堅定馬克思主義信仰,追溯馬克思主義政黨保持先進性和純潔性的理論源頭,提高全黨運用馬克思主義基本原理解決當代中國實際問題的能力和水平,把《共產黨宣言》蘊含的科學原理和科學精神運用到統攬偉大斗爭、偉大工程、偉大事業、偉大夢想的實踐中去,不斷譜寫新時代堅持和發展中國特色社會主義新篇章。

 

  同時,馬克思恩格斯合寫的《1872年德文版序言》中講到,不管最近25年來的情況發生了多大的變化,這個《宣言》中所闡述的一般原理整個來說直到現在還是完全正確的。那么《共產黨宣言》闡述了馬克思主義哪些“一般原理”呢?弄清和理解這些“一般原理”,對于掌握《宣言》的精髓、核心和實質,落實習近平同志“深刻感悟和把握馬克思主義真理力量,堅定馬克思主義信仰”是有極大幫助的。

 

  筆者認為,《宣言》主要闡述了十大“一般原理”。

 

  第一,社會存在社會意識關系和社會基本矛盾原理

 

  整個《宣言》是馬克思、恩格斯運用他們所創立的唯物史觀原理具體分析資本主義社會的現狀和基本矛盾做出的科學結論。因此貫穿全書的最主要的哲學的基本原理就是唯物史觀關于社會存在決定社會意識以及社會基本矛盾的觀點。這一唯物史觀原理是馬克思、恩格斯與歷史上所有的思想家、理論家包括空想社會主義者觀察、認識和研究社會歷史問題的世界觀、歷史觀的根本區別。

 

  恩格斯《1883年德文版序言》中指出:“貫穿《宣言》的基本思想:每一歷史時代的經濟生產以及必然由此產生的社會結構,是該時代政治的和精神的歷史的基礎。”

 

  資本主義社會能夠取代封建社會不是“自由、平等、博愛”的產物,而是社會生產力生產關系、經濟基礎上層建筑矛盾運動的結果。同理,社會主義能夠取代和最終戰勝資本主義也是社會基本矛盾運動的結果。社會存在決定社會意識,社會意識反作用于社會存在。

 

  如《宣言》指出的“人們的觀念、觀點和概念,一句話,人們的意識,隨著人們的生活條件、人們的社會關系、人們的社會存在的改變而改變,這難道需要深思才能了解嗎?”“思想的歷史除了證明精神生產隨著物質生產的改造而改造,還證明了什么呢?任何一個時代的統治思想始終都不過是統治階級的思想。”

 

  第二,階級斗爭和無產階級革命思想

 

  恩格斯談到貫穿《宣言》的基本思想首先是經濟生產是一個時代政治和精神的基礎的基本觀點后,緊接著就說:“因此(從原始土地公有制解體以來)全部歷史都是階級斗爭的歷史,即社會發展各個階段上被剝削階級和剝削階級之間、被統治階級和統治階級之間斗爭的歷史;而這個斗爭現在已經達到這樣一個階段,即被剝削被壓迫的階級(無產階級),如果不同時使整個社會永遠擺脫剝削、壓迫和階級斗爭,就不再能使自己從剝削它壓迫它的那個階級(資產階級)下解放出來。”

 

  我們知道,發現人類社會生活中存在階級和階級對立現象,不是馬克思的功勞。馬克思之前的資產階級思想家已經發現了人類社會客觀存在的階級和階級斗爭,但他們不懂得階級和階級斗爭只是一種歷史現象,沒有科學解釋這種現象產生的客觀的經濟根源,更沒有找到消滅階級的物質途徑和手段。


  馬克思恩格斯正是發現了社會存在決定社會意識和社會基本矛盾的唯物史觀原理,而社會基本矛盾運動過程在階級社會里就突出表現為階級斗爭,階級斗爭是階級社會發展的直接動力。

 

  因此《宣言》第一章第一句話就是,自原始社會解體以來“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史。”資本主義社會取代封建社會是歷史的進步,但并沒有消滅階級對立,是用新的階級對立取代舊的階級對立。

 

  《宣言》的根本內容就是具體揭示資本主義社會的階級矛盾的運動過程,揭示作為資本主義社會的否定因素社會主義與作為肯定因素的資本主義對立斗爭的客觀過程、規律及其發展趨勢。只要世界上還存在資本主義和剝削制度,存在剝削階級的意識形態,社會主義和資本主義的對立就始終存在。這種對立不僅表現在經濟領域,思想文化、政治領域也同樣存在。

 

  《宣言》第一章就具體揭示了資本主義社會中無產階級反對資產階級的階級斗爭從單純的經濟斗爭逐步發展到要求奪取政權的政治斗爭的客觀事實。

 

  《宣言》所揭示的社會主義和資本主義的根本對立的階級斗爭的觀點仍然是今天中國共產黨人觀察、認識世界和中國的最重要最根本的方法。

 

  第三,“兩個絕大多數”思想

 

  馬克思恩格斯所創立的唯物史觀不僅揭示了歷史發展存在著不以人們意志為轉移的客觀規律,而且從物質生產活動的主體出發,揭示歷史發展歸根結底是以勞動者為主體的人民群眾創造的。

 

  “歷史活動是群眾的事業”,這是1844年馬克思恩格斯合著的《神圣家族》一文中闡發的群眾史觀的極其重要思想,是對以往哲學占統治地位的英雄史觀思想的徹底批判。

 

  《宣言》第一章闡發無產階級革命運動區別于歷史上其它任何運動的顯著特征時講到:“過去的一切運動都是少數人的或者為少數人謀利益的運動,無產階級的運動是絕大多數人的、為絕大多數人謀利益的運動。”這段論述正是對馬克思恩格斯之前所闡發的一系列群眾史觀思想的最集中最高度的概括和凝練。它不僅揭示歷史發展的主體是以勞動者為主體的人民群眾,而且明確指出無產階級革命運動的價值目標也是最廣大的無產階級和人民群眾。這個基本觀點就成為無產階級政黨的階級屬性和黨的根本宗旨的最重要的哲學依據,也是毛澤東群眾觀點、群眾路線的最重要的理論來源和依據。

 

  第四,“兩個必然”思想

 

  《宣言》第一章從階級斗爭觀點作為邏輯的起點,闡述奴隸社會的階級斗爭、封建社會的階級斗爭以及封建社會為資本主義社會代替的歷史必然性,高度評價資本主義生產方式和資產階級的歷史功績。這里明確指出,資本主義社會取代封建社會是社會基本矛盾運動的結果,是資本主義生產關系和上層建筑適應生產力和經濟基礎發展的結果。

 

  但資本主義社會同樣存在生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的矛盾,19世紀三、四十年代的資本主義已經出現不相適應的狀態,已經出現嚴重的經濟危機,以及工人階級反抗資產階級從經濟斗爭發展到政治斗爭的客觀事實,說明資本主義用來推翻封建制度的武器,現在卻對準資產階級了,資產階級不僅鍛造了置自身于死地的武器,而且產生了運用這種武器的人即無產階級及其物質手段無產階級的階級斗爭。

 

  資產階級“首先生產的是它自身的掘墓人。資產階級的滅亡和無產階級的勝利是同樣不可避免的。”1882年馬克思恩格斯合寫的俄文版序言中再次重申《宣言》這一極其重要思想。“《共產黨宣言》的根本任務,是宣告現代資產階級所有制的必然滅亡。”

 

  第五,無產階級政黨思想

 

  《宣言》第二章的標題是“無產者和共產黨人”,是在第一章闡述資本主義產生、發展和滅亡的客觀規律基礎上闡發無產階級革命運動中誕生的共產黨人的階級屬性、理論基礎和最高綱領等基本思想。一開始就明確指出共產黨是無產階級的代表無產階級根本利益的階級組織,“共產黨人不是同其他工人政黨相對立的特殊政黨。他們沒有任何同整個無產階級的利益不同的利益,……共產黨人始終代表整個運動的利益。”這種無產階級的階級屬性是共產黨人的首要的最顯著的屬性。

 

  共產黨也有與其它無產階級政黨不同的地方,主要表現在一是堅持無產階級國際主義原則,二是堅持目前利益服從長遠利益,局部利益服從整體利益。三是由無產階級中最先進的成員和最堅決的部分所組成。四是有科學的共產主義理論所指導。“共產黨人的理論原理,決不是以這個或那個世界改革家所發明或發現第思想、原則為根據的。這些原理不過是現存的階級斗爭,我們眼前的歷史運動的真實關系的一般表述。”共產黨人的最低綱領即“最近目的是和其他一切無產階級政黨的最近目的一樣的:使無產階級形成為階級,推翻資產階級的統治,由無產階級奪取政權。”共產黨人的最高綱領就是消滅私有制最終實現共產主義。最低綱領必須服從最高綱領。

 

  第六、“消滅私有制”思想

 

  唯物史觀揭示了人類社會經歷了原始社會、奴隸社會、封建社會和資本主義社會。社會劃分的本質特征不是生產力,而是生產關系,是所有制問題。奴隸社會、封建社會、資本主義社會所有制盡管不完全相同,但本質都是私有制度。封建社會否定了奴隸社會的所有制,資本主義社會否定了封建社會的所有制,但這種否定沒有根本廢除它們的共同特征即私有制度。

 

  “資本主義生存和統治的根本條件,是財富在私人手里的積累,是資本的形成和增值;資本的條件是雇傭勞動。”這種所有制關系問題上的私有制度正是階級對立、階級斗爭存在的深層次的經濟根源。或者說“現代的資產階級私有制是建立在階級對立上面,建立在一些人對另一些人的剝削上面的產品生產和占有的最后而又完備的表現。”


  此共產主義、共產黨人的最終目標決不是像以往社會那樣用一種私有制取代另一種私有制,而是根本否定和消滅私有制度。所以《宣言》非常明確指出:“從這個意義上說,共產黨人可以把自己的理論概括為一句話:消滅私有制。”《宣言》第四章談到這一問題時再次重申,無產階級的所有革命運動中“他們都強調所有制問題是運動的基本問題,不管這個問題的發展程度怎樣。”因此,任何離開所有制問題,離開“消滅私有制”去奢談社會主義的本質及其與資本主義的根本區別,奢談共產黨人的追求目標都是偏離和背叛《宣言》的表現。

 

  第七,“兩個決裂”思想

 

  《宣言》一開始就指出,一個幽靈,共產主義的幽靈在歐洲游蕩。歐洲一切反動勢力聯合起來對共產主義進行神圣的圍剿。發表《共產黨宣言》就是向全世界公開說明共產主義的科學含義和共產黨人的根本目的、目標。

 

  如果說,《宣言》第一章是在闡發歷史發展的客觀規律、資本主義產生發展的客觀規律的基礎上闡明共產主義作為一種歷史發展進程中的客觀因素就是資本主義社會內部成長起來的對資本主義的否定因素,并宣布社會主義、共產主義一定要戰勝資本主義和一切剝削制度。正是建立在這種客觀發展規律基礎上產生的共產黨人就把“消滅私有制”作為自身的最高綱領和終極目標。

 

  那些圍剿和詆毀共產主義的反動勢力一方面歪曲共產黨人消滅私有制就是消滅個人的一切財產,是消滅一切個性和自由,是助長懶惰之風,同時污蔑共產黨人還要消滅教育、消滅家庭實行公妻、消滅祖國和民族,要廢除哲學、宗教、道德、法、自由、正義等永恒真理。《宣言》對這些極其荒謬的觀點逐條進行了深入揭露和批判。資產階級在上述攻擊共產黨人的謬論中主要是圍繞要消滅私有制和私有觀念這兩個方面展開的。

 

  《宣言》總結這場爭論后在闡述“消滅私有制”的思想后,進一步明確闡明共產主義的本質含義和歷史任務:“共產主義就是同傳統的所有制實行最徹底的決裂;毫不奇怪,它在自己的發展進程中要同傳統的觀念實行最徹底的決裂。”這兩個“徹底決裂”高度概括了共產主義的本質含義,同時也指出共產黨人在社會經濟方面和精神方面的極其重要的歷史任務。它是建立在唯物史觀關于社會存在和社會意識辯證關系基礎上的科學結論,也是《宣言》和科學社會主義的又一個極其重要的原理。不講“兩個決裂”就絕不是真正的共產黨人和科學社會主義。

 

  第八,無產階級專政思想

 

  馬克思1852年致魏德邁信中闡述了馬克思主義的階級斗爭觀點。其中就包括無產階級專政思想,指出階級斗爭必然要導致無產階級專政,這個專政不過是消滅階級和進入無階級的過渡。

 

  其實4年前的《宣言》已經闡述了這些思想,盡管沒有直接使用“無產階級專政”概念。正如書中所說:“工人革命的第一步就是使無產階級上升為統治階級,爭得民主。”這就是無產階級專政。無產階級專政的歷史任務第一步就是“利用自己的政治統治,一步一步地奪取資產階級的全部資本,把一切生產工具集中在國家即組織成為統治階級的無產階級手里。”第二步就是“盡可能快地增加生產力的總和”,促進社會經濟的發展。第三步就是消滅階級對立和階級差別,“消滅階級對立的存在條件,消滅階級本身的,從而消滅了它自己這個階級的統治。”第四步就是建立“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”的社會聯合體。

 

  第九,人的自由而全面發展的原理

 

  唯物史觀認為,人們的實踐活動是人類社會歷史發展的最終源泉和動力。實踐活動有實踐的主體和客體。作為實踐的客體一是表現為自然環境的改變即生產力的物質成果,另一方面就是社會環境的改變即社會生產關系、精神成果和政治關系。自然環境和社會環境的改變就是社會的生產力生產關系、經濟基礎上層建筑的矛盾運動過程。

 

  馬克思恩格斯從社會基本矛盾揭示歷史發展的過程和規律之外,還從作為實踐主體的人的發展角度揭示歷史發展的客觀過程。他們在《德意志意識形態》一書中就多次揭示了人的發展思想。他們認為,無產階級革命和無產階級專政“消滅私有制”和實行“兩個決裂”,最終實現共產主義不僅是物質生產產品的極大豐富,公有制度的確立、階級的消滅和國家的消亡,同時還表現為人的自由而全面的發展。“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的,將是這樣一個聯合體,在那里,每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”恩格斯晚年曾經突出強調這段論述在《宣言》一書中的極其重要的地位。

 

  第十,“無產者聯合”思想

 

  《宣言》全書結尾中提出了“全世界無產者,聯合起來”的思想,它實質也是馬克思、恩格斯《德意志意識形態》中的“無產者聯合”思想的延續。他們認為,共產主義是一種真實的共同體,是“各個人的這樣一種聯合(自然是以當時發達的生產力為前提的),這種聯合把個人的自由發展和運動的條件置于他們的控制之下,而這些條件從前是受偶然性支配的,并且是作為某種獨立的東西同單個人對立的。這正是由于他們作為個人是分散的,是由于分工使他們有了一種必然的聯合,而這種聯合又因為他們的分散而成了一種對他們來說是異已的聯系。”無產階級對生產資料的“占有只有通過聯合才能實現,由于無產階級本身固有的本性,這種聯合又只能是普遍性的,而且占有也只有通過革命才能得到實現,在革命中,一方面迄今為止的生產方式和交往方式的權力以及社會結構的權力被打倒,另一方面無產階級的普遍性質以及無產階級為實現這種占有所必需的能力得到發展,同時無產階級將拋棄它迄今的社會地位遺留給它的一切東西。”

 

  結合《宣言》中的其它基本原理,“全世界無產者,聯合起來”思想包含許多內容。首先無產者聯合起來的經濟條件是生產資料的公有制。其次,無產者聯合起來的理論依據是群眾史觀。再次,無產者聯合的政治條件是無產階級政黨及其領袖的領導和無產階級專政的國家。政黨的本質是就是把本階級的力量最大限度地調動、組織和凝聚為一個更大的力量。沒有政黨的領導,人民群眾就是一盤散沙,就沒有無產階級真正的革命運動。而政黨必須有無產階級的領袖。最后,無產者的聯合也要求每一個無產者都應該從自身做起,做團結和聯合的模范,由此才能凝聚為最大的物質力量,實現共產主義的近期和最終目標。

 

  筆者這里概括《宣言》的十大“一般原理”并不否定《宣言》還有其它基本原理,但相對而言,這十大原理更為基本和一般。

 

  《宣言》發表已經170年了,整個世界和《宣言》發表時相比更是發生了翻天覆地的極其巨大的變化,但我們完全可以說,170年的實踐特別是世界社會主義運動的實踐仍然充分證明《宣言》所闡發的這十大“一般原理”也完全是正確的,是顛撲不破的客觀真理,是共產黨人永遠遵循的基本原則和指導思想。任何懷疑和否定這十大“一般原理”或者其中的一條幾條原理的真理性,都是對《宣言》的偏離和背叛。

 

  同時筆者還認為,這十大基本原理是有內在邏輯聯系的完整的系統的整體。我們學習掌握這些基本原理時,絕對不能把它們割裂、對立起來,或者以某一個幾個原理否定其它一般原理。必須正視的客觀事實是,馬克思主義發展史上包括我們國家近幾十年尤其是最近幾年的《共產黨宣言》和馬克思主義基本原理研究中這種現象還是非常嚴重的。

 

  毛主席要求我們對馬克思主義一定要“精通”它,我們今天學習和研究《共產黨宣言》,就必須“精通”這十大基本原理豐富的內涵、實質及其內在邏輯聯系。這是我們響應黨中央號召,學習、掌握和運用馬克思主義立場、觀點和方法的首要和最重要的前提和條件。

 

  (作者系昆侖策研究院高級研究員,天津師范大學教授;來源:昆侖策網【原創】

 


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