這兩天有提唯物史觀的決定論和目的論問題，言下之意，唯物史觀只能是決定論的，不能是目的論。我認為此提法嚴重不妥，也有礙對唯物史觀的宣傳理解。

首先要搞明白目的論是怎么回事。目的論是西方哲學史上將自然界擬人化、或者按馬克思說的將歷史人格化，認為自然界或歷史是擬人化或人格化的自然界或歷史按照自己的某種目的運動的這么種自然觀或歷史觀。如，"觀念的自己運動"。在唯物主義看來，這種自然觀歷史觀自然是唯心主義的，是需要反對的。但這種反對，也僅是就這種舊的自然觀歷史觀本身而言，而絕不是說新的唯物史觀就不可以有自己的目的論。實際馬克思反對舊的非人的主體論，正是為了建立新的人本身的主體論，反對掉舊的非人的目的論(絕對觀念的自己運動)，正是建立了新的人本身的目的論。把歷史人格化的目的論，自然是不對的，但把歷史看作人本身歷史的新的以人本身為歷史行動主體的目的論，卻完全是正確的。實際，人類的每一步歷史活動，都是按照人自己的意志有意識有目的行動的。沒有目的的實踐活動，在人來說是不可想象的。

關于人類這種有意識有目的的計劃行動，馬克思恩格斯已經說的太多，此不累述，只做提示。比如可以看看《1844提綱》，可以看看《德意志意識形態》，最直接可以看看《費爾巴哈和德國古典哲學的終結》，那里邊都有經典的表述。

實際上，唯物史觀，從來都是目的論(選擇論)和決定論的統一。說二者不可調和有矛盾，是對唯物史觀理解公式化生吞活剝所造成的嚴重錯誤。

比如我們說，人與自然關系的進步，就決定了人與人社會關系和人們間社會生產組織形式的必然的歷史的進步。這是個決定論。但這個決定論，又是由人本身一連串有意識有目的的行動為它開路的。首先是人與自然的主客體矛盾產生人要解決這個矛盾的需要，人然后的行動就必是以解決這個矛盾為目的的。然后，人與自然的關系進步了，比如生產工具發展了，生產范圍擴大了，交往的范圍擴展了，機器、互聯網出現了，這個時候，舊的社會生產組織形式就要和這種新的發展了的人與自然關系產生矛盾，然后按照決定論必然要出現的社會革命，就要以解決這個矛盾為其目的。這里，決定論又一次轉化成目的論。

所以，人類的每一步行動，都是有目的的。歷史的決定論寓于人實踐的目的論和選擇論當中。難道中國近現代的反帝反封建革命，不是中國人有目的歷史行動嗎？不是中國人自己的歷史性選擇嗎？但它同時也是歷史決定論的。英國一旦發生了工業革命，且個別民族的歷史一旦在同時期轉變為世界歷史，中國人民和世界人民本身的社會革命就是歷史的必然的了，這和受不受侵略沒有絕對關系。惟其如此，才可以是真正的決定論。在唯物史觀方面，決定論和目的論并不矛盾，不但不矛盾，而且還是互相統一和互相支持的。非如此，也稱不上真正的辯證法。

此不多說，僅做提示，只是希望增進對唯物史觀的正確理解，也希望部分同志能從公式化簡單化的唯物史觀理解中解放出來。這樣對馬列主義的宣傳才有利。 因為脫離人本身歷史活動的目的論選擇論談唯物史觀的歷史決定論，才真的會把唯物史觀所要表述的歷史重新擬人化人格化，比如把生產力的決定作用、經濟基礎的決定作用重新擬人化人格化，才真的會把唯物史觀重新拉回到已經被批倒的舊的錯誤的目的論歷史觀當中去。而那是極端錯誤的，是嚴重的歷史倒退。