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石鎮(zhèn)平：論科學社會主義基本原則的內(nèi)在邏輯

點擊：作者：石鎮(zhèn)平來源：昆侖策網(wǎng)【作者授權】發(fā)布時間:2020-07-25 10:05:50

【內(nèi)容提要】科學社會主義本身包含著三個基本問題：社會主義為什么必然代替資本主義？社會主義社會大致是什么樣的？如何實現(xiàn)社會主義？科學社會主義基本原則是一個具有“問題邏輯”和“階段邏輯”的科學體系。所謂“問題邏輯”，就是科學社會主義三個基本問題之間的內(nèi)在聯(lián)系和邏輯，不應把回答不同問題的基本原則混在一起，而應按照這三個基本問題的邏輯聯(lián)系來劃分和歸納基本原則。所謂“階段邏輯”，指的是社會主義實現(xiàn)過程諸階段之間的內(nèi)在聯(lián)系和邏輯，應把“奪取政權以前”和“奪取政權以后的過渡時期”等幾個不同階段的基本原則區(qū)分開，不應把這個階段的原則隨意搬到另外一個階段去。科學社會主義基本原則是一個包含“社會主義理論的基本原則”“社會主義制度的基本原則”和“社會主義運動的基本原則”在內(nèi)的科學體系。

科學社會主義基本原則是世界社會主義運動的一個基本問題。從一定意義上說，中國特色社會主義之所以取得輝煌的歷史性成就，其根本原因也正在于創(chuàng)造性地堅持和發(fā)展了科學社會主義的基本原則。在黨的十八大之后不久，習近平總書記就明確指出：“中國特色社會主義是社會主義而不是其他什么主義，科學社會主義基本原則不能丟，丟了就不是社會主義。”因此，科學回答科學社會主義究竟有哪些基本原則，這不僅是一個重大的理論問題，而且是一個重大的實踐問題，更是一個重大的政治問題；不僅是關系能否堅持和完善中國特色社會主義制度、實現(xiàn)國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的問題，而且直接關系整個世界社會主義事業(yè)的興衰成敗。只有首先科學地回答科學社會主義有哪些基本原則，才能進一步科學地說明習近平新時代中國特色社會主義思想怎樣堅持科學社會主義基本原則。

一、科學社會主義基本原則的“問題邏輯”和“階段邏輯”

馬克思恩格斯創(chuàng)立的科學社會主義，實際上包含著三個基本問題：社會主義為什么必然代替資本主義？社會主義社會大致是什么樣的？如何實現(xiàn)社會主義？這三個基本問題，即社會主義的歷史必然性、社會主義制度質(zhì)的規(guī)定性、社會主義實現(xiàn)的條件和過程，也就是人們通常所說的“社會主義理論”、“社會主義制度”和“社會主義運動”。馬克思恩格斯的著作雖然沒有“科學社會主義基本原則”的專題論述，但從他們的一些說法如“黨的基本原則”“社會主義原則”“社會主義總的綱領的基本原則”“科學社會主義的……一般原則”等不難看出，他們是承認科學社會主義有其自身基本原則的。事實上，這些原則已經(jīng)體現(xiàn)在他們圍繞上述三個基本問題展開的全部論述中，形成了回答這三個問題的基本立場、基本觀點和科學方法。另外，社會主義社會的實現(xiàn)是一個長期的、多階段的過程，各個不同的階段也會有不同的基本原則。因此，科學社會主義基本原則是一個具有“問題邏輯”和“階段邏輯”的科學體系。所謂“問題邏輯”，是指科學社會主義本身包含的三個基本問題之間的內(nèi)在聯(lián)系和邏輯。如上所述，馬克思恩格斯創(chuàng)立的科學社會主義實際上包含著三個基本問題，即社會主義代替資本主義的歷史必然性、社會主義制度的基本特征、社會主義實現(xiàn)的條件和過程。馬克思主義創(chuàng)始人正是在回答這三個不同問題的過程中創(chuàng)立了科學社會主義。他們回答這三個不同問題所形成的立場、觀點和方法，就形成了科學社會主義的基本原則。所以，這三個基本問題，社會主義的歷史必然性、社會主義制度的基本特征、社會主義實現(xiàn)的條件和過程，即“社會主義理論”“社會主義制度”和“社會主義運動”，實際上各有各的基本原則。因此，歸納和概括科學社會主義基本原則，不能把回答不同問題的基本原則混在一起，而應按照這三個基本問題的邏輯聯(lián)系來劃分和歸納基本原則，使不同的“原則”各就各“位”（問題）。

比如，公有制、計劃經(jīng)濟、按勞分配，這些都是馬克思恩格斯在回答“社會主義社會大致是什么樣的”（即社會主義制度基本特征）時提出的基本原則。也就是說，公有制、計劃經(jīng)濟、按勞分配只是社會主義制度的基本原則，而不是社會主義理論（即社會主義代替資本主義的歷史必然性）的基本原則，更不是社會主義運動（即社會主義實現(xiàn)的條件和過程）的基本原則。

所謂“階段邏輯”，指的是社會主義實現(xiàn)過程諸階段之間的內(nèi)在聯(lián)系和邏輯。社會主義社會的實現(xiàn)是一個長期的、多階段的過程。根據(jù)馬克思恩格斯著作的論述，至少可以劃分為“奪取政權以前”和“奪取政權以后的過渡時期”等幾個不同的階段。這些不同的階段其實又有其各自面臨的不同任務和問題，回答這些不同階段面臨的任務和問題就又形成了各個不同階段的基本原則。因此，應該把這些不同階段的基本原則區(qū)分開，而不應把這個階段的原則隨意搬到另外一個階段去。

比如，在奪取政權以前，如何奪取政權就成為無產(chǎn)階級及其政黨面臨的首要問題。對于這個問題，馬克思主義創(chuàng)始人的回答是：“無產(chǎn)階級不通過暴力革命就不可能奪取自己的政治統(tǒng)治。”這就是說，暴力革命是無產(chǎn)階級革命的一般規(guī)律。因此，暴力革命是無產(chǎn)階級奪取政權以前必須堅持的基本原則。但它不是奪取政權以后的基本原則，更不是共產(chǎn)主義第一階段或高級階段的基本原則。

上述例子只是說明，社會主義社會的實現(xiàn)是一個長期的過程，在社會主義社會實現(xiàn)的長期過程中，各個不同的階段面臨著不同的任務和問題，各個不同的階段有各自的特殊性，所以就需要有各自不同的基本原則。具體問題具體分析，這是馬克思主義的活的靈魂。

當然，也有些基本原則是跨階段的、需要長期堅持的。如共產(chǎn)黨的領導、馬克思主義科學理論的指導、階級觀點和階級分析方法等，不僅奪取政權以前，而且奪取政權以后，直到進入無階級社會之前，都是需要長期堅持的。

科學社會主義基本原則不是哪個人主觀臆造出來的，不是抽象的，而是現(xiàn)實的具體的，是始終與無產(chǎn)階級解放運動的實踐聯(lián)系在一起的。它來源于實踐，順應無產(chǎn)階級解放運動的實踐需要而產(chǎn)生，同時又是對無產(chǎn)階級解放運動實踐的經(jīng)驗教訓的科學總結，反過來又指導無產(chǎn)階級解放運動的偉大實踐。正如馬克思恩格斯所說：“共產(chǎn)黨人的理論原理，決不是以這個或那個世界改革家所發(fā)明或發(fā)現(xiàn)的思想、原則為根據(jù)的。這些原理不過是現(xiàn)存的階級斗爭、我們眼前的歷史運動的真實關系的一般表述。”因此，科學社會主義基本原則的研究必須運用馬克思主義的辯證唯物主義和歷史唯物主義的世界觀方法論，必須結合無產(chǎn)階級和全人類解放的崇高事業(yè)及其每個階段面臨的具體任務和問題，必須結合170多年來世界社會主義運動的經(jīng)驗教訓。

社會主義為什么必然代替資本主義？社會主義社會大致是什么樣的？如何實現(xiàn)社會主義？這三個基本問題是一個有機整體，共同構成科學社會主義的嚴密的科學理論體系。只有理論，沒有明確的奮斗目標和實際行動，理論就會變成空中樓閣，就會變成飯后清談，就說不清楚馬克思主義與以往一切舊哲學的區(qū)別。正如馬克思所說：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界。”只有行動，而沒有科學理論的指導，沒有明確的奮斗目標，行動就會迷失方向。同樣，只有目標，而沒有科學理論和具體行動，目標就只能淪為空想。科學社會主義學說本身就是一個邏輯嚴密的科學體系，科學社會主義的這個特點決定了科學社會主義基本原則也必然是一個邏輯嚴密的科學體系。

按照科學社會主義的“問題邏輯”和“階段邏輯”，筆者認為，科學社會主義基本原則是一個包括“社會主義理論的基本原則”“社會主義制度的基本原則”和“社會主義運動的基本原則”在內(nèi)的三位一體的科學體系。

二、社會主義理論的基本原則

社會主義代替資本主義的歷史必然性問題，在空想家那里是遠遠沒有解決的問題。在他們那里，社會主義還只是善良人們的美好愿望，是出于對無產(chǎn)階級的同情和對資本主義制度的憤恨、以理性原則為基礎從頭腦中臆造出來的。“它不能說明這個生產(chǎn)方式，因而也就不能對付這個生產(chǎn)方式。”正如恩格斯所說，這種“不成熟的理論，是同不成熟的資本主義生產(chǎn)狀況、不成熟的階級狀況相適應的。解決社會問題的辦法還隱藏在不發(fā)達的經(jīng)濟關系中，所以只能從頭腦中產(chǎn)生出來”。這個問題是在馬克思這里才得到解決的。在馬克思這里，“社會主義現(xiàn)在已經(jīng)不再被看做某個天才頭腦的偶然發(fā)現(xiàn)，而被看做兩個歷史地產(chǎn)生的階級即無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級之間斗爭的必然產(chǎn)物”。科學地說明社會主義代替資本主義的歷史必然性，這是馬克思對人類的最大貢獻之一。

1883年3月17日，恩格斯《在馬克思墓前的講話》中高度評價了馬克思一生的兩個發(fā)現(xiàn)：一是發(fā)現(xiàn)了人類歷史的發(fā)展規(guī)律，即唯物史觀；二是發(fā)現(xiàn)了現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)方式和它所產(chǎn)生的資產(chǎn)階級社會的特殊的運動規(guī)律，即剩余價值學說。“由于這兩個發(fā)現(xiàn)，社會主義變成了科學。”

所謂社會主義理論的基本原則，即社會主義代替資本主義歷史必然性的基本依據(jù)，這就是“兩個必然”的兩大理論基石，即唯物史觀和剩余價值學說。因為只有在唯物史觀和剩余價值學說的基礎上，才能得出社會主義必然代替資本主義的科學結論。一些人否定社會主義代替資本主義的歷史必然性，就是從否定唯物史觀和剩余價值學說開始的。

1.唯物史觀揭示了人類社會發(fā)展的一般規(guī)律

唯物史觀的創(chuàng)立是哲學史上的一次偉大革命，使唯心主義從它最后的避難所即歷史觀中被驅(qū)逐出去了。唯物史觀揭示了人類社會發(fā)展的一般規(guī)律，它告訴我們，歷史的發(fā)源地不是在天上的云霧中，而是在塵世間粗糙的物質(zhì)生產(chǎn)中。馬克思在1859年《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》中對唯物史觀的基本思想作了精辟的概括，他說：“人們在自己生活的社會生產(chǎn)中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉(zhuǎn)移的關系，即同他們的物質(zhì)生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適合的生產(chǎn)關系。這些生產(chǎn)關系的總和構成社會的經(jīng)濟結構，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現(xiàn)實基礎。物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。社會的物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段，便同它們一直在其中運動的現(xiàn)存生產(chǎn)關系或財產(chǎn)關系（這只是生產(chǎn)關系的法律用語）發(fā)生矛盾。于是這些關系便由生產(chǎn)力的發(fā)展形式變成生產(chǎn)力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨著經(jīng)濟基礎的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發(fā)生變革。”唯物史觀在勞動發(fā)展史中找到了理解全部社會史的鎖鑰，為我們考察資本主義生產(chǎn)方式及其發(fā)展趨勢提供了基本理論依據(jù)。

社會主義代替資本主義的歷史必然性，正是唯物史觀所揭示的人類社會發(fā)展一般規(guī)律作用的必然結果。在資本主義制度下，“社會所擁有的生產(chǎn)力已經(jīng)不能再促進資產(chǎn)階級文明和資產(chǎn)階級所有制關系的發(fā)展；相反，生產(chǎn)力已經(jīng)強大到這種關系所不能適應的地步，它已經(jīng)受到這種關系的阻礙”。“資產(chǎn)階級的關系已經(jīng)太狹窄了，再容納不了它本身所造成的財富了。”因此，“資產(chǎn)階級不僅鍛造了置自身于死地的武器；它還產(chǎn)生了將要運用這種武器的人——現(xiàn)代的工人，即無產(chǎn)者”。不堅持唯物史觀的理論基礎，就不可能得出社會主義必然代替資本主義的科學結論。

2.剩余價值學說揭示了資本主義運動的特殊規(guī)律

馬克思運用唯物史觀這個人類社會發(fā)展的一般規(guī)律來分析資本主義社會，發(fā)現(xiàn)了資本主義運動的特殊規(guī)律，即剩余價值學說。剩余價值的發(fā)現(xiàn)，“已經(jīng)證明，無償勞動的占有是資本主義生產(chǎn)方式和通過這種生產(chǎn)方式對工人進行的剝削的基本形式；即使資本家按照勞動力作為商品在商品市場上所具有的全部價值來購買他的工人的勞動力，他從這種勞動力榨取的價值仍然比他對這種勞動力的支付要多；這種剩余價值歸根到底構成了有產(chǎn)階級手中日益增加的資本量由以積累起來的價值量。這樣就說明了資本主義生產(chǎn)和資本生產(chǎn)的過程”。資本主義生產(chǎn)的一切目的都是為了追求剩余價值，剩余價值生產(chǎn)是資本主義生產(chǎn)的絕對規(guī)律。在資本主義制度下，工人不僅生產(chǎn)出商品，生產(chǎn)出剩余價值，而且還要生產(chǎn)出資本家的全部資本和一無所有的工人，生產(chǎn)出資本主義的全部生產(chǎn)關系。資本主義生產(chǎn)發(fā)展的必然結果是兩極分化，“在一極是財富的積累，同時在另一極，即在把自己的產(chǎn)品作為資本來生產(chǎn)的階級方面，是貧困、勞動折磨、受奴役、無知、粗野和道德墮落的積累”。“生產(chǎn)資料的集中和勞動的社會化，達到了同它們的資本主義外殼不能相容的地步。這個外殼就要炸毀了。資本主義私有制的喪鐘就要響了。剝奪者就要被剝奪了。” 剩余價值學說“徹底弄清了資本和勞動的關系”，揭露了資本家依靠對生產(chǎn)資料的占有剝削雇傭工人的秘密，揭示了工人與資本家之間對抗性矛盾的經(jīng)濟根源，對資本主義經(jīng)濟危機和各種社會問題作了最深刻的病理分析，“發(fā)現(xiàn)了現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)方式和它所產(chǎn)生的資產(chǎn)階級社會的特殊的運動規(guī)律”。否定了剩余價值學說，社會主義代替資本主義歷史必然性的結論就不能成立了。

現(xiàn)在有一種流行的觀點，他們把社會主義僅僅看成一種價值追求或價值選擇。這是錯誤的。我們認為，社會主義代替資本主義，決不是哪個人或哪個階級的價值選擇，而是生產(chǎn)力發(fā)展的客觀要求和人類社會發(fā)展的必然趨勢，是不以任何人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的客觀規(guī)律。把社會主義看成人類社會發(fā)展的必然趨勢，這恰恰是科學社會主義與形形色色的冒牌社會主義的一個重要區(qū)別。因為把社會主義僅僅看成一種價值追求的社會主義流派很多，馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中就曾經(jīng)批評過反動的社會主義、資產(chǎn)階級的保守的社會主義和空想的社會主義。當今時代，民主社會主義、市場社會主義等等，表面上看也都具有一定的社會主義傾向，但是這些所謂的社會主義流派，其實不過是馬克思恩格斯當年批判的冒牌社會主義的翻版而已，名義上打著社會主義的旗號，其實質(zhì)仍然是對資本主義制度的修修補補，為了維護資本主義的繼續(xù)統(tǒng)治。

還有人借“兩個決不會”來否定“兩個必然”，這也是站不住腳的。其實，“兩個決不會”不僅不是對“兩個必然”的否定，而且是對“兩個必然”的進一步論證以及對“兩個必然”實現(xiàn)過程的復雜性、曲折性的進一步說明。“兩個決不會”有兩層含義：第一，新的社會形態(tài)取代舊的社會形態(tài)是不可逆轉(zhuǎn)的；第二，新的社會形態(tài)取代舊的社會形態(tài)決不是輕而易舉的。因此，用“兩個決不會”否定“兩個必然”是徒勞的。

三、社會主義制度的基本原則

馬克思歷來反對對未來社會作詳盡的細節(jié)描述，認為描述得越是具體，就越是陷入空想。但是，這并不是說，關于未來社會大致是什么樣的，連馬克思本人都說不清楚。恰恰相反，關于未來社會的基本特征，馬克思是自始至終一貫堅持的。馬克思是在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界的，關于未來社會的看法，馬克思僅限于揭示基本特征，而從來不作詳盡的細節(jié)描述，而且這些基本特征只限于經(jīng)濟方面。馬克思是從實現(xiàn)全人類徹底解放的高度來看問題的，在他看來，只有具備了這些基本特征，才能真正實現(xiàn)全人類的徹底解放；相反，如果不具備這些基本特征，所謂全人類的徹底解放就只能是一句空話。正如列寧所說：“馬克思絲毫不想制造烏托邦，不想憑空猜測無法知道的事情。馬克思提出共產(chǎn)主義的問題，正像一個自然科學家已經(jīng)知道某一新的生物變種是怎樣產(chǎn)生以及朝著哪個方向演變才提出該生物變種的發(fā)展問題一樣。”

所謂社會主義制度的基本原則，即馬克思恩格斯對社會主義社會（即共產(chǎn)主義第一階段）基本特征的科學預測，具體來說，主要包括生產(chǎn)資料社會所有制（公有制）、計劃經(jīng)濟、按勞分配等。

1.實行生產(chǎn)資料社會所有制（公有制）

生產(chǎn)資料社會所有制，也就是我們今天通常說的公有制的意思。但是，馬克思所說的社會所有制，和現(xiàn)實社會主義實踐中的公有制不是一回事。馬克思所說的社會所有制，指的是勞動者在全社會范圍內(nèi)聯(lián)合起來對生產(chǎn)資料的共同占有，人與人之間在對生產(chǎn)資料的關系上已經(jīng)不存在任何區(qū)別，人人都是所有者，人人又都是勞動者，勞動者與所有者已經(jīng)合二為一了，這樣就實現(xiàn)了生產(chǎn)資料與勞動者的直接結合，消除了資本主義制度下生產(chǎn)資料與勞動者相分離的狀態(tài)，從而避免了一部分人依靠對生產(chǎn)資料的占有去剝削另一部分人的可能性。需要說明的是，馬克思所說的社會所有制只有在全世界范圍內(nèi)才能實現(xiàn)。因此，現(xiàn)實社會主義實踐中的公有制都還只是一國范圍內(nèi)的公有制，還不是馬克思所說的社會所有制。當然，馬克思主義經(jīng)典作家所說的社會所有制的實現(xiàn)是以生產(chǎn)力的充分發(fā)展為前提的。沒有生產(chǎn)力的充分發(fā)展，社會所有制的實現(xiàn)是不可能的。

2.有計劃地組織社會生產(chǎn)

由于實行生產(chǎn)資料社會所有制，人與人之間在同生產(chǎn)資料的關系上已經(jīng)不存在任何區(qū)別，人們使用共同的生產(chǎn)資料共同勞動生產(chǎn)的產(chǎn)品，當然也就不需要再像過去那樣經(jīng)過迂回曲折的道路，通過價值的形式表現(xiàn)為商品，而是直接作為消費品共同享用，這樣一來，商品生產(chǎn)和商品交換就必然為有計劃的產(chǎn)品經(jīng)濟所取代。正如馬克思在《哥達綱領批判》中所說的那樣：“在一個集體的、以生產(chǎn)資料公有為基礎的社會中，生產(chǎn)者不交換自己的產(chǎn)品；用在產(chǎn)品上的勞動，在這里也不表現(xiàn)為這些產(chǎn)品的價值，不表現(xiàn)為這些產(chǎn)品所具有的某種物的屬性，因為這時，同資本主義社會相反，個人的勞動不再經(jīng)過迂回曲折的道路，而是直接作為總勞動的組成部分存在著。”在《反杜林論》中，恩格斯進一步指出：“一旦社會占有了生產(chǎn)資料，商品生產(chǎn)就將被消除，而產(chǎn)品對生產(chǎn)者的統(tǒng)治也將隨之消除。社會生產(chǎn)內(nèi)部的無政府狀態(tài)將為有計劃的自覺的組織所代替。”

3.個人消費品實行按勞分配

在1875年的《哥達綱領批判》中，馬克思不僅把未來的共產(chǎn)主義社會劃分為兩個階段，即“共產(chǎn)主義第一階段”和“共產(chǎn)主義高級階段”，而且提出了共產(chǎn)主義社會兩個階段不同的分配原則，那就是在共產(chǎn)主義第一階段實行“按勞分配”、共產(chǎn)主義高級階段實行“按需分配”。

在《哥達綱領批判》中，馬克思把“按勞分配”比作“資產(chǎn)階級法權”。其實，這里的“資產(chǎn)階級法權”，根本沒有什么資產(chǎn)階級。馬克思之所以把“按勞分配”比作“資產(chǎn)階級法權”，是因為在共產(chǎn)主義第一階段，社會財富的一切源泉尚未得到充分涌流，還不能滿足一切社會成員的需要，還做不到“按需分配”，而只能實行“等量勞動領得等量產(chǎn)品”的分配制度。由于每個人的能力和負擔不一樣，所以，仍然存在著“事實上的不平等”，馬克思就把這種“事實上的不平等”比作“資產(chǎn)階級法權”。這里的“不平等”只是相對于共產(chǎn)主義高級階段來說的“不平等”，但是如果與資本主義社會的雇傭勞動制度相比，與過去一切剝削制度相比，共產(chǎn)主義第一階段的按勞分配已經(jīng)足夠平等的了，依靠對生產(chǎn)資料的占有去剝削別人勞動的現(xiàn)象已經(jīng)一去不復返了。

一個時期以來，關于“馬克思的社會主義是空想”的觀點，關于“社會主義說不清楚”的觀點，頗為流行，這些看法都是淺薄的。一些人之所以產(chǎn)生上述錯誤認識，一個很重要的原因，就是混淆了現(xiàn)實實踐中的社會主義與馬克思的未來無階級的社會主義的關系。現(xiàn)實實踐中的社會主義是一國范圍內(nèi)的社會主義，馬克思講的是世界范圍內(nèi)的社會主義。所以，在現(xiàn)實實踐中的社會主義仍然存在多種經(jīng)濟成分和商品貨幣關系，與馬克思所說的未來世界范圍內(nèi)無階級的社會主義社會不存在商品貨幣關系，二者并不矛盾。既不能因為馬克思所說的未來社會主義社會不存在商品經(jīng)濟而否定現(xiàn)實社會主義存在和發(fā)展商品經(jīng)濟的必要性，也不能因為現(xiàn)實社會主義仍然有必要發(fā)展商品經(jīng)濟而否定馬克思的社會主義理論的科學性。

四、社會主義運動的基本原則

馬克思的一生，是投身革命的一生。他畢生的真正使命，就是以這種或那種方式參加推翻資本主義社會及其所建立的國家設施的事業(yè)，參加現(xiàn)代無產(chǎn)階級的解放事業(yè)。馬克思恩格斯時刻關注、熱心支持無產(chǎn)階級的革命斗爭，并及時總結經(jīng)驗教訓，對社會主義實現(xiàn)的先決條件提出一系列原則性意見，形成了社會主義運動的基本原則，這些原則在后來的革命實踐中一再得到驗證。但是，馬克思恩格斯從來不愿意就未來革命發(fā)展的某個階段應該采取的具體措施發(fā)表過多看法，認為這些問題應該留給后人的實踐去回答。針對有人提出在革命成功后應該首先采取什么措施的問題，馬克思指出：這個問題“在我看來提得不正確。在將來某個特定的時刻應該做些什么，應該馬上做些什么，這當然完全取決于人們將不得不在其中活動的那個既定的歷史環(huán)境。而現(xiàn)在提出這個問題是不著邊際的，因而這實際上是一個幻想的問題，對這個問題的唯一的答復應當是對問題本身的批判”。只對社會主義實現(xiàn)的先決條件提出原則性意見，而不就革命進程中的具體措施發(fā)表過多看法，這恰恰體現(xiàn)了經(jīng)典作家的科學態(tài)度。

馬克思恩格斯提出的社會主義運動的基本原則，回答的是“如何實現(xiàn)社會主義”的問題。這些原則又可以分為兩類：一類是跨階段的、需要長期堅持的基本原則，如共產(chǎn)黨的領導、科學理論的指導、階級觀點和階級分析方法、工農(nóng)聯(lián)盟、無產(chǎn)階級國際主義等，這些基本原則在進入無階級社會之前都是需要長期堅持的。另一類是在某個特定階段需要堅持的基本原則，如奪取政權以前，堅持把暴力革命作為無產(chǎn)階級革命的主要形式；奪取政權以后，在進入無階級社會之前，要堅持無產(chǎn)階級專政，要把生產(chǎn)資料集中在國家手里等。

1.共產(chǎn)黨是無產(chǎn)階級解放事業(yè)的領導核心

共產(chǎn)黨是無產(chǎn)階級先鋒隊，是無產(chǎn)階級解放事業(yè)的領導核心。堅持共產(chǎn)黨的領導，不僅對于在無產(chǎn)階級奪取政權以前的時期，而且對于已經(jīng)奪取了政權、直到進入無階級社會之前都是非常必要的。

恩格斯明確指出：“無產(chǎn)階級要在決定關頭強大到足以取得勝利，就必須(馬克思和我從1847年以來就堅持這種立場)組成一個不同于其他所有政黨并與它們對立的特殊政黨，一個自覺的階級政黨。”這個政黨就是共產(chǎn)黨。只有在共產(chǎn)黨的領導下，工人階級才能作為一個階級來行動。

這里之所以強調(diào)共產(chǎn)黨而不是其他無產(chǎn)階級政黨的領導作用，是因為共產(chǎn)黨雖然也是無產(chǎn)階級政黨，但是共產(chǎn)黨與其他無產(chǎn)階級政黨是有原則區(qū)別的。正如《共產(chǎn)黨宣言》所說：“共產(chǎn)黨人同其他無產(chǎn)階級政黨不同的地方只是：一方面，在無產(chǎn)者不同的民族的斗爭中，共產(chǎn)黨人強調(diào)和堅持整個無產(chǎn)階級共同的不分民族的利益；另一方面，在無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級的斗爭所經(jīng)歷的各個發(fā)展階段上，共產(chǎn)黨人始終代表整個運動的利益。因此，在實踐方面，共產(chǎn)黨人是各國工人政黨中最堅決的、始終起推動作用的部分；在理論方面，他們勝過其余無產(chǎn)階級群眾的地方在于他們了解無產(chǎn)階級運動的條件、進程和一般結果。”我們許多同志經(jīng)常在無意中把堅持共產(chǎn)黨的領導簡單說成堅持無產(chǎn)階級政黨的領導，嚴格說來，這是不準確的。共產(chǎn)黨雖然也是無產(chǎn)階級政黨，但是共產(chǎn)黨不同于一般的無產(chǎn)階級政黨，只有共產(chǎn)黨才是以實現(xiàn)全人類徹底解放的共產(chǎn)主義作為自己最終奮斗目標的。

2.馬克思主義科學理論是無產(chǎn)階級獲得解放的行動指南

工人階級由于生存狀況的原因，不可能自發(fā)地產(chǎn)生社會主義思想，必須通過有覺悟的知識分子從外面灌輸給工人，工人運動才能從自發(fā)斗爭發(fā)展為自覺斗爭。如果沒有科學理論的指導，無產(chǎn)階級革命便不可能取得勝利。在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中，馬克思精辟地闡述了科學理論在無產(chǎn)階級革命斗爭中的極端重要性，他指出：“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀；但是理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量。”列寧也深刻指出：“沒有革命的理論，就不會有革命的運動。”“只有以先進理論為指南的黨，才能實現(xiàn)先進戰(zhàn)士的作用。” 馬克思主義理論是科學性與革命性的統(tǒng)一，不僅為人類社會的發(fā)展指明了前進的方向，而且是全世界無產(chǎn)階級獲得徹底解放的行動指南。蘇聯(lián)解體的一個重要原因就是指導思想出了問題。戈爾巴喬夫宣揚人道的、民主的社會主義，徹底背離了馬克思主義、科學社會主義，必然走上資本主義復辟的道路。

3.階級觀點和階級分析方法是馬克思主義的基本觀點和基本方法

馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》第一章開篇就說，（自有文字記載以來）“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史”。1879年9月，馬克思恩格斯在《給奧·倍倍爾、威·李卜克內(nèi)西、威·白拉克等人的通告信》中明確指出：“將近40年來，我們一貫強調(diào)階級斗爭，認為它是歷史的直接動力，特別是一貫強調(diào)資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級之間的階級斗爭，認為它是現(xiàn)代社會變革的巨大杠桿；所以我們決不能和那些想把這個階級斗爭從運動中勾銷的人們一道走。”

列寧指出：“馬克思主義提供了一條指導性的線索，使我們能在這種看來撲朔迷離、一團混亂的狀態(tài)中發(fā)現(xiàn)規(guī)律性。這條線索就是階級斗爭的理論。”

蘇聯(lián)亡黨亡國的一個重要原因，就是丟掉階級觀點和階級分析方法。蘇聯(lián)解體之后，美國原駐蘇聯(lián)大使馬特洛克在《蘇聯(lián)解體親歷記》一書中，說到當年戈爾巴喬夫提出“新思維”、拋棄階級斗爭學說時指出：“如果蘇聯(lián)領導人真的愿意拋棄這個觀念，那么他們是否繼續(xù)稱他們的指導思想為‘馬克思主義’也就無關緊要了。這已是一個在別樣的社會里實行的別樣的‘馬克思主義’。這個別樣的社會則是我們大家都能認可的社會。”從這里不難看出，就連西方資產(chǎn)階級政治家都知道階級觀點和階級分析方法在馬克思主義理論中的重要地位。

階級觀點是馬克思主義的基本觀點，階級分析方法是馬克思主義的基本方法。階級觀點和階級分析方法是科學社會主義區(qū)別于形形色色冒牌社會主義的一個重要標志。在進入無階級社會之前，階級觀點和階級分析方法都是必須長期堅持、高度重視的。東歐劇變、蘇聯(lián)解體的悲劇已經(jīng)為我們提供了前車之鑒。

4.無產(chǎn)階級要同農(nóng)民結成最鞏固的工農(nóng)聯(lián)盟

無產(chǎn)階級是社會主義革命的領導階級，因為“在當前同資產(chǎn)階級對立的一切階級中，只有無產(chǎn)階級是真正革命的階級。其余的階級都隨著大工業(yè)的發(fā)展而日趨沒落和滅亡，無產(chǎn)階級卻是大工業(yè)本身的產(chǎn)物”。這就說明，無產(chǎn)階級同社會化大生產(chǎn)聯(lián)系在一起，因而是當然的先進生產(chǎn)力和先進生產(chǎn)關系的代表。又由于其經(jīng)濟地位和社會地位，無產(chǎn)階級必然是最具有革命徹底性的階級。所以，只有無產(chǎn)階級才能夠肩負起埋葬資本主義舊世界、建設社會主義新世界的歷史使命。

但是，無產(chǎn)階級一定要團結農(nóng)民組成最鞏固的工農(nóng)聯(lián)盟。農(nóng)民雖然是小私有者，有其階級局限性，但是他們同時又和無產(chǎn)階級一樣是受剝削、受壓迫的勞動階級，農(nóng)民的經(jīng)濟地位決定了他們是無產(chǎn)階級最可靠的天然同盟軍。在《路易·波拿巴的霧月十八日》中，馬克思指出，有了農(nóng)民的支持，“無產(chǎn)階級革命就會形成一種合唱，若沒有這種合唱，它在一切農(nóng)民國度中的獨唱是不免要變成孤鴻哀鳴的”。

5.國際主義聯(lián)合是無產(chǎn)階級解放的重要條件

馬克思恩格斯高度重視工人階級的國際聯(lián)合，并且為此付出了艱辛的努力。在《共產(chǎn)黨宣言》中，他們反復強調(diào)：“聯(lián)合的行動，至少是各文明國家的聯(lián)合的行動，是無產(chǎn)階級獲得解放的首要條件之一。”他們還把“共產(chǎn)黨人強調(diào)和堅持整個無產(chǎn)階級共同的不分民族的利益”作為共產(chǎn)黨與其他無產(chǎn)階級政黨的一個原則區(qū)別。在《共產(chǎn)黨宣言》的最后，他們發(fā)出了“全世界無產(chǎn)者，聯(lián)合起來”的號召。《共產(chǎn)黨宣言》本身就是他們?yōu)榈谝粋€共產(chǎn)黨的國際組織——“共產(chǎn)主義者同盟”而起草的綱領性文件。在馬克思恩格斯的指導下，各國工人政黨先后建立了“第一國際”“第二國際”，后來列寧又領導創(chuàng)建了“共產(chǎn)國際”，這些國際組織都為推動世界社會主義運動作出了巨大貢獻。

當前世界社會主義運動正處于低潮，在很大程度上同缺乏世界范圍內(nèi)無產(chǎn)階級及其政黨的有效聯(lián)合有密切關系。社會主義事業(yè)本來就是世界性的，沒有世界范圍內(nèi)無產(chǎn)階級及其政黨的有效聯(lián)合，全人類徹底解放是不可能實現(xiàn)的。

6.暴力革命是無產(chǎn)階級奪取政權的主要形式

馬克思恩格斯高度重視暴力革命的作用，認為暴力革命是無產(chǎn)階級革命的一般規(guī)律。在《共產(chǎn)黨宣言》中，他們明確指出：“無產(chǎn)階級用暴力推翻資產(chǎn)階級而建立自己的統(tǒng)治。”“他們的目的只有用暴力推翻全部現(xiàn)存的社會制度才能達到。”后來，他們又進一步強調(diào)指出：“無產(chǎn)階級不通過暴力革命就不可能奪取自己的政治統(tǒng)治。”

馬克思主義經(jīng)典作家高度重視暴力革命的作用，并不是他們“偏愛”暴力，而是因為無產(chǎn)階級革命面對的是反革命的暴力。歷史上的一切反動統(tǒng)治階級，總是采用暴力手段來鎮(zhèn)壓被剝削、被壓迫階級的反抗。面對反革命的暴力，無產(chǎn)階級如果不果斷拿起武器，就等于坐以待斃。馬克思恩格斯雖然高度重視暴力革命的重要作用，但是他們從來不否認特殊情況下和平奪取政權的可能性。不過，絕不能對和平奪取政權抱有不切實際的幻想。無數(shù)歷史事實告訴我們：越是有暴力革命的充分準備，和平奪取政權的可能性也就越大。現(xiàn)在有一種流行的觀點，認為恩格斯晚年放棄了暴力革命的主張，這種觀點是根本站不住腳的。恩格斯1895年3月8日在給理查·費舍的信中明確指出：“我認為，如果你們宣揚絕對放棄暴力行為，是決撈不到一點好處的。沒有人會相信這一點，也沒有一個國家的任何一個政黨會走得這么遠，竟然放棄拿起武器對抗不法行為這一權利。”

7.無產(chǎn)階級專政是向無階級社會過渡的根本政治保證

在馬克思主義經(jīng)典作家看來，在資本主義和未來的無階級社會之間，必須始終堅持無產(chǎn)階級專政。馬克思在1875年《哥達綱領批判》中對此作了經(jīng)典論述：“在資本主義社會和共產(chǎn)主義社會之間，有一個從前者變?yōu)楹笳叩母锩D(zhuǎn)變時期。同這個時期相適應的也有一個政治上的過渡時期，這個時期的國家只能是無產(chǎn)階級的革命專政。”關于資本主義和無階級社會之間過渡時期的必要性，列寧曾經(jīng)作過非常深入的科學分析，他指出：“資產(chǎn)階級革命和社會主義革命的基本區(qū)別之一就在于：對于從封建制度中生長起來的資產(chǎn)階級革命來說，還在舊制度內(nèi)部，新的經(jīng)濟組織就逐漸形成起來，逐漸改變著封建社會的一切方面。資產(chǎn)階級革命面前只有一個任務，就是掃除、屏棄、破壞舊社會的一切桎梏。任何資產(chǎn)階級革命完成了這個任務，也就是完成它所應做的一切，即加強資本主義的發(fā)展。社會主義革命的情況卻完全不同。由于歷史進程的曲折而不得不開始社會主義革命的那個國家愈落后，它由舊的資本主義關系過渡到社會主義關系就愈困難。這里除破壞任務以外，還加上了一些空前困難的新任務，即組織任務。”在資本主義和無階級社會之間，必須堅持無產(chǎn)階級專政，這是馬克思主義經(jīng)典作家的一貫思想。早在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思恩格斯就把“使無產(chǎn)階級上升為統(tǒng)治階級，爭得民主”當作“工人革命的第一步”的任務。在1852年《致魏德邁的信》中，馬克思明確指出：無產(chǎn)階級專政“不過是達到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡”。在《1848年至1850年的法蘭西階級斗爭》中，馬克思把過渡時期無產(chǎn)階級專政的任務概括為“四個達到”：“無產(chǎn)階級的階級專政，這種專政是達到消滅一切階級差別，達到消滅這些差別所由產(chǎn)生的一切生產(chǎn)關系，達到消滅和這些生產(chǎn)關系相適應的一切社會關系，達到改變由這些社會關系產(chǎn)生出來的一切觀念的必然的過渡階段。”

列寧后來對無產(chǎn)階級專政作過非常精辟的論述，他指出:“在資本主義和共產(chǎn)主義之間有一個過渡時期，這在理論上是毫無疑義的。這個過渡時期不能不兼有這兩種社會經(jīng)濟結構的特點或特性。這個過渡時期不能不是衰亡著的資本主義與生長著的共產(chǎn)主義彼此斗爭的時期，換句話說，就是已被打敗但還未被消滅的資本主義和已經(jīng)誕生但還非常幼弱的共產(chǎn)主義彼此斗爭的時期。”在《國家與革命》中，列寧還把是否承認過渡時期的階級斗爭和無產(chǎn)階級專政看作真假馬克思主義的試金石。他指出，以考茨基為代表的現(xiàn)代機會主義恰巧不把承認階級斗爭貫徹到最主要之點，貫徹到從資本主義向共產(chǎn)主義過渡的時期，貫徹到推翻資產(chǎn)階級并完全消滅資產(chǎn)階級的時期。“只有懂得一個階級的專政不僅對一般階級社會是必要的，不僅對推翻了資產(chǎn)階級的無產(chǎn)階級是必要的，而且對介于資本主義和‘無階級社會’即共產(chǎn)主義之間的整整一個歷史時期都是必要的，——只有懂得這一點的人，才算掌握了馬克思國家學說的實質(zhì)。”“只有承認階級斗爭、同時也承認無產(chǎn)階級專政的人，才是馬克思主義者。”

馬克思主義關于無產(chǎn)階級專政的理論，已經(jīng)為巴黎公社的勝利與失敗、俄國十月革命的成功與東歐劇變、蘇聯(lián)解體的正反兩方面經(jīng)驗所證明。正如恩格斯后來在總結巴黎公社經(jīng)驗教訓時所說的那樣：“要是巴黎公社面對資產(chǎn)者沒有運用武裝人民這個權威，它能支持哪怕一天嗎？反過來說，難道我們沒有理由責備公社把這個權威用得太少了嗎？”巴黎公社不正是由于放松警惕而遭到梯也爾政府反動軍隊的反撲才導致失敗的嗎？蘇東國家的共產(chǎn)黨和工人階級不正是在和平年代的階級斗爭中吃了敗仗嗎？

8.把生產(chǎn)資料集中在國家手里

在《共產(chǎn)主義原理》中，恩格斯指出：“只要向私有制一發(fā)起猛烈的進攻，無產(chǎn)階級就要被迫繼續(xù)向前邁進，把全部資本、全部農(nóng)業(yè)、全部工業(yè)、全部運輸業(yè)和全部交換都越來越多地集中在國家手里。”在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思恩格斯又進一步指出：“無產(chǎn)階級將利用自己的政治統(tǒng)治，一步一步地奪取資產(chǎn)階級的全部資本，把一切生產(chǎn)工具集中在國家即組織成為統(tǒng)治階級的無產(chǎn)階級手里……通過擁有國家資本和獨享壟斷權的國家銀行，把信貸集中在國家手里。”“把全部運輸業(yè)集中在國家手里。”

他們還提出了把全部生產(chǎn)資料集中在國家手里的一些具體措施：一部分用國家工業(yè)競爭的辦法，一部分直接用紙幣贖買的辦法，逐步剝奪土地所有者、工廠主、鐵路所有者和船主的財產(chǎn)，征收高額累進稅，廢除繼承權，沒收一切流亡分子和叛亂分子的財產(chǎn)，等等。在他們看來，如果不這么做，“這種民主對于無產(chǎn)階級就毫無用處”。當然，馬克思恩格斯關于生產(chǎn)資料所有制變革的論述，是以發(fā)達資本主義國家為參照的，對于首先走上社會主義道路的落后國家來說，只能從實際出發(fā)，在堅持公有制主體地位的同時，推動多種所有制經(jīng)濟共同發(fā)展。

科學社會主義基本原則是一個具有內(nèi)在邏輯的科學體系。忽視科學社會主義基本原則的內(nèi)在邏輯，曾經(jīng)給國際共產(chǎn)主義運動帶來災難性的后果。蘇聯(lián)放棄科學社會主義基本原則就是從最初忽視基本原則在不同問題和不同階段之間的邏輯關系開始的。馬克思恩格斯只是為科學社會主義基本原則開辟了認識真理的道路，并沒有結束對科學社會主義基本原則的真理性認識。后來的馬克思主義者需要根據(jù)新的實踐和新的經(jīng)驗不斷豐富和發(fā)展科學社會主義基本原則。科學社會主義基本原則的實際運用，也需要隨時隨地以當時的歷史條件為轉(zhuǎn)移。

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（作者系南開大學馬克思主義學院教授、博士生導師；來源：昆侖策網(wǎng)【作者授權】，原刊于《馬克思主義研究》2020年第5期）

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