亚洲AV日韩AV欧v在线天堂,久久综合伊人77777蜜臀,97伦理

石鎮平：馬克思對社會主義理論的三大貢獻

點擊：作者：石鎮平來源：昆侖策網【作者授權】發布時間:2018-05-09 11:06:31

1.webp (17).jpg

　　【內容提要】在社會主義思想史上，馬克思有三大貢獻：一是科學地論證了社會主義代替資本主義的歷史必然性，二是科學地預測了未來共產主義社會的基本特征，三是科學地揭示了社會主義實現的條件和過程。這三大貢獻，實際上是科學地回答了社會主義思想史上的三個基本問題，即：社會主義為什么必然代替資本主義？共產主義社會大致是什么樣的？如何實現社會主義？馬克思對社會主義理論的三大貢獻，不僅使社會主義從空想變為科學，而且使科學社會主義理論成為一個具有嚴密邏輯的科學體系。

　　蘇聯解體東歐劇變以來，在世界社會主義運動的低潮期，貶低和否定馬克思主義理論成為一種時髦。作為馬克思主義理論三個主要組成部分之一的科學社會主義學說，自然也未能幸免，甚至成為他們攻擊和否定的主要對象，其間涌現出“歷史終結論”、共產主義“渺茫論”“空想論”“烏托邦論”等諸多論調，甚至在一些馬克思主義學者內部也存在一種科學社會主義“缺陷論”。總之，在相當一部分人眼里，馬克思的科學社會主義學說并沒有多少科學的成分，儼然不堪一擊，更沒有形成什么科學的理論體系。真的是這樣嗎？為了回應對科學社會主義理論提出的一系列質疑和挑戰，我們不得不回到馬克思，看看馬克思主義創始人有沒有科學回答這些問題，馬克思的社會主義理論有沒有形成一個科學的理論體系。

　　一、科學地論證了社會主義代替資本主義的歷史必然性

　　社會主義為什么必然代替資本主義？這在社會主義的空想家那里，是遠遠沒有解決的問題。一代一代的社會主義先驅，從16、17世紀英國的摩爾、意大利的康帕內拉到18世紀法國的摩萊里、馬布里、巴貝夫，再到18世紀末、19世紀初法國的圣西門、傅立葉和英國的歐文，都向往社會主義。他們對資本主義制度進行了無情的揭露和批判，對未來人類的嶄新社會作了許多天才的描繪，并為此進行過長期不懈的努力，甚至做過許多試驗。然而，他們的學說不能不淪為空想。正如恩格斯在《反杜林論》中所指出的那樣，這種“不成熟的理論，是同不成熟的資本主義生產狀況、不成熟的階級狀況相適應的”。即使是到了代表空想社會主義最高水平的三大空想家所處的18世紀末、19世紀初，資本主義的生產狀況也還不夠發達，無產階級反對資產階級的斗爭也還不夠成熟，“解決社會問題的辦法還隱藏在不發達的經濟關系中，所以只能從頭腦中產生出來”。

　　馬克思恩格斯之所以能夠科學地解決這個問題，首先是因為現實已經提供了科學解決這個問題的條件。到了19世紀三四十年代，隨著蒸汽機的發明和電力的廣泛應用，工業、商業、航海業和鐵路的拓展，世界市場的開辟，社會生產力仿佛用法術一樣從地下被呼喚出來。資本主義大工業得到迅猛發展，“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大”。過去一向不被人們關注的社會生產力的作用已經充分體現出來，這就為人們科學地認識社會生產力在人類社會發展中的決定性作用提供了可能。然而，資本主義制度在給人類帶來巨大驚喜的同時，也給人類帶來了空前的失望。兩極分化，經濟危機頻繁爆發，社會生產力遭到嚴重破壞，整個社會處于極度的不穩定狀態。人類社會未來究竟向何處去？這是迫切需要科學回答的問題。另外，大規模的工人運動此起彼伏，工人階級的歷史地位和作用已經充分顯現出來。總之，馬克思的社會主義理論之所以是科學的，首先是因為“它的根子深深扎在物質的經濟的事實中”。

　　馬克思恩格斯之所以能夠科學地解決這個問題，還是因為馬克思的社會主義理論從根本上超越了空想社會主義。第一，在空想社會主義那里，社會主義的美好愿望仍然停留在善良人們的道德訴求上；而在馬克思這里，社會主義已經是資本主義經濟運動規律的必然結果。第二，在空想社會主義那里，社會主義的實現主要指望個別天才人物的出現；而在馬克思這里，社會主義的實現，依靠的是成千上萬的工人階級大眾。第三，在空想社會主義那里，他們反對無產階級革命，根本不主張推翻資本主義制度；而在馬克思這里，社會主義的實現，按照一般規律，只能通過暴力革命，從根本上推翻資本主義制度。

　　馬克思恩格斯之所以科學地解決了這個問題，更是因為馬克思首先發現了人類社會發展的一般規律——唯物史觀，并運用唯物史觀來研究資本主義社會，從而揭示了資本主義發展的特殊規律。在馬克思恩格斯看來，社會主義之所以必然最終代替資本主義，這是由資本主義基本矛盾決定的。生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的矛盾是人類社會的基本矛盾。在資本主義制度下，這一人類社會的基本矛盾表現為生產的社會化與生產資料資本主義私人占有之間的矛盾。這是資本主義制度本身所固有的不可克服的內在矛盾。資本主義的基本矛盾在經濟上又進一步表現為個別企業生產的有組織性與整個社會生產的無政府狀態之間的矛盾，以及生產無限擴大的趨勢與勞動人民有支付能力的需求不足之間的矛盾。這兩對矛盾必然導致資本主義的經濟危機頻繁爆發。消滅經濟危機的唯一辦法和出路就是消滅資本主義私有制，實行生產資料公有制。因此，公有制代替私有制，社會主義代替資本主義，這是不以任何人的主觀意志為轉移的客觀規律。另外，資本主義的基本矛盾在階級關系上又進一步表現為無產階級與資產階級的根本對立，必然導致無產階級起來推翻資本主義的統治，變資本主義為社會主義。

　　自從馬克思恩格斯在《共產黨宣言》中提出“兩個必然”的結論以來，已經有無數的歷史事實證明了這個論斷的科學性。這里只要指出兩個事實就足夠了：一是資本主義制度產生以來的三百年歷史中，經濟危機已經不計其數。從一定意義上可以說，一部資本主義發展史就是一部資本主義經濟危機頻繁爆發的歷史。2008年以來的全球金融危機已經持續10年，至今仍然難以看出經濟復蘇的跡象。二是自從資本主義制度產生以來，資本主義的生產關系已經經歷了四次調整：從單個私人資本所有制到股份制，從股份制到壟斷，從壟斷到國家壟斷，從國家壟斷到國際壟斷。這些調整反映了資本主義生產資料私有制越來越無法適應社會化大生產發展的需要，說明了公有制代替私有制、社會主義代替資本主義的客觀要求。

　　一個時期以來，在我們的工作中，講近期發展目標多了，講歷史大趨勢少了；講物質利益多了，講理想信念少了。馬克思的“兩個必然”的宣傳教育被淡化了。這是一個時期以來部分黨員干部思想迷茫、不信馬列信鬼神，甚至走上違法犯罪道路的一個重要原因。黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央反復強調加強理想信念教育。習近平指出：“對馬克思主義的信仰，對社會主義和共產主義的信念，是共產黨人的政治靈魂。”他還把理想信念比作共產黨人精神上的“鈣”，認為沒有理想信念，或理想信念不堅定，精神上就會“缺鈣”，就會得“軟骨病”。而加強理想信念教育，首要的任務就是要加強“兩個必然”的宣傳教育，因為“兩個必然”是理想信念教育的核心內容。很難想象，一個不相信“兩個必然”的人能有什么科學的理想信念。因此，在廣大黨員干部和青年學生中加強“兩個必然”的教育已經成為一項刻不容緩的緊要任務。

　　二、科學地預測了未來共產主義社會的基本特征

　　1、共產主義社會的基本特征

　　馬克思恩格斯注重把握歷史發展的大趨勢，歷來反對對未來社會做詳細具體的描述。在他們看來，對未來社會描述得越詳細具體，就越是陷入空想。但這并不等于說，關于未來社會，他們說不清楚。相反，他們對未來社會基本特征的思想是始終一貫的。而既反對對未來社會做詳細具體的描述，又反對認為未來社會根本說不清楚的看法，卻正是他們在這個問題上的科學態度。在他們看來，未來共產主義社會主要有如下基本特征。

　　第一，生產資料社會所有制。社會所有制，也就是我們今天經常講的公有制的意思。但是馬克思所說的社會所有制，不同于斯大林、毛澤東時代的兩種公有制并存，更不同于改革開放以來我國社會主義初級階段的公有制為主體、多種所有制經濟共同發展的基本經濟制度。他們所說的社會所有制，指的是勞動者在整個社會范圍內聯合起來對生產資料的共同占有，既不存在這個企業與那個企業的區別，也不存在勞動者與所有者的區別。也就是說，在社會所有制的條件下，人與人之間在同生產資料的關系上已經不存在任何區別，所有的生產資料所有者也都是勞動者，所有的勞動者也都是生產資料的所有者，勞動者與所有者已經合二為一了。

　　當然，在馬克思恩格斯看來，社會所有制的實現不是沒有條件的，這個條件就是生產力的充分發展。“這種占有只有在實現它的物質條件已經具備的時候，才能成為可能，才能成為歷史的必然性。”

　　第二，沒有商品和貨幣。恩格斯在《社會主義從空想到科學的發展》一文中指出：“一旦社會占有了生產資料，商品生產就將被消除，而產品對生產者的統治也將隨之消除。社會生產內部的無政府狀態將為有計劃的自覺的組織所代替。”其實，沒有商品和貨幣絕不是偶然的，而是實行社會所有制的必然結果。由于實行社會所有制，人們對生產資料的關系已經沒有任何區別，他們運用共同的生產資料共同勞動生產的產品，當然也不需要再通過價值的形式表現為商品，而是直接作為消費品供人們使用了。沒有了商品，貨幣自然也就不復存在。商品經濟將為有計劃的產品經濟所代替。

　　第三，沒有階級和國家。階級的劃分是以生產的不足為基礎的，它將被現代生產力的充分發展所消滅。在生產力充分發展的條件下，當勞動者在整個社會的范圍內聯合起來對生產資料共同占有的條件下，人們對生產資料的關系已經沒有任何區別，階級和階級差別自然沒有了。因為所謂階級，實質上就是人們同生產資料的不同關系。而當階級消亡以后，作為一個階級壓迫另一個階級的暴力工具的國家自然也就隨著消亡了。

　　此外，馬克思主義創始人還提出了未來共產主義社會的其他一些基本特征，如：共產主義第一階段實行“各盡所能，按勞分配”，共產主義高級階段實行“各盡所能，按需分配”等，這里就不一一詳述了。

　　他們還曾用一句話來概括代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的未來共產主義社會：“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”這就是大家今天所熟知的“自由人聯合體”。馬克思恩格斯關于未來社會基本特征的看法，是他們研究資本主義經濟運動規律得出的科學結論，是他們在批判舊世界的過程中發現的新世界。一個時期以來，把馬克思關于未來社會基本特征的科學預測斥責為“空想”“烏托邦”的說法屢見不鮮，這是完全錯誤的。

　　在我們看來，馬克思關于未來共產主義社會基本特征的看法完全是科學的，這是因為：第一，他們關于未來社會的預測，僅限于基本特征的論述，而從來不做詳細具體的描述；第二，他們是從實現全人類徹底解放的高度看問題的；第三，他們關于未來社會的幾個基本特征之間具有合乎邏輯的必然聯系；第四，這些基本特征的實現，是以完成了他們所說的過渡時期消滅階級的任務為前提的；第五，社會所有制的實現已經被資本主義生產關系的四次調整所證明。

　　2、“社會主義”與“共產主義”概念的異同

　　長期以來，由于人們習慣于把“社會主義”“共產主義”作為兩個不同的概念、不同的發展階段來使用，所以這里有必要把“社會主義”“共產主義”這兩個詞在用法上的演變過程作個簡單介紹。需要說明的是，在馬克思恩格斯那里，“社會主義”和“共產主義”這兩個詞并沒有給出明確的區分，基本上表達的是同樣的意思。

　　那么，為什么馬克思主義創始人會使用兩個不同的概念來表達同樣的意思呢？這是因為，在馬克思恩格斯那里，社會主義與共產主義這兩個詞的使用有個歷史的演變過程：（1）在《1844年經濟學哲學手稿》這樣的早期著作中，馬克思把社會主義作為理想的社會制度，而將共產主義看作一種運動，是實現社會主義的一個必經環節。所以，在他們看來，人們不應滿足于進行共產主義運動，而應該通過共產主義運動來克服它的局限性，超越共產主義這個環節而實現社會主義。（2）到1847年，馬克思對未來社會名稱的使用情況發生了變化，他不僅不再把社會主義社會看作人類發展的目標和人類社會的形式，而且擯棄了社會主義這個名稱。在《共產黨宣言》中，馬克思恩格斯處處把自己稱為共產主義者而非社會主義者，把未來社會稱為共產主義社會而非社會主義社會。對此，恩格斯在為《共產黨宣言》寫的“1888年英文版序言”和“1890年德文版序言”中作了說明。他指出：“在1847年，所謂社會主義者是指兩種人。一方面是指各種空想主義體系的信徒，特別是英國的歐文派和法國的傅立葉派，這兩個流派當時都已經縮小成逐漸走向滅亡的純粹的宗派。另一方面是指形形色色的社會庸醫，他們想用各種萬應靈丹和各種補綴辦法來消除社會弊病而毫不傷及資本和利潤。這兩種人都是站在工人運動以外，寧愿向‘有教養的’階級尋求支持……在1847年，社會主義意味著資產階級的運動，共產主義則意味著工人的運動。當時，社會主義，至少在大陸上，是上流社會的，而共產主義卻恰恰相反。”（3）在《1848年至1850年的法蘭西階級斗爭》中，馬克思在批判了無政府主義的社會主義、資產階級的社會主義、小資產階級的社會主義、空想的社會主義等各種社會主義流派以后，把自己的社會主義理論叫作革命的社會主義。自此以后，馬克思就把代替資本主義社會的未來社會，既稱為社會主義社會，又稱為共產主義社會，“社會主義”和“共產主義”這兩個詞就成為同義語。

　　由以上分析不難看出，在馬克思恩格斯那里，社會主義就是共產主義，共產主義就是社會主義，二者是沒有區別的。馬克思在1875年的《哥達綱領批判》中，雖然把未來的共產主義社會劃分為“第一階段”和“高級階段”，但是他們并沒有把共產主義第一階段叫作社會主義、把共產主義高級階段叫作共產主義。在國際共產主義運動的歷史上，把“共產主義第一階段”叫作社會主義，而把“共產主義高級階段”叫作共產主義是從列寧開始的，并一直沿用至今。不過也需要說明：列寧盡管在一定程度上改變了共產主義社會兩個階段的表述，但他并沒有改變共產主義社會兩個階段的實際內容。也就是說，在對社會主義（即共產主義第一階段）和共產主義（即共產主義高級階段）的看法上，列寧與馬克思是沒有什么差別的。列寧是完全堅持了馬克思恩格斯對未來社會的看法的。當然，也需要指出，雖然列寧把共產主義第一階段叫作社會主義，把共產主義高級階段叫作共產主義，但實際上他在這兩個詞的使用上是比較靈活的，在他的著作中，有的時候“社會主義”不一定指共產主義第一階段，“共產主義”也不一定指共產主義高級階段，需要根據上下文作具體的分析才能準確理解和科學把握。

　　3、關于現實實踐中的社會主義

　　長期以來，人們把生產資料社會所有制、沒有商品貨幣關系、沒有階級國家看作只有進入共產主義高級階段才能達到的目標，這是既不符合馬克思恩格斯，也不符合列寧本意的。我們今天現實實踐中的社會主義，實際上還遠遠沒有來到馬克思所說的共產主義第一階段（即列寧所說的社會主義）。按照馬克思的理論框架，我們今天現實實踐中的社會主義，實際上仍然處在馬克思和列寧所講的向共產主義第一階段的過渡時期。所以，那種借口現實社會主義仍然存在商品經濟就斷言馬克思的社會主義是空想的觀點是根本站不住腳的。因為現實實踐中的社會主義與馬克思的共產主義第一階段的社會主義，實際上是兩個不同的發展階段。現實實踐中的社會主義仍然存在商品經濟，與馬克思的共產主義第一階段的社會主義不存在商品經濟，二者并不矛盾。

　　一個時期以來，理論界一直存在一種“社會主義說不清”的流行觀點。其實這是對鄧小平有關論述簡單化、表面化理解的結果，完全是對鄧小平有關論述的曲解。鄧小平的確多次說過，“什么是社會主義，我們并沒有完全搞清楚”。但是，鄧小平的這些論述是在特定條件下講的，是有針對性的。他的這些論述是針對過去一個時期我們脫離生產力的水平、盲目追求“一大二公”的社會主義建設的經驗教訓講的。如，1984年，鄧小平指出：“什么叫社會主義，什么叫馬克思主義？我們過去對這個問題的認識不是完全清醒的。馬克思主義最注重發展生產力……如果說我們建國以后有缺點，那就是對發展生產力有某種忽略。社會主義要消滅貧窮。貧窮不是社會主義，更不是共產主義。”1985年，他在會見津巴布韋政府總理穆加貝時指出：“我們總結了幾十年搞社會主義的經驗。社會主義是什么，馬克思主義是什么，過去我們并沒有完全搞清楚。馬克思主義的另一個名詞就是共產主義……共產主義是沒有人剝削人的制度，產品極大豐富，各盡所能，按需分配。按需分配，沒有極大豐富的物質條件是不可能的。要實現共產主義，一定要完成社會主義階段的任務。社會主義的任務很多，但根本一條就是發展生產力……我們在一個長時期里忽視了發展社會主義社會的生產力。”從這些論述不難看出，鄧小平講“什么是社會主義”的問題，都是從總結經驗教訓的角度講的，探討的是“如何建設社會主義”的問題。鄧小平關于“什么是社會主義，我們過去并沒有完全搞清楚”的論述，絕不是說馬克思主義創始人對“什么是社會主義”沒有搞清楚，也不是說后來的馬克思主義者沒有搞清楚。恰恰相反，鄧小平本人就很清楚，比如上邊引述的鄧小平有關共產主義的論述，就是很好的證明。在這里，鄧小平對共產主義的論述與馬克思主義創始人以及后來的馬克思主義者是完全一致的。因此，通過曲解鄧小平的有關論述來大肆散布社會主義“說不清”論、共產主義“烏托邦”論是完全站不住腳的。

　　三、科學地揭示了社會主義實現的條件和過程

　　首先需要說明，關于如何實現社會主義的問題，即社會主義實現的條件和過程，馬克思恩格斯僅限于提出一些原則性看法和措施，他們歷來不贊成提供什么可以直接拿來使用的現成方案。比如，1881年1月，紐文胡斯寫信給馬克思問社會主義革命勝利以后，在政治和經濟方面應當首先采取哪些立法措施，馬克思2月22日在回信中明確指出，這個問題“在我看來提得不正確。在將來某個特定的時刻應該做些什么，應該馬上做些什么，這當然完全取決于人們將不得不在其中活動的那個既定的歷史環境。而現在提出這個問題是不著邊際的，因而這實際上是一個幻想的問題，對這個問題的唯一的答復應當是對問題本身的批判”。

　　馬克思恩格斯關于如何實現社會主義，即社會主義實現的條件和過程的原則性看法和措施的思想比較集中地體現在《共產主義原理》《共產黨宣言》《法蘭西內戰》《哥達綱領批判》《社會主義從空想到科學的發展》，以及總結1848年歐洲革命和1871年巴黎公社經驗教訓的一系列論著中。比如，《共產主義原理》就提出了過渡時期的十二條措施，《共產黨宣言》提出了過渡時期的十條措施。這些思想至今仍然具有非常重要的現實意義。這些思想概括地講，主要有如下內容。

　　1、無產階級必須組成一個政黨

　　共產黨是無產階級先鋒隊，是無產階級進行革命斗爭的司令部。只有在黨的領導下，工人階級才能作為一個階級來行動。1889年，恩格斯指出：“無產階級要在決定關頭強大到足以取得勝利，就必須（馬克思和我從1847年以來就堅持這種立場）組成一個不同于其他所有政黨并與它們對立的特殊政黨，一個自覺的階級政黨。” “在實踐方面，共產黨人是各國工人政黨中最堅決的、始終起推動作用的部分；在理論方面，他們勝過其余無產階級群眾的地方在于他們了解無產階級運動的條件、進程和一般結果。”也就是說，這個黨必須是以共產主義作為自己的最終奮斗目標、必須是以科學的理論武裝起來的黨。只有在這樣的黨的正確領導下，無產階級才能肩負起埋葬資本主義舊社會、建設共產主義新社會的歷史使命。

　　2、無產階級必須推翻資產階級的統治，建立起自己的政治統治

　　資本主義制度是壓迫和剝削無產階級的，不推翻這樣的舊制度，作為最下層的無產階級就不能抬起頭來、挺起胸來。因此，“工人革命的第一步就是使無產階級上升為統治階級，爭得民主”。馬克思恩格斯把“推翻資產階級的統治，由無產階級奪取政權”作為共產黨人的最低綱領。這一點，哪怕是其他的一切無產階級政黨也是認可的。

　　3、農民是無產階級的天然同盟軍

　　在1847年的《共產主義原理》中，恩格斯指出，無產階級革命將直接或間接地建立無產階級的政治統治。他認為，英國的無產階級占大多數，可以直接建立自己的這種統治；法國和德國的無產階級占少數，農民和小資產階級占多數，無產階級只能聯合農民間接建立自己的統治。經過1848年的歐洲革命，馬克思進一步認識到，無產階級領導下的工農聯盟是奪取民主革命勝利的決定性條件。在《路易·波拿巴的霧月十八日》中，馬克思指出，有了農民的支持，“無產階級革命就會形成一種合唱，若沒有這種合唱，它在一切農民國度中的獨唱是不免要變成孤鴻哀鳴的”。

　　4、暴力革命是無產階級革命的一般規律

　　馬克思恩格斯非常重視暴力革命在無產階級奪取政權中的作用。在《共產黨宣言》中，他們指出：“無產階級用暴力推翻資產階級而建立自己的統治。”“他們的目的只有用暴力推翻全部現存的社會制度才能達到。”后來他們又多次強調：“暴力是每一個孕育著新社會的舊社會的助產婆。”“無產階級不通過暴力革命就不可能奪取自己的政治統治。”

　　馬克思恩格斯強調暴力革命的重要作用，并不是因為無產階級“偏愛”暴力，而是因為無產階級革命面對的是反革命的暴力。歷史上的一切反動統治階級，總是首先采用暴力手段來鎮壓被剝削被壓迫階級的反抗。馬克思恩格斯雖然強調暴力革命的重要作用，但是并不否認特殊情況下和平奪取政權的可能性。1872年，馬克思就指出：“我們也不否認，有些國家，像美國、英國……也許還可以加上荷蘭，——工人可能用和平手段達到自己的目的。”但是，絕對不能對和平奪取政權抱有不切實際的幻想。而且許多歷史事實證明，越是有暴力革命的準備，和平奪取政權的可能性也才越大。主動放棄暴力，無異于與虎謀皮。

　　現在有一種流行的說法，借口恩格斯晚年在《卡·馬克思〈1848年至1850年的法蘭西階級斗爭〉一書導言》中提出的利用資產階級國家機器進行合法斗爭的觀點，宣揚恩格斯晚年已經放棄了暴力革命。這是根本站不住腳的。其實，恩格斯在這里只是把合法斗爭看作為最后決戰作準備的一種手段。關于這一點，只要看看恩格斯1895年3月8日給理查·費舍的信就非常清楚了。恩格斯在這封信里指出：“我認為，如果你們宣揚絕對放棄暴力行為，是決撈不到一點好處的。沒有人會相信這一點，也沒有一個國家的任何一個政黨會走得這么遠，竟然放棄拿起武器對抗不法行為這一權利。”

　　5、過渡時期的國家只能是無產階級的革命專政

　　在資本主義和共產主義第一階段之間有一個過渡時期，這個過渡時期的國家只能是無產階級的革命專政。馬克思在1875年《哥達綱領批判》中指出：“在資本主義社會和共產主義社會之間，有一個從前者變為后者的革命轉變時期。同這個時期相適應的也有一個政治上的過渡時期，這個時期的國家只能是無產階級的革命專政。”關于這個過渡時期的必要性，列寧后來作過深入分析，列寧指出：“資產階級革命和社會主義革命的基本區別之一就在于：對于從封建制度中生長起來的資產階級革命來說，還在舊制度內部，新的經濟組織就逐漸形成起來，逐漸改變著封建社會的一切方面。資產階級革命面前只有一個任務，就是掃除、屏棄、破壞舊社會的一切桎梏。任何資產階級革命完成了這個任務，也就是完成它所應做的一切，即加強資本主義的發展。社會主義革命的情況卻完全不同。由于歷史進程的曲折而不得不開始社會主義革命的那個國家愈落后，它由舊的資本主義關系過渡到社會主義關系就愈困難。這里除破壞任務以外，還加上了一些空前困難的新任務，即組織任務。”由于馬克思在《哥達綱領批判》中講過渡時期的同時，也對共產主義社會做了兩階段的劃分，所以他這里所說的“在資本主義社會和共產主義社會之間”，實際上就是指的“在資本主義社會和共產主義第一階段之間”，而不可能是跳過第一階段直接進入高級階段。這是基本常識，不難理解。

　　在馬克思恩格斯看來，這個過渡時期是仍然存在階級斗爭的時期，也是必須要實行無產階級專政的時期。過渡時期的任務正是要消滅階級。只有隨著生產力的充分發展，階級和階級差別沒有了，無產階級專政的國家自行消亡了，人類社會才算是進入了共產主義第一階段。在1852年3月5日“致魏德邁的信”中，馬克思明確指出，無產階級專政“不過是達到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡”。

　　列寧后來對過渡時期和無產階級專政曾經有過非常精辟的論述，他指出：“在資本主義和共產主義之間有一個過渡時期，這在理論上是毫無疑義的。這個過渡時期不能不兼有這兩種社會經濟結構的特點或特性。這個過渡時期不能不是衰亡著的資本主義與生長著的共產主義彼此斗爭的時期，換句話說，就是已被打敗但還未被消滅的資本主義和已經誕生但還非常幼弱的共產主義彼此斗爭的時期。”列寧還把是否承認過渡時期的階級斗爭和無產階級專政看作真假馬克思主義的試金石。他指出，以考茨基為代表的現代機會主義恰巧不把承認階級斗爭貫徹到最主要之點，貫徹到從資本主義向共產主義過渡的時期，貫徹到推翻資產階級并完全消滅資產階級的時期。“只有懂得一個階級的專政不僅對一般階級社會是必要的，不僅對推翻了資產階級的無產階級是必要的，而且對介于資本主義和‘無階級社會’即共產主義之間的整整一個歷史時期都是必要的，——只有懂得這一點的人，才算掌握了馬克思國家學說的實質。”“只有承認階級斗爭、同時也承認無產階級專政的人，才是馬克思主義者。”

　　一方面，無產階級專政是對資產階級和其他一切剝削階級的專政；另一方面，則是對無產階級的民主。沒有對資產階級和其他一切剝削階級的強有力的專政，就不可能保障無產階級的民主權利；同時，沒有對無產階級的充分民主，也就不可能對資產階級和其他一切剝削階級實行有效的專政。馬克思在《法蘭西內戰》中高度評價巴黎公社，認為公社“實質上是工人階級的政府”，“是終于發現的可以使勞動在經濟上獲得解放的政治形式”。

　　馬克思、恩格斯、列寧關于過渡時期階級斗爭和無產階級專政的理論，已經被巴黎公社的成功與失敗、十月革命的勝利與蘇聯解體東歐劇變的正反兩方面經驗教訓所證明。

　　6、消滅私有制

　　在《共產黨宣言》中，馬克思恩格斯把共產黨人的理論概括為一句話，這就是“消滅私有制”。恩格斯在1894年還進一步指出：“我根本不把自己稱作社會民主主義者，而稱作共產主義者。這是因為當時在各個國家里那些自稱是社會民主主義者的人根本不把全部生產資料轉歸社會所有這一口號寫在自己旗幟上……因此，對馬克思和我來說，選擇如此有伸縮性的名稱來表示我們特有的觀點，是絕對不行的。”

　　馬克思恩格斯為什么如此強調消滅私有制呢？因為私有制是兩極分化和經濟危機等一切社會問題的總根源，是一切剝削社會特別是資本主義社會的制度基礎。當然，私有制的消滅也絕不是一下子就可以完成的。正如恩格斯在《共產主義原理》中所說：“正像不能一下子就把現有的生產力擴大到為實行財產公有所必要的程度一樣。因此，很可能就要來臨的無產階級革命，只能逐步改造現今社會，只有創造了所必需的大量生產資料之后，才能廢除私有制。”

　　我國現在仍然處在社會主義初級階段，從實際出發，實行以公有制為主體、多種所有制經濟共同發展的基本經濟制度。但是我們必須明確，這里的多種所有制經濟成分并非社會主義制度的基礎，而只是社會主義初級階段的基本經濟制度的重要組成部分，公有制才是社會主義制度的經濟基礎。只有確保公有制經濟的主體地位，才能保證改革開放的社會主義方向。在這個原則問題上絕對含糊不得。

　　7、把全部生產資料掌握在國家手里，把全部信貸和運輸業集中在國家手里

　　恩格斯在《共產主義原理》中指出：“只要向私有制一發起猛烈的進攻，無產階級就要被迫繼續向前邁進，把全部資本、全部農業、全部工業、全部運輸業和全部交換都越來越多地集中在國家手里。”在《共產黨宣言》中，馬克思恩格斯指出：“無產階級將利用自己的政治統治，一步一步地奪取資產階級的全部資本，把一切生產工具集中在國家即組織成為統治階級的無產階級手里……通過擁有國家資本和獨享壟斷權的國家銀行，把信貸集中在國家手里。”“把全部運輸業集中在國家手里。”

　　消滅私有制，實行生產資料國有制，這是無產階級奪取政權后，向沒有階級的共產主義第一階段過渡的決定性步驟。在馬克思恩格斯看來，如果不這么做，“這種民主對于無產階級就毫無用處”。當然，消滅私有制，實行國有制，具體的形式可以有多種，包括：一部分用國家工業競爭的辦法，一部分直接用紙幣贖買的辦法，逐步剝奪土地所有者、工廠主、鐵路所有者和船主的財產，征收高額累進稅，廢除繼承權，沒收一切流亡分子和叛亂分子的財產，等等。

　　8、實行“兩個決裂”，對整個社會實行一系列革命性的根本改造

　　消滅了私有制，并不等于萬事大吉了。人們舊的思想觀念、舊的習慣勢力仍然存在，對社會的改造是一個長期的過程，不可能一蹴而就。因此，在《共產黨宣言》中馬克思恩格斯明確指出：“共產主義革命就是同傳統的所有制關系實行最徹底的決裂；毫不奇怪，它在自己的發展進程中要同傳統的觀念實行最徹底的決裂。”在總結巴黎公社的經驗教訓時，馬克思指出，工人階級“為了謀求自己的解放，并同時創造出現代社會在本身經濟因素作用下不可遏止地向其趨歸的那種更高形式，他們必須經過長期的斗爭，必須經過一系列將把環境和人都加以改造的歷史過程”。“工人階級知道，他們必須經歷階級斗爭的幾個不同階段。他們知道，以自由的聯合的勞動條件去代替勞動受奴役的經濟條件，只能隨著時間的推進而逐步完成。”

　　9、盡可能快地增加生產力的總量

　　階級的存在是以生產的不足為基礎的，社會階級的消滅是以生產高度發展的階段為前提的。無產階級奪取政權以后，當然要“盡可能快地增加生產力的總量”，為早日實現沒有階級的共產主義第一階段創造物質條件。沒有高度發達的生產力，共產主義的實現是不可能的。

　　10、計劃調節

　　按照馬克思主義創始人的邏輯，未來社會是不存在商品貨幣關系的，但是在無產階級奪取政權以后，在從資本主義向共產主義第一階段的過渡時期，由于生產力水平還不高，還不可能完全消滅商品貨幣關系，在一定程度上這就需要有計劃地安排社會生產。馬克思恩格斯高度重視經濟計劃的主導作用。在《共產主義原理》中，恩格斯就指出：“由于社會將剝奪私人資本家對一切生產力和交換手段的支配權以及他們對產品的交換和分配權，由于社會將按照根據實有資源和整個社會需要而制定的計劃來管理這一切，所以同現在的大工業經營方式相聯系的一切有害的后果，將首先被消除。”在《共產黨宣言》中，馬克思恩格斯在談到過渡時期的措施時指出：“按照共同的計劃增加國家工廠和生產工具，開墾荒地和改良土壤。”至于未來的共產主義第一階段，恩格斯明確指出：“一旦社會占有了生產資料，商品生產就將被消除，而產品對生產者的統治也將隨之消除。社會生產內部的無政府狀態將為有計劃的自覺的組織所代替。”“社會的生產無政府狀態就讓位于按照社會總體和每個成員的需要對生產進行的社會的有計劃的調節。”

　　11、全世界無產者必須聯合起來

　　馬克思恩格斯一貫強調工人階級的團結，并為此付出過巨大的努力。在《共產黨宣言》中，他們一再強調：“聯合的行動，至少是各文明國家的聯合的行動，是無產階級獲得解放的首要條件之一。”“共產黨人到處都支持一切反對現存的社會制度和政治制度的革命運動。”“共產黨人到處都努力爭取全世界民主政黨之間的團結和協調。”在《共產黨宣言》的最后，馬克思恩格斯發出了強烈的呼吁：“全世界無產者，聯合起來！”

　　《共產黨宣言》就是他們為第一個無產階級的國際組織“共產主義者同盟”而起草的綱領性文件。在他們的指導下，各國工人階級政黨先后建立了“第一國際”和“第二國際”，后來列寧又創建了共產國際。這些國際組織都為推動世界社會主義運動作出了重要貢獻。

　　社會主義本來就是世界性的事業，沒有世界范圍內工人階級的國際大聯合，社會主義是不可能實現的。當前世界社會主義運動處于低潮，從一定程度上說，與缺乏世界范圍內無產階級及其政黨的有效聯合有較大的關系。沒有世界范圍內工人階級的有效聯合，世界社會主義運動的復興是不可能的。此外，馬克思恩格斯還提出了其他一些原則性的看法和措施，比如：打碎資產階級舊的國家機器；把農業和工業結合起來，逐步消除城鄉對立；實行免費教育，把教育同生產勞動結合起來；對社會全體成員實行同樣的勞動義務制；在國有土地上建筑大廈，作為公民的公共住宅；不斷革命論與革命發展階段論相結合；原則的堅定性與策略的靈活性相結合；等等。

　　今天，馬克思主義創始人關于如何實現社會主義，即關于社會主義實現的條件和過程的思想，不僅對已經走上社會主義道路的國家的無產階級，而且對于西方尚未奪取政權的無產階級，都具有非常重要的指導意義。這些思想對于我們探索在新時代堅持和發展什么樣的中國特色社會主義、怎樣堅持和發展中國特色社會主義都具有十分重要的指導意義。當然，關于這些原則性看法和措施，正如馬克思恩格斯所說的那樣：“這些措施在經濟上似乎是不夠充分的和無法持續的，但是在運動進程中它們會越出本身，而且作為變革全部生產方式的手段是必不可少的。”“這些措施在不同的國家里當然會是不同的。”而且，這些原則性看法和措施的實際運用，正如他們在《共產黨宣言》“1872年德文版序言”中所說的那樣：“這個《宣言》中所闡述的一般原理整個說來直到現在還是完全正確的。”但是，“這些原理的實際運用……隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉移”。

　　綜上所述，在社會主義思想史上，馬克思恩格斯有三大理論貢獻：科學地論證了社會主義代替資本主義的歷史必然性，科學地預測了未來共產主義社會的基本特征，科學地揭示了實現社會主義的條件和過程。這三大理論貢獻，實際上是科學地回答了社會主義的三個基本問題：為什么社會主義必然代替資本主義？未來的共產主義社會大致是什么樣的？如何實現社會主義？對這三個基本問題的科學回答，實際上也使科學社會主義理論形成了一個具有嚴密邏輯的科學體系。

參考文獻：

[1]鐘哲明：《科學社會主義理論研究的五個熱點問題辨析》，《思想理論教育導刊》2013年第10期。

[2]吳雄丞：《堅持科學社會主義基本原則走中國特色社會主義的道路》，《科學社會主義》2008年第1期。

[3]趙曜：《世界社會主義的復興是大勢所趨和歷史必然》，《科學社會主義》2013年第6期。

[4 ]李崇富：《論從科學社會主義視角把握馬克思主義的“整體性”》，《馬克思主義研究》2014年第5期。

[5]智效和：《辨正馬克思的社會主義觀》，《經濟科學》2002年第4期。

[6]王偉光：《當代中國堅持和發展科學社會主義的三大基本問題》，《馬克思主義研究》2014年第8期。

[7 ]程恩富、段學慧：《〈資本論〉中關于共產主義經濟形態的思想闡釋》（上、下），《經濟縱橫》2017年第4、5期。

[8]周新城：《關于怎么理解馬克思主義的幾個重要問題》，《紅旗文稿》2017年第17期。

　　（作者系蘇州大學馬克思主義學院副教授；本文刊于《馬克思主義研究》2018年第3期，來源：昆侖策網【作者授權】）

　　【昆侖策研究院】作為綜合性戰略研究和咨詢服務機構，遵循國家憲法和法律，秉持對國家、對社會、對客戶負責，講真話、講實話的信條，追崇研究價值的客觀性、公正性，旨在聚賢才、集民智、析實情、獻明策，為實現中華民族偉大復興的“中國夢”而奮斗。歡迎您積極參與和投稿。

　　電子郵箱：gy121302@163.com