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老何多年前舊作：中國古代生物戰(zhàn)爭的起源及社會與文化后果

點擊：作者：何新來源：何新老家伙微信號發(fā)布時間:2021-09-20 10:55:43

何新：中國古代生物戰(zhàn)爭的起源及社會與文化后果

本文發(fā)表于2003年，已收入何新著《雄·漢武大帝新傳》（時事出版社）、《雄·漢武帝新傳及年譜》（中國民主與法制出版社）。

何新按：此文介紹和披露中國古代歷史中一段鮮為人知的隱秘，在此之前從未見諸任何報道和研究。發(fā)表此文的目的，是使人們知道大疫對人類歷史曾產(chǎn)生難以預(yù)料的久遠影響。因此，對眼前正在發(fā)生的這場疫情，直到最終找到有針對性的藥物和療法前，雖然不必人為恐慌(沒有任何意義），但也確實不可忽視。個人認為，此次非典的爆發(fā)，應(yīng)引起國家及人們的警覺和反思：

1.全民衛(wèi)生及防病體系不容漠視和破壞。也不能走市場化道路，否則雖得小利于一時，卻遺大患于千秋。（毛澤東時代有“6·26指示”及謀建赤腳醫(yī)生農(nóng)村醫(yī)療體系，極具遠見。）

2.對作為當(dāng)代不對稱戰(zhàn)爭重要內(nèi)容的生化戰(zhàn)爭，國家應(yīng)提到戰(zhàn)略高度給予重視和研究。這次人們應(yīng)特別感謝軍醫(yī)科院的軍事專家們，是他們及早找到了此病的真正病原及檢測方法，并且開發(fā)了有效的干擾素。

（可資對照的是衛(wèi)生部方面的個別專家，直到4月14日，當(dāng)軍事醫(yī)學(xué)部門及國際醫(yī)學(xué)界均于12日前后已確認非典病源是冠狀病毒后，仍在中央電視臺的焦點節(jié)目中堅持病源是所謂“衣原體”，雖然他們早在年初即已參與了有關(guān)疫情的調(diào)研，但由于學(xué)術(shù)上堅持門戶之見和技術(shù)性的誤判，貽誤了幾個月的寶貴時間。）

人類歷史上最早利用生物武器進行的戰(zhàn)爭，起源于漢武帝后期的漢匈之戰(zhàn)，是匈奴人所最早使用。此事件關(guān)系西漢后期，以至兩漢魏晉數(shù)百年歷史，影響至為深遠。但迄今從未被史家所論及，茲綜括史料，簡述如下。

我在編制《漢武帝年表》時曾注意到，征和四年漢武帝著名的“輪臺詔”中說：幾年前匈奴將戰(zhàn)馬捆縛前腿送放到長城之下，對漢軍說：“秦人（按此即西語china即“秦人”之稱的起源），你們要馬，我送你們戰(zhàn)馬。”而所捆縛的這些戰(zhàn)馬，是被胡巫施過法術(shù)的馬匹。所謂法術(shù)，當(dāng)時稱為“詛”或“蠱”。實際就是染上草原所特有、漢地所沒有的病毒的帶疫馬匹。漢人將此馬引入關(guān)后，遂致人染病。

在武帝時代漢匈戰(zhàn)爭之后期，由于漢軍攻勢猛烈，“匈奴聞漢軍來，使巫埋羊牛，于漢軍所出諸道及水源上，以阻（詛）漢軍。”

埋牛羊如何能阻擋漢軍攻勢呢？原來這些羊牛也是被胡巫“詛”過的，漢軍觸及或食用或飲用過設(shè)置牛羊尸體的水源，就會大染疾疫，使軍隊喪失戰(zhàn)斗力。顯然，這些牛羊是被胡巫作過特殊毒化處理的“生化武器。”這是人類歷史上見諸記載的第一代生化武器。（上述資料參看何新《中國歷史與國民意識》第428頁。）這種生化戰(zhàn)的后果，《史記》、《漢書》未作詳述。但《通鑒》記東漢桓帝延熹五年春三月，皇甫規(guī)伐羌之戰(zhàn)，“軍中大疫，死者十之三四。”可知流行疫病對當(dāng)時軍隊?wèi)?zhàn)斗力影響之大。

漢武帝時代的名將霍去病，遠征匈奴歸后，年僅二十四歲就病死了。使他早夭致死的病因在歷史上始終是一個謎。但是《漢書》本傳記：

“驃騎將軍登臨瀚海，取食于敵，卓行殊遠而糧不絕。”他的部隊不帶糧草，完全依靠掠食匈奴牛羊，則在胡巫施術(shù)后，部屬必多染疾疫。這位名將一向體魄壯健，剽勇過人。遠征歸來后，突患暴病而夭折，現(xiàn)在看，則很可能也與匈奴的“生物戰(zhàn)”有關(guān)。

漢武帝后期，國中已數(shù)起大疫。由于當(dāng)時人認為，來自匈奴的胡巫及其詛咒是瘟疫的起源，因此引起武帝對胡巫的警惕。天漢二年秋，下詔“止禁胡巫祠道中者，大搜（捕）。”武帝多次派出專使欽差“直旨繡衣使者”糾察胡巫。這也是引發(fā)后來“巫蠱之禍”的來源。

巫蠱之禍，是發(fā)生于漢武帝晚年一次嚴(yán)重的宮廷變亂，其直接目標(biāo)是搜尋和打擊致人病蠱的胡巫。但由于擴大化，株連甚多，引發(fā)了激烈的宮廷政爭，這場變亂最終導(dǎo)致武帝心愛的兒子、儲君衛(wèi)太子劉據(jù)之死難。如果究其原因，可以認為這也是由于匈奴搞生物戰(zhàn)所間接引發(fā)的一次重大政治事變。(此事當(dāng)另論之。)

匈奴（胡巫）通過疫馬和疫畜所施放的瘟疫，當(dāng)時人稱為“傷寒”。這種“傷寒”有兩個病征，一是因發(fā)高熱而苦寒，《黃帝內(nèi)經(jīng)》熱病篇：“今夫熱病者，皆傷寒之類也。”一是患者體有斑瘀（所以稱為“傷”），死亡率很高。

由于缺乏有效抗疫手段，自武帝后期開始，從西漢中期直到三國、魏晉的二百余年間，這種流行惡疫呈10—20年的周期反復(fù)發(fā)作，頻頻不已，綿延不斷。在政治、經(jīng)濟、宗教、文化以及醫(yī)學(xué)上，均對中國歷史發(fā)生了極其深遠的影響和變化。東漢末名醫(yī)張仲景總結(jié)治療疫病經(jīng)驗寫成名著《傷寒論》，就是從中醫(yī)學(xué)上對兩漢時期流行瘟疫的一部總結(jié)性著作。

西漢后期，由王莽改制及赤眉、綠林起義引爆的社會動亂，原因除當(dāng)時社會中的階級矛盾外，與大疫的流行也有關(guān)系。總體來說，當(dāng)社會的上升期，大疫不致影響社會安定。但在社會危機時期，大疫往往成為社會變亂的導(dǎo)因。至東漢后期，疫情再度頻繁發(fā)作。

特別是東漢桓帝延熹年間國中屢發(fā)“大疫”。延熹五年瘟疫對軍事的影響已見前述。延熹七年襄楷上疏警告皇帝稱：當(dāng)前“天象異，地吐妖，人疾疫，”可能會引發(fā)社會變亂。這一預(yù)言不到二十年就應(yīng)驗了。桓帝死后，靈帝時代大疫又于公元171年、173年、179年、182年、185年五次暴發(fā)流行。

其中尤以靈帝光和五年春（公元182）的大疫最為猛烈。次年即光和六年（公元183年），張氏三兄弟（張角、張寶、張梁）趁民間大疫流行，“以妖術(shù)教授，立‘太平道’，咒符水以為人療病，民眾神信之。十余年間，徒眾數(shù)十萬。”其徒黨詭稱“蒼天已死，黃天當(dāng)立，歲在甲子，天下大吉”，起事焚燒官府，劫掠州邑，旬月之間，天下響應(yīng)。這就是著名的“黃巾起義。”

由黃巾起義，中經(jīng)三國分裂，直到晉武帝泰始元年（公元265）重新統(tǒng)一中國為止，戰(zhàn)亂分裂綿延持續(xù)八十余年。而在這期間，瘟疫仍然反復(fù)發(fā)作不已。

東漢末名醫(yī)張仲景在《傷寒論》序中悲沉地說：“余宗族素多，向余二百。建安經(jīng)年以來，猶未十年，其死亡者，三分有二，傷寒十居其七。”（意謂“我的家族人多，二百余口人，自建安元年以來不到十年，死去了三分之二，其中十分之七是死于傷寒。”）

戰(zhàn)亂與疾疫，導(dǎo)致這一時期中國人口銳減（由西漢全盛時期的5000萬銳減去四分之三）。毛澤東曾注意到漢末三國時期中國人口的銳減，云“原子彈不如劉關(guān)張的大刀長矛厲害”。其實，導(dǎo)致這一時代中國人口銳減的更重要原因不是戰(zhàn)爭，而是饑荒和瘟疫。

被當(dāng)時人稱為“傷寒”的這種流行瘟疫究竟是什么疫病，這一點過去史家無所論及。但從有關(guān)史料看，這種疫病發(fā)病急猛，致死率很高。病的主要特征是高熱致喘，氣絕而死。一些患者體有血斑瘀塊。（故稱為“傷/瘍”。）

根據(jù)史料所記述的疫情特點：（1）由動物（馬牛羊等）作為病毒宿主傳播，（2）起病急猛，高熱，（3）患者體有出血瘀點，（4）具強傳染性；似可以推斷當(dāng)時流行的這種“傷寒”可能是流行性出血熱。

流行性出血熱（EHF）又稱病毒性出血熱，是一組由動物性蟲媒病毒（特別是鼠類）引起的傳染病。以高熱、出血、體有出血斑點和休克為主要臨床特征，病死率相當(dāng)高。（40%—50%）[“出血熱由漢他（灘）病毒引起，所致疾病稱為漢灘病毒肺綜合征，英文縮寫為HPS。”]

現(xiàn)代醫(yī)學(xué)認為出血熱的宿主動物和傳染源，主要是小型嚙齒動物（包括家鼠、田鼠、倉鼠）。但臨床上已查出30種以上動物可自然攜帶本病毒，除嚙齒動物外，一些家畜也攜帶EHFV，包括馬、家貓、家兔、狗、豬等，證明有多宿主性。值得注意的是，這些作為病毒載體的宿主動物本身染疫后，卻很少發(fā)病，而只是通過接觸將瘟疫傳給人類。

我們可以設(shè)想，匈奴將馬匹和牛羊尸體染致患病者的排泄或分泌物（即“詛”、“蠱”）后，將動物或動物尸體施放給漢軍。漢軍染病后，其排泄物又通過老鼠及家畜向內(nèi)地反復(fù)傳播。由此即引發(fā)了自公元1世紀(jì)至4世紀(jì)前后數(shù)百年間在中原地區(qū)反復(fù)發(fā)作的“傷寒”瘟疫。

疫疾的流行引起東漢末民間道教與王室貴族中佛教的盛行。實際上，在中國早期道教和佛教最初流行時，都是作為一種醫(yī)道和長生道而被信仰的。

道教本起于戰(zhàn)國后期東齊海濱方術(shù)士的民間信仰。（陳寅恪觀點。）西漢時期與黃老哲學(xué)及導(dǎo)引吐納養(yǎng)生方術(shù)相結(jié)合，僅流行于貴族中。漢武帝尊儒而貶黜黃老，黃老之術(shù)降入民間。在東漢后期，由于“傷寒”疾疫的流行，有方士于吉、張陵、左慈、張魯?shù)纫苑叫g(shù)為人治病，傳布“太平清領(lǐng)書”（《太平經(jīng)》），使其逐步發(fā)展為道教。與黃巾的“太平道”一樣，其在民間的流傳與當(dāng)時瘟疫大流行的背景有直接關(guān)系。

浮屠（佛教）于戰(zhàn)國未已入中土，但其立教并開始流行于上層精英中，則始于后漢明帝時期。東漢后期，精英貴族中（當(dāng)時稱為耆舊俊彥）開始流行崇信佛教。當(dāng)時認為，“此道清虛，貴尚無為，好生惡殺，省欲去奢。”也是一種養(yǎng)生之道。明帝永平八年（公元65）致楚王英詔書：

“楚王誦黃老之微言，尚浮屠（佛陀）之仁祠，潔齋三月，與神為誓。”

潔齋即潔靜服素守齋，是一種養(yǎng)生保健之道。在東漢末桓靈時代的疾疫流行時期，漢桓帝亦于宮中設(shè)立黃老浮屠之祠。“自永平以來，臣民已多有習(xí)浮屠術(shù)者，至桓帝，方篤好之，常躬自禱祠，由是其法漸盛。”

我們應(yīng)注意到，早期佛教的傳入，不僅包涵著經(jīng)、教、學(xué)、法的傳入，也包涵著古印度醫(yī)學(xué)和醫(yī)術(shù)的傳入（湯用彤曾論之）。桓帝時在洛陽傳佛的西域高僧安世高，既是一代佛學(xué)大師，也是一位醫(yī)術(shù)高超的名醫(yī)。所以信徒眾多。

三國時割據(jù)的建安正始時代，疾疫仍多次流行，不僅平民，當(dāng)時的名士貴族，多夭折短壽。例如所謂建安七子、正始七賢（即竹林七賢），以及一時名士王弼、何晏諸輩，多數(shù)死于在年（四十歲左右）。善養(yǎng)生的阮籍，也僅活了五十余歲。貴族精英如此，平民之命夭可知。當(dāng)時人多數(shù)死于瘟疫。所以魏文帝曹丕《答吳質(zhì)書》中曾悲嘆說：

“昔年疾疫，親故多離其災(zāi)。徐、陳、應(yīng)、劉，一時俱逝，痛可言邪？……謂百年已分，長共相保，何圖數(shù)年之間，零落略盡，言之傷心。”

戰(zhàn)亂兵災(zāi)加上瘟疫疾病，使建安正始時代成為一個色彩陰暗悲愴的時代。

難怪建安正始文士之詩作常以“七哀”為題，作悲苦之音，充滿蕭殺之氣。如阮瑀的“七哀”：

“丁年難再遇，富貴不重來。民時忽一過，身體為土灰。冥冥九泉室，漫漫長夜臺。身盡氣力索，精魂糜所能。嘉肴設(shè)不御，旨酒盈觴杯。出壙望故鄉(xiāng)，但見蒿與萊。”“浩浩長河水，九折東北流。……臨河累太息，五內(nèi)懷傷憂。”

王粲“七哀”：

“……出門無所見，白骨蔽平原。……南登灞陵岸，同首望長安，晤彼林下泉，喟然傷心肝。”

由此引致中國哲學(xué)及文化主題，由兩漢時代本以經(jīng)學(xué)政治倫理為主題的討論，轉(zhuǎn)變到魏晉時代關(guān)注存在意義和生命真?zhèn)蔚膯栴}討論，導(dǎo)致清談和玄學(xué)的興起。

“清談”一詞，源之于曹丕詩：

“所親一何篤，步趾慰我身。清談同日夕，情眄敘憂勤。”

清談?wù)勑L(fēng)始于曹丕的提倡：“太子丕宴會，眾賓百數(shù)十人。太子建議曰：君父各有篤疾，如藥一丸，可救一人，當(dāng)救君邪？父邪？眾人紛紜，或父或君。”（可以注意到此也與疾病的救治有關(guān)。）

“魏文慕通達，而天下賤守節(jié)。其后綱維不攝，而虛號放縱之論盈于朝野。”（晉書·言傳）

魏晉時期哲學(xué)中流行崇尚虛無與放達的存在主義，文學(xué)充滿中慨嘆人生苦短，生死無常的空曠、悲涼、清脫、玄虛的氣氛，構(gòu)成建安正始永嘉三代主流思潮的基本特點。此不僅與當(dāng)時的社會動蕩不安有關(guān)，也與人類在瘟疫面前的無能和無力感有關(guān)。

由于漢末的動亂，連年的戰(zhàn)爭及瘟疫殘害了無數(shù)人的生命，生存問題遂成為尖銳的問題，貴族、士人為躲避疾疫，延長生命，多親自入山采集藥石。如名士“（嵇）康嘗采藥游山澤，會其得意，忽焉忘返。”（晉書·康傳）又如著名貴族、書法家王羲之“與道士許邁，共修服食，采藥石，不遠千里，遍游東中諸郡。窮諸名山，泛滄海，嘆曰：‘我卒當(dāng)以樂死’！”（《晉書·王羲之傳》）

山水之美，也是在名士們在采藥與浪游之中發(fā)現(xiàn)的。當(dāng)時士人所練導(dǎo)引吐納，服藥采煉之法，名為求仙，實仍是求現(xiàn)世的祛病健身之術(shù)。

針對“傷寒”的流行，當(dāng)時士人流行服用一種能致人發(fā)熱的“寒食散”。寒食散又名“五石散”。主要原料是紫石英、白石英、赤石脂、鐘乳、石硫黃。（余嘉錫對此有詳考。）用這些原料煉出來的藥物，服用之后，據(jù)說能散寒氣，補不足，祛病延年。隋代巢元方《諸病源候總論?寒食散發(fā)候篇》云：“近世尚書何晏，耽好聲色，始服此藥，心加開朗，體力轉(zhuǎn)強。京師翕然，傳以相授，歷歲之困，皆不終朝而愈。”

所謂“歷歲之困”，應(yīng)即指多年流行的瘟疫。換句話說，五石散在當(dāng)時之流行，是由于被認為有治病之功效的。

何晏說：“服五石散，非唯治病，亦覺神明開朗。”自何晏用后，在士人中逐漸流行。“寒食散之方雖起于漢代，而用之者靡有傳焉。魏尚書何晏首獲神效，由是大行于世，服者相導(dǎo)也。”書法家王羲之得友人推薦，服后說：“服足下五色石，膏散身輕，行動如飛也。”（全晉文）服藥后生幻覺，稱“散心”，生幻力，狂走發(fā)散，稱“散步”。這些語言創(chuàng)自當(dāng)時之服散者，一直流傳到今天。

王瑤在《中古文學(xué)史論集》中指出長服五石散者，因藥性的作用，會影響人的性格，使人變得暴躁、狂傲。服藥使人的容顏會有所改觀，服藥還使人的行為方式發(fā)生重大的變化。魯迅有一篇名作曾論及藥酒及魏晉文化風(fēng)氣之關(guān)系，他注意到當(dāng)時貴族士人多服藥任酒，形骸放浪，形成特有的魏晉風(fēng)度。魯迅說：

“吃了散之后，衣服要脫掉，用冷水澆身；吃冷東西；飲熱酒。這樣看起來，五石散吃的人多，穿厚衣的人就少，……因為皮肉發(fā)燒之故，不能穿窄衣。為了豫防皮膚被衣服擦傷，就非穿寬大的衣服不可。

現(xiàn)在有許多人以為晉人輕裘緩帶，寬衣，在當(dāng)時是人們高逸的表現(xiàn)，其實不知他們是吃藥的緣故。一班名人都吃藥，穿的衣服都寬大，于是不吃藥的也跟著名人，把衣服寬大。起來了！還有，吃藥之后，因皮膚易于磨破，穿鞋也不方便，故不穿鞋襪而穿屐。所以我們看晉人的畫像或那時的文章，見他衣服寬大，不鞋而屐，以為他一定是很舒服，很飄逸的了，其實他心里都是很苦的。（《魏晉風(fēng)度及文章與藥及酒之關(guān)系》）。

除此之外，為避疫疾傳染，當(dāng)時許多士人遠避人世，尋找干凈土，于是又有回返尋找大自然的風(fēng)尚，遂導(dǎo)致山水詩及山水文學(xué)的興起。

服寒石散需以酒為餌，而且藥力必須借酒力發(fā)散。因此當(dāng)時士人亦多縱酒。《世說新語》記：“王孝伯云：‘名士不必須奇才，痛飲酒，熟讀《離騷》，便可稱名士。’王大佛云：‘三日不飲酒，覺形神不復(fù)相親。’”(《世說新語·任誕》)

飲酒后嗜睡，可以拒客絕交游，成為當(dāng)時名士的處身之道，即所謂“閉關(guān)”。例如“阮籍，本有濟世之志，屬魏晉之際，天下多故，名士少有全者，籍由是不與世事，遂酣飲為常。鐘會數(shù)以時事問之，顧因其可否而致之罪，皆以酣醉獲免。”

吳世昌說，魏晉名士習(xí)尚服藥、飲酒、清談、放蕩、狂狷、任性、好山水、好音樂、好享樂和自暴自棄的頹廢。近時文壇論及魏晉風(fēng)度，猶有人推崇魏晉時士人之服藥、飲酒、山水遨游，認為魏晉士人崇尚“自由”。卻殊不意識到這實際是根源于一種大不自由的背景——當(dāng)時社會動蕩，民生艱難，又時有人力不可控制的瘟疫流行，奪人性命。因此，對于士人來說，魏晉時期乃是充滿憂患的痛苦悲哀的時代。所謂通脫，放達的存在主義，不過是精神上尋求解脫的一種自慰的表達方式而已。

匈奴本身雖是漢代這場生物戰(zhàn)的最初發(fā)動者，但其本族后來也成為嚴(yán)重的受害者。史載自武帝征和年代后，匈奴部亦屢遭大疫，導(dǎo)致人口銳減。在漢軍的打擊下，勢力急劇衰落。隨著北匈奴的西遷，在公元三世紀(jì)后，這種瘟疫爆發(fā)于中亞。5世紀(jì)間流行到羅馬，10世紀(jì)前后傳布到幾乎整個歐洲。其間反復(fù)發(fā)作，對中古歐洲歷史也產(chǎn)生了深刻的影響。中世紀(jì)晚期著名的文學(xué)作品《十日談》，就與當(dāng)時在意大利流行的“黑死病”即出血熱有關(guān)。但此已超出本文所討論的范圍了。