田心銘：馬克思主義與無神論關系的兩個問題
點擊： 作者：田心銘 來源：“思想火炬”微信公號 發布時間:2018-04-15 11:07:09
堅持馬克思主義與堅持無神論的關系、堅持馬克思主義無神論與宣傳無神論的關系，是兩個重要理論問題，也是存在爭議的現實問題。不能把馬克思主義與無神論等同起來，也不能把它們分割開來。堅持馬克思主義，必須堅持無神論。不堅持無神論，就背離了馬克思主義。有些論者實際上提出了一種馬克思主義宗教觀不必堅持無神論的主張，以不同方式表現在他們對一些問題的論述之中。這種觀點否定了無神論作為馬克思主義重要基礎的地位，曲解了馬克思主義宗教觀。堅持馬克思主義無神論，必須宣傳馬克思主義無神論。宣傳馬克思主義無神論與尊重信教群眾信仰宗教的自由、堅持愛國統一戰線是統一的，不能將它們對立起來。無神論宣傳教育應該有一定的范圍。不能到宗教活動場所宣傳無神論。但是無神論宣傳教育不能僅僅限于中國共產黨內，必須面向廣大群眾展開。要幫助和引導人們劃清唯物論和唯心論、無神論和有神論、科學和迷信、文明和愚昧的界限，逐漸消除宗教產生和傳播的思想基礎。
習近平總書記2016年4月在全國宗教工作會議上指出，要堅持用馬克思主義立場、觀點、方法認識和對待宗教。深入學習、貫徹習近平總書記在宗教工作會議上講話的精神，需要認真研究馬克思主義與無神論的關系。這涉及多方面的理論和實踐問題。堅持馬克思主義與堅持無神論的關系，堅持馬克思主義無神論與宣傳無神論的關系，是其中兩個重要理論問題，也是當前存在爭議的現實問題。本文就這兩個問題提出自己的觀點，做一些討論。
一、堅持馬克思主義，必須堅持無神論
無神論思想古已有之，在19世紀40年代馬克思主義產生之前，已經經歷了古代樸素的無神論、近代自然科學和唯物主義基礎上的無神論等發展階段。在馬克思主義產生之后，非馬克思主義的無神論仍然存在著、發展著。不能把馬克思主義與無神論等同起來。無神論者不都是馬克思主義者，堅持無神論未必是堅持馬克思主義。
但是，也不能把馬克思主義與無神論分割開來。堅持馬克思主義，必須堅持無神論。不堅持無神論，就背離了馬克思主義。這可以從以下兩方面來說明。
第一，馬克思主義明確宣示了自己堅持無神論、反對一切有神論的立場。
1871年，恩格斯在一封書信中說：“要知道，馬克思和我本來差不多就像巴枯寧一樣早就是堅定的無神論者和唯物主義者”。（《馬克思恩格斯文集》第10卷，人民出版社2009年版，第362頁）在馬克思和恩格斯的著作中，隨處都可以看到這一論斷的證據，而找不到一處相反的觀點。青年馬克思在1841年完成的博士論文中就批判了證明神的存在的荒謬邏輯，得出了否定一切神的存在的結論。他說：“對神的存在的證明不外是空洞的同義反復”。“對神的存在的一切證明都是對神不存在的證明，都是對一切關于神的觀念的駁斥。”（《馬克思恩格斯全集》第1卷，人民出版社1995年版，第100、101頁）在馬克思批判黑格爾唯心主義的第一本著作《黑格爾法哲學批判》的導言中，他批判了宗教，指出：“宗教是人民的鴉片。”“宗教只是虛幻的太陽”。他說要“廢除作為人民的虛幻幸福的宗教”，“撕碎鎖鏈上那些虛幻的花朵”。（《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第4頁）恩格斯在《反杜林論》中提出了關于宗教是“幻想的反映”的著名論斷，指出：“一切宗教不過是支配著人們日常生活的外部力量在人們頭腦中的幻想的反映，在這種反映中，人間的力量采取了超人間的力量的形式。”（《馬克思恩格斯文集》第9卷，人民出版社2009年版，第333頁）這一論斷深刻揭示了宗教的本質。恩格斯還在多篇著作中研究了原始基督教的歷史，闡述了宗教產生、發展的歷史和未來走向消亡的前景。
列寧指出，馬克思主義繼承了“絕對無神論的、堅決反對一切宗教的唯物主義的歷史傳統。”他說：“我們應當同宗教做斗爭。這是整個唯物主義的起碼原則，因而也是馬克思主義的起碼原則。”（《 列寧專題文集·論無產階級政黨》，人民出版社2009版，第171、174頁）
我們所要堅持的馬克思主義，是《中華人民共和國憲法》和《中國共產黨章程》規定的作為我們黨和國家指導思想的馬克思列寧主義和中國化馬克思主義。無論是馬克思列寧主義的創始人，還是馬克思主義中國化的開創者、從毛澤東到習近平的中國共產黨主要領導人，都明確宣布我們是無神論者。
第二，馬克思主義的整個科學體系是建立在無神論的基礎之上的。
馬克思主義是完備而嚴整的科學世界觀。科學社會主義是它的核心，政治經濟學是它的主要內容，而它的哲學世界觀基礎是辯證唯物主義和歷史唯物主義。馬克思從創立新世界觀之始，就把自己的哲學稱為“新唯物主義”（《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第502頁），把自己稱為“實踐的唯物主義者即共產主義者”。（同上書，第527頁）馬克思和恩格斯從黑格爾唯心主義哲學中拯救了自覺的辯證法，把它同唯物主義結合在一起，克服了舊唯物主義的不徹底性和形而上學性，把唯物、辯證的觀點貫徹到包括人類社會在內的一切領域，創立了辯證唯物主義和歷史唯物主義。這一新的世界觀把整個世界看作是按照其自身規律運動、發展的物質世界，堅持從物質世界本身去說明世界，排除了任何世外造物主存在的可能性，因而是同一切有神論不相容的。
馬克思1859年在《政治經濟學批判。第一分冊》中第一次發表他研究政治經濟學的成果時，在序言中回顧了自己研究政治經濟學的經過，對唯物史觀做出了完整、簡明的表述。他在19世紀40年代形成了唯物史觀的基本觀點，一經得到就用它來指導自己的全部研究工作，經過一生中黃金時代15年的研究，創立了自己政治經濟學的基礎，在這本著作中“第一次科學地表述了關于社會關系的主要觀點”。（《馬克思恩格斯文集》第10卷，人民出版社2009年版，第167頁）馬克思創立的唯物史觀指導了他的政治經濟學研究；他的政治經濟學研究又驗證了唯物史觀，使其從40年代提出時“暫且還只是一個假設”的“天才思想”在《資本論》問世以后“已經不是假設，而是科學地證明了的原理”。（《列寧專題文集·論辯證唯物主義和歷史唯物主義》，人民出版社2009年版，第160、163頁）正是這兩個相互關聯的偉大發現，即創立唯物史觀和用剩余價值揭破資本主義生產的秘密，使社會主義從空想變成了科學，建立起完整的工人階級的科學世界觀。可見，馬克思主義的科學思想體系，無論從形成的歷史或從理論的內在邏輯來說，都是以堅持唯物主義和無神論為前提的。
馬克思和恩格斯的著作中很少見到關于“無神”的專門論證。馬克思還反對“炫耀‘無神論’招牌”。（《馬克思恩格斯文集》第10卷，人民出版社2009年版第4頁）這并非是不重視無神論，而是因為他們將費爾巴哈已經完成的“把宗教世界歸結于它的世俗基礎”（《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第504頁）的工作當作自己的起點，不再去重復前人的論證，而是超越費爾巴哈，揭示出宗教產生、存在的社會根源以及使宗教隨著社會的變革和發展歸于消亡的現實途徑。他們還超越對宗教的批判，進入廣闊的社會歷史領域，通過政治經濟學、哲學和科學社會主義的研究，創立了完備的世界觀，找到了實現工人階級解放和人類解放的方向和道路。這表明，無神論思想在馬克思主義的歷史發展中處于起點的位置，在馬克思主義的邏輯體系中處于基礎的位置。它是位于馬克思主義理論大廈底層的一塊基石，是馬克思主義其他一切理論的一個前提，是內在地包含于馬克思主義全部理論中的一個不可或缺的因素。（參見田心銘：《“無神”是馬克思主義一切理論的前提》，《科學與無神論》2013年第5期）因此，不堅持無神論肯定不是馬克思主義。
無神論思想，作為馬克思主義科學思想體系的一部分，發展到了一個新的階段。這就是我們所要堅持的馬克思主義無神論。堅持“無神”思想，是它同其他各種無神論的共同點；但它又超越了以往的一切無神論。馬克思主義無神論與馬克思主義基本原理的整體有機地結合在一起。它以辯證唯物主義和歷史唯物主義哲學為世界觀基礎；它不僅要說明世界，而且要改變世界，不僅要說明世上無神，而且要致力于使人們從有神論思想的束縛中解放出來；它與科學社會主義相聯系，把實現社會主義、共產主義作為自己追求的目標。因此，它比歷史上一切無神論都更加科學、更加徹底，具有更加深刻和豐富的內容。
馬克思主義與無神論的這種關系決定了，無神論是馬克思主義宗教觀中不可缺少的構成因素。堅持馬克思主義宗教觀，就必須堅持而不能離開馬克思主義無神論，必須有鮮明的無神論立場。但是我們看到，有些論者提出了一種馬克思主義宗教觀不必堅持無神論的主張。這種主張以不同方式表現在他們對一些問題的論述之中。這里就現實中值得注意的幾個問題談一些看法。
第一，堅持全面從嚴治黨，必須堅持無神論。
全面從嚴治黨是“四個全面”的根本保證。“共產黨員不得信仰宗教”是黨中央明文規定并反復重申的一條政治紀律。全面從嚴治黨，必須嚴明這條紀律。但是，有的黨員領導干部公開發表文章，主張黨員可以信教、教徒可以入黨。這是明顯違反黨紀的行為。他們提出的種種理由都是站不住腳的。從思想理論層面來分析，發生這種錯誤的一個重要原因就在于，他們實際上認為，馬克思主義和馬克思主義宗教觀不必堅持無神論。
例如，有的論者提出，人們的政治信仰和宗教信仰可以區分開來，所以允許宗教界領袖人物和精英分子入黨，不會改變黨的性質，還可以體現政治和社會意義上對宗教的關懷和包容，有助于黨和政府加強對宗教在政治上和社會上的管理。人們的政治立場、政治態度與世界觀、宗教信仰是既相互聯系又相互區別的。對于信教群眾和宗教界愛國人士，我們黨將這兩方面區分開來，尊重他們信仰宗教的自由，不要求他們贊同辯證唯物主義世界觀，在愛國主義、社會主義旗幟下同宗教界結成統一戰線。而對于共產黨員，黨要求他們把政治態度和世界觀、宗教觀統一起來，做有共產主義覺悟的工人階級先鋒戰士。黨員只有堅持辯證唯物主義和歷史唯物主義，不信仰任何宗教，才能把共產主義理想和中國特色社會主義信念作為自己的政治靈魂和精神支柱，為共產主義奮斗終身。把加入黨組織的條件降低為黨對統一戰線工作對象的要求，就否定了共產黨員作為馬克思主義的信奉者必須堅持無神論。如果黨員可以信教、教徒可以入黨，黨內可以有信仰宗教的成員，黨員可以同時是受某一宗教組織教規約束的信徒，就會破壞黨的世界觀基礎，危害黨的組織和全黨的團結統一，危害中國特色社會主義事業。
在中國，除了中國共產黨，任何組織包括任何宗教組織都不可能代表最廣大人民的根本利益。如果吸收宗教界領袖人物和精英分子入黨，再讓這些沒有脫離其所屬宗教的背景、利益和關系的人士以共產黨員的身份去“加強對宗教在政治上和社會上的管理”，其結果不可能是加強而只能是破壞黨和政府與宗教之間、不同宗教之間、信教群眾與不信教群眾之間的關系，破壞宗教和諧。（參見田心銘：《嚴明“共產黨員不得信仰宗教”的政治紀律》，《紅旗文稿》2016年第14期）那種把無神論從馬克思主義完整世界觀中割裂出去的觀點，是同加強黨的建設、堅持黨的領導不相容的。
第二，從事馬克思主義宗教研究，必須堅持無神論。
在我國，無論信教或不信教的公民都享有憲法和法律規定的科學研究的自由。信教公民有權從自己有神論的立場出發去研究宗教問題。只要不違反國家法律、法規，就應該受到法律的保護。但是，馬克思主義的宗教研究，即以馬克思主義為指導的宗教研究，必須堅持馬克思主義無神論。習近平總書記指出：“堅持以馬克思主義為指導，是當代中國哲學社會科學區別于其他哲學社會科學的根本標志，必須旗幟鮮明加以堅持。”（習近平：《在哲學社會科學工作座談會上的講話（2016年5月17日）》，《光明日報》2016年5月19日）按照這一論斷，為了發展當代中國哲學社會科學，國家設置的科研和教學機構，尤其是在其中工作的共產黨員，必須堅持用馬克思主義立場、觀點、方法去分析解決本學科中的問題。對宗教的研究當然也不能例外。
但是我們看到，有些身為共產黨員的研究人員，卻有意無意地回避乃至反對在宗教研究中堅持馬克思主義無神論立場。例如，有的學者一邊聲稱宗教研究要以馬克思主義宗教觀為指導，一邊卻又提出在宗教研究中采取“懸置宗教信仰”的“中立”立場，稱“學界必須保持客觀、中立、科學的研究立場，形成宗教學懸置宗教信仰的研究特色”。在論者看來，宗教學研究應該把有神還是無神、信教還是不信教的問題“懸置”起來，只去“描寫性”地“客觀研究宗教的歷史事實”，而不作價值判斷，“不去評說‘宗教’及其‘神學’的真偽、實虛問題”。本來，世界是物質的世界，世上無神，這是人類實踐和科學發展反復證明了的事實，宗教有神論則是由多種復雜原因決定的人們對客觀世界的“幻想的反映”。只有馬克思主義無神論的立場，才是從實際出發研究宗教問題的客觀的、科學的立場。實際上并不存在既非無神論、也非有神論的“中立”的立場。“懸置”有神和無神的問題，不可能揭示宗教的本質和發展規律，不可能成為對宗教問題的真正科學的研究。馬克思主義宗教觀的豐富內容不能僅僅歸結為無神論，但是不堅持無神論就沒有馬克思主義宗教觀，就背離了馬克思主義的立場、觀點和方法。那種離開無神論去講馬克思主義宗教觀和宗教研究的觀點，在我國宗教研究中造成了嚴重的消極影響。一個時期以來，在我們這個共產黨領導的以馬克思主義為指導的社會主義國家，“有神論有人講，無神論無人講”，在宗教學成為顯學的同時無神論成為瀕危學科。這種現象應該引起人們深思。
第三，堅持馬克思主義在意識形態領域的指導地位，必須保持馬克思主義無神論作為主流意識形態在人民群眾思想中占據主導地位。
既然馬克思主義無神論是馬克思主義科學世界觀不可缺少的構成部分，那么不言而喻，在意識形態領域堅持以馬克思主義為指導，同時就意味著保持馬克思主義無神論作為主流意識形態的地位。但是，有些論者卻激烈反對保持馬克思主義無神論主流意識形態地位的觀點，指責這是用無神論“偷換”馬克思主義的指導地位。有的論者說：“把無神論前面冠以馬克思主義光環，就可以混入我國社會的‘主流意識形態’，是一種不明智的看法。”在他們看來，我國主流意識形態中不能有無神論的位置，即使是馬克思主義無神論，也必須排除于主流意識形態之外，不容它“混入”。這不能不說是一種否定、反對無神論的立場。奇怪的是，他們把馬克思主義的指導地位當成了排斥馬克思主義無神論的理由。馬克思主義與馬克思主義無神論是整體與部分的關系，是前者包含后者的關系。將這二者對立起來，用前者排斥、否定后者，這究竟是思維混亂導致違背了基本的邏輯規則呢，還是這些論者心目中的“馬克思主義”是排斥無神論的？我們無從得知。但可以肯定的是，一邊以堅持馬克思主義宗教觀自我標榜，一邊又排斥馬克思主義無神論，就否定了無神論作為馬克思主義重要基礎的地位，曲解了馬克思主義宗教觀。
二、堅持馬克思主義無神論，必須宣傳馬克思主義無神論
堅持馬克思主義無神論，包括宣傳馬克思主義無神論。是否應該宣傳馬克思主義無神論，這是一個存在著更多分歧和爭議的問題，2016年在報刊上發生過公開爭論（參見《世界宗教研究》2016年第4期，《環球時報》2016年9月8日、9月10日、9月12日，《科學與無神論》2016年第5期），有必要單獨提出來討論。
有些論者舉出種種理由反對向群眾宣傳無神論。有人說，無神論宣傳是黨內思想教育的問題。有人說，在發行量很大的有影響的報紙上談論共產黨員不得信教、宗教信徒不可入黨，“就像跑到宗教場所談無神論”，會引出歧義和疑慮：“非我族類其心必異，非我信仰其友不真”。有人說，這樣會讓宗教界“寒心”，把他們“推出去”。研讀他們反對宣傳無神論的各種論證，可以看到這里主要有兩個問題需要弄清楚。其一是宣傳無神論與尊重信仰宗教自由、團結信教群眾的關系問題，即二者是否統一的問題；其二是無神論宣傳的范圍問題，即宣傳應該面向廣大群眾，還是只能限于共產黨內。以下我們討論這兩個問題。
第一，宣傳馬克思主義無神論與尊重信教群眾信仰宗教的自由、堅持愛國統一戰線是統一的。
“全面貫徹黨的宗教信仰自由政策”，是黨的宗教工作基本方針“四句話”中的第一條。黨的宗教信仰自由政策是全面性的政策，貫徹這一政策必須堅持全面性。從唯物辯證法的觀點看，堅持全面性，就是堅持對立統一規律，運用矛盾分析方法，全面認識客觀存在的矛盾，處理好矛盾雙方之間既對立又統一的關系。世上無神，但有神論和宗教將會長期存在；有人信神，有人不信：這些都是客觀存在的矛盾。這些矛盾的雙方之間是對立的，又是統一的。黨的宗教信仰自由政策，是建立在科學認識這些矛盾基礎上的、正確處理矛盾的政策。既尊重信仰宗教的自由，團結廣大信教群眾，又在人民群眾中宣傳馬克思主義無神論，就是全面貫徹黨的宗教信仰自由政策的體現。
我們黨歷來要求把這兩方面統一起來。1979年，鄧小平在一次談話中同時講到了這兩個方面，他說：我們建國以來歷來實行宗教信仰自由。當然，我們也進行無神論的宣傳。（《鄧小平年譜（1975-1997）》（上），中央文獻出版社2004年版，第567頁）1982年中共中央印發了《關于我國社會主義時期宗教問題的基本觀點和基本政策》。這一重要文件規定：“黨和政府對宗教的工作的基本任務，就是要堅定地貫徹執行宗教信仰自由的政策，鞏固和擴大各民族宗教界的愛國政治聯盟”。文件又指出：“用馬克思主義哲學批判唯心論（包括有神論），向人民群眾特別是廣大青少年進行辯證唯物論和歷史唯物論的科學世界觀（包括無神論）的教育，加強有關自然現象、社會進化和人的生老病死、吉兇禍福的科學文化知識的宣傳，是黨在宣傳戰線上的重要任務之一。”（《三中全會以來重要文獻選編》（下），人民出版社1982年版，第1224、1238-1239頁）一個是“黨和政府對宗教的工作的基本任務”，一個是“黨在宣傳戰線上的重要任務之一”，在黨中央的同一個文件中同時做出這兩項規定，毫無疑問，二者是統一的、并行不悖的，不能將它們對立起來，用一個去否定、反對另一個。
斷言宣傳無神論會讓信教群眾認為共產黨把具有宗教信仰的“族類”視為“其心必異”、“其友不真”的異己者、假朋友，蘊含著一個觀點作為推理前提：共同的思想信仰，是成為真朋友所不可缺少的條件，沒有共同的思想信仰，就必然是異己者。這個觀點是不能成立的，是錯誤的。那么，是誰持有這樣的觀點呢？既不是中國共產黨，也不是廣大信教群眾和宗教界人士，而是這些論者自己。
以馬克思主義為指導思想的中國共產黨人，從來公開宣布自己在世界觀上同一切宗教有神論都是對立的。在民主革命時期，毛澤東指出：“共產黨員可以和某些唯心論者甚至宗教徒建立在政治上行動上的反帝反封建的統一戰線，但是決不能贊同他們的唯心論或宗教教義。”（《毛澤東選集》第2卷，人民出版社1991年版，第707頁）在社會主義時期，中共中央印發的《關于我國社會主義時期宗教問題的基本觀點和基本政策》明確指出：“我們共產黨人是無神論者，應當堅持不懈地宣傳無神論”。（《三中全會以來重要文獻選編》（下），人民出版社1982年版，第1225頁）與此同時，黨高舉愛國統一戰線的旗幟，真心實意地同宗教界人士交朋友，團結廣大信教群眾，并且獲得了巨大成功，領導包括信教群眾在內的人民群眾不斷把中國革命、建設和改革事業推向前進。廣大信教群眾擁護中國共產黨的領導，并非是因為他們不知道共產黨員是無神論者，不信仰任何宗教，而是因為他們認識到黨代表了包括信教群眾在內的中國最廣大人民的根本利益，尊重他們信仰宗教的自由
。當前在我國，無神論和有神論這種思想信仰上的矛盾是客觀存在的，但這一矛盾的地位和影響是次要的、有限的，既不能片面夸大，也不必回避或隱瞞。信教群眾和不信教群眾在經濟、政治、文化上根本利益的一致和認同才是最重要的，正是這些因素構成了在黨的領導下為中國特色社會主義事業共同奮斗的基礎。這個道理，真心擁護中國共產黨的廣大信教群眾是懂得的。那種認為只要宣傳無神論就交不到真朋友，黨就不能得到信教群眾真心實意擁護的觀點，夸大了無神論者和有神論者思想信仰上的分歧和對立，忽視了他們在經濟、政治、文化上根本利益的一致和思想上的共識，曲解了黨領導人民團結奮斗的基礎。
第二，無神論宣傳教育不能僅僅限于中國共產黨內，必須面向廣大群眾展開。
開展無神論宣傳教育應該有一定的范圍，不能是無限制的。我國憲法第三十六條規定：“中華人民共和國公民有宗教信仰自由。”“任何國家機關、社會團體和個人不得強制公民信仰宗教或者不信仰宗教，不得歧視信仰宗教的公民和不信仰宗教的公民。”“國家保護正常的宗教活動。”為了保證公民享有信仰宗教的自由和不信仰宗教的自由，為了保護正常的宗教活動同時又防止利用宗教進行破壞社會秩序、損害公民身體健康、妨礙國家教育制度的活動，對于宗教活動和無神論宣傳都不能不給予一定的限制。國務院公布實施的《宗教事務條例》規定，國家依法保護正常的宗教活動和宗教活動場所，信教公民的集體宗教活動，一般應當在經登記的宗教活動場所（寺院、宮觀、清真寺、教堂以及其他固定宗教活動處所）內舉行，非宗教活動場所不得組織進行宗教活動。這些規定對宗教活動既是限制，又是保護。《條例》對宗教場所內進行宗教活動的保護表明，無神論宣傳不得進入宗教活動場所。這是國家法規對無神論宣傳的限制。黨的文件也做過明確闡述。中共中央1950年8月19日下發的《關于天主教、基督教問題的指示》指出：“為了社會秩序之安定，教會不在教堂以外傳教，同時其他團體也不到教堂及其周圍進行反宗教宣傳。”（《建國以來重要文獻選編》第1冊，中央文獻出版社1992年版，第411頁）中共中央1982年印發的《關于我國社會主義時期宗教問題的基本觀點和基本政策》在強調堅持不懈地宣傳無神論的同時，又明確指出：“任何人都不應當到宗教場所進行無神論的宣傳，或者在信教群眾中發動有神還是無神的辯論”。（《三中全會以來重要文獻選編》（下），人民出版社1982年版，第1230頁）
不能到宗教活動場所宣傳無神論，不得在信教群眾中發動有神還是無神的辯論，并不意味著無神論宣傳教育只能限于共產黨內。因為在宗教活動場所之外，還有廣大的公共空間；在黨組織之外，還有廣大非宗教信徒的群眾。某些論者要求把無神論宣傳限制在共產黨內，反對面向公眾開展無神論宣傳教育，這就曲解了黨的宗教信仰自由政策，背離了黨中央加強思想宣傳和意識形態工作的指示精神。
馬克思主義歷來強調向群眾宣傳無神論。列寧指出，我們的黨綱完全是建立在科學的而且是唯物主義的世界觀上的。要說明我們的黨綱，就必須同時說明產生宗教迷霧的真正歷史根源和經濟根源。因此，“我們的宣傳也必須包括對無神論的宣傳”。（《列寧專題文集·論辯證唯物主義和歷史唯物主義》，人民出版社2009年版，第222頁）他說：“必須不倦地進行無神論的宣傳和斗爭”，“要善于喚起最落后的群眾自覺地對待宗教問題，自覺地批判宗教。”（同上書，第324、325頁）他還指出，就國家而言，我們要求宗教是私人的事情，但是對于無產階級政黨，宗教并不是私人的事情。“我們要求教會與國家完全分離，以便用純粹的思想武器，而且僅僅是思想武器，用我們的書刊、我們的言論來跟宗教迷霧進行斗爭。”（同上書，第221頁）
我國憲法第二十四條規定，國家在人民中“進行辯證唯物主義和歷史唯物主義的教育”。如前所述，《關于我國社會主義時期宗教問題的基本觀點和基本政策》指出，辯證唯物論和歷史唯物論的教育“包括無神論”的教育；“批判唯心論（包括有神論）”。在我國，面向公眾宣傳唯物主義和無神論，具有充分的法律依據和政策依據。中共中央組織部、中共中央宣傳部和教育部等部門2004年5月聯合下發的《關于進一步加強馬克思主義無神論研究和宣傳教育工作的通知》指出：“馬克思主義無神論是辯證唯物主義和歷史唯物主義世界觀的重要組成部分。”“進一步加強馬克思主義無神論研究和宣傳教育工作，對于鞏固馬克思主義在意識形態領域的指導地位，保持黨的先進性和純潔性，提高全民族的思想道德素質和科學文化素質，打牢全黨全國人民團結奮斗的共同思想基礎，推動社會主義物質文明、政治文明和精神文明協調發展，具有十分重要的意義。”《通知》對學校的無神論宣傳教育做出部署，要求“把馬克思主義無神論宣傳教育列入政治理論課、思想品德課和有關專業課程的教學大綱，根據不同年齡學生的特點，有針對性地開展宣傳教育，切實保證教學內容和教學要求落到實處。”
在我國人口中，特別是在占全國人口絕大多數的漢族中，信鬼神的人不少，而真正信教的人所占的比重是不大的。這是我國宗教方面的一個基本國情。除了中國共產黨黨員和宗教信徒外，既非共產黨員、又非宗教信徒的廣大人群，占了我國人口的大多數。面向他們開展馬克思主義無神論宣傳教育，是黨的思想宣傳工作和國家教育的重要任務。尤其是廣大未成年的青少年，更是無神論宣傳教育的重點對象。以大眾化媒體可以在信教群眾中傳播為由，要求把無神論教育限制在共產黨內，不得面向公眾展開，這既是低估了信教群眾對黨的政策的理解，更是目中無人，無視不信教的廣大群眾特別是青少年。
到宗教活動場所宣傳無神論和在報紙上宣傳無神論，是性質完全不同的兩件事情。前者是以宗教信徒為對象，無異于在信教群眾中發動有神還是無神的辯論，是傷害信教群眾感情、侵犯宗教信仰自由權利的行為；后者以非特定人群為對象，其受眾的主體是沒有宗教信仰的人們，所反對的是有神論這種思想，而不是針對信奉有神論的人，對事而不對人。如果因為信教群眾也看報紙，就反對在報紙上宣傳無神論，凡信教群眾可見可聞之處就不得宣傳無神論，那無異于取消無神論的宣傳。按照同樣的邏輯，凡不信教群眾可見可聞之處，就不得有宗教活動和宗教活動場所了。這樣的邏輯是不能成立的。把報紙發表宣傳文章說成“就像跑到宗教場所談無神論”，混淆了兩種不同性質的行為，這是有意無意地把除共產黨人黨內生活之外的公共空間都當成了像宗教活動場所一樣的無神論宣傳的禁區，把除共產黨員之外的人群都當成了宗教信徒，為宗教有神論爭奪群眾、爭奪陣地。
習近平總書記在全國宗教工作會議上的講話對堅持和宣傳馬克思主義無神論提出了明確要求。他指出：共產黨員要做堅定的馬克思主義無神論者，嚴守黨章規定，堅定理想信念，牢記黨的宗旨，決不能在宗教中尋找自己的價值和信念。要加強對青少年的科學世界觀宣傳教育，引導他們相信科學、學習科學、傳播科學，樹立正確的世界觀、人生觀、價值觀。（《習近平在全國宗教工作會議上強調 發展中國特色社會主義宗教理論 全面提高新形勢下宗教工作水平》，《光明日報》2016年4月24日）在我國，無神論者和有神論者在世界觀上的不同，并不妨礙政治上的認同。黨的宗教信仰自由政策的出發點和落腳點，就是要最大限度地把廣大信教和不信教群眾團結起來。
同時我們也看到，宗教說到底是一種唯心主義世界觀。我國是共產黨領導的社會主義國家，既不能用封建主義、資本主義思想文化和價值觀念作為全社會的精神支柱，也不能用宗教作為全社會的精神支柱。無神論和有神論之間也有意識形態領域的較量，也有某種形式的爭奪人心。如果讓有神論在我國社會蔓延開來，信仰各種宗教的人越來越多，最終會對我們黨的指導思想、執政基礎產生影響。因此，我們不僅要堅持無神論，而且要積極宣傳馬克思主義無神論，普及科學文化知識，幫助和引導人們劃清唯物論和唯心論、無神論和有神論、科學和迷信、文明和愚昧的界限，隨著社會長期的發展，逐漸消除宗教產生和傳播的思想基礎和社會基礎。
（作者系教育部高等學校社會科學發展的研究中心原主任；來源：“思想火炬”微信公號）
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