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　　中國的社會基礎與馬克思、恩格斯所處的歐洲社會，迥然不同。中世紀的歐洲社會實施政教合一的體制，基督教曾占據絕對的統治地位。19世紀初，德國仍然處于普魯士封建王朝的統治下。基督教是當時德國封建諸侯的意識形態，是阻礙社會發展的精神桎梏。青年馬克思、恩格斯的理論研究是從運用科學無神論批判宗教開始的。他們對宗教的本質、根源和社會功能的探索，成為歷史唯物主義形成過程的重要生長點。
　　而在長達數千年的歷史長河中，中華民族形成獨特的文化傳統。就中國宗教信仰文化而言，我認為，主要特征可以概括為以下三個因素：
　　第一，中華民族的文化一直呈現出多元兼容風格，即：豐富的人文主義理念和超自然的神秘主義，“和而不同”；多神主義與無神論思想并存。關于長期處于統治地位的儒家文化，我贊同這樣的論點，它有“積極入世的實踐精神”和“遠神近人”的人本取向。 “以人為本，本治則國固，本亂則國危”、“民為貴，社稷次之，君為輕”、“民惟邦本，本固邦寧”是貫穿數千年的傳統理念。
　　儒家倡導的“神道設教”是一種比較特殊的宗教思想。“圣人以神道設教而天下服矣。”儒家認為，神道，是取法天道，實施社會教化。中國歷代統治者都認為“君權神授”，這個神是天，君權受命于天，以天子之位自居。世俗君權高于宗教的神權。因此，封建統治者歷來對各種宗教采取兼容并蓄的政策，既利用各種宗教“教化”社會，又與它們保持一定的距離。
　　儒釋道作為中華文化的主流，三教鼎立和互補，與多種亞文化和平共存。人文主義和無神論思想也有廣闊的活動空間。儒釋道雖有摩擦，但終能相互吸收、相互交融，從未發生像中世紀西歐那樣殘酷的宗教戰爭。

　　第二，政權始終支配教權。從古至今，中央政府的世俗權力始終是唯一合法的社會政治權力。在廣大中原漢族地區（少數民族地區比較復雜，如：西藏曾長時期實行政教合一的制度），各種宗教從來沒有形成與世俗社會相抗橫的社會勢力。宗教只能服從世俗政權的統治，絕不容許神權與政權分庭抗禮。在中國歷史上的社會變遷中，宗教組織也沒有構成強大的阻力。

　　第三，中華民族的信仰文化具有強烈的世俗性與功利性。“敬天祭祖”是它的核心理念，造神與廢神并行，構成中國宗教的特色。天神崇拜和祖先崇拜的傳統綿延數千年，成為全社會認同的價值觀。人們祈求天神和祖先護佑，降恩賜福，驅魔避邪。這種強烈的世俗性與功利性，一方面弱化神學信仰，避免宗教狂熱；而另一方面使得巫術文化根基深厚。各種繁雜的巫術文化影響至今。

　　中國社會的歷史文化背景是馬克思主義無神論中國化的出發點。據此，中國化的馬克思主義無神論形成兩條基本原則：

　　第一，政教分離和宗教信仰自由的原則。在社會政治和經濟層面，宗教必須適應中國人民的總體利益，適應社會發展的歷史進程，不允許利用宗教威脅國家安全與民族團結，不允許利用宗教顛覆社會主義制度。保障宗教在信仰層面完全自由；從而把信仰問題與政治問題嚴格區分開來。

　　第二，思想教育要“春風化雨”，意識形態建設要“針鋒相對”。宗教有神論的觀念是錯誤的，是與科學和唯物論相對立的，但它屬于世界觀思想問題，不能動用行政手段解決，只能采取說服教育的方法，而且主要通過社會的實際變革，由信仰者自覺決定。“引而不發，躍如也”，這是對人民群眾講的；作為布道手段的文化神學，跨越信徒的私人信仰空間，與主流的世俗社會叫板，爭奪思想文化陣地，爭奪青少年一代，就需要分辨是非，理論批判，即所謂“研究宗教，批判神學”。

　　（作者系中國社會科學院馬克思主義研究院研究員，科學與無神論研究中心主任，中國無神論學會副理事長兼秘書長；本文節選自習五一《馬克思主義無神論第中國化歷程》，原載《馬克思主義研究》2011年第3期）

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