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　　上古距今約7000年的華夏人文始祖伏羲取法自然，一畫開“天”辟“地”，始作太極陰陽八卦圖，奠定了中華哲學經典《周易》的堅實基礎，中華古文明的壯美大舞臺從此搭起。

　　下古時精通《周易》的老子在《道德經》里提出了“道”的哲學命題，曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’。”老子認為“道”是宇宙的本原，天地以及萬物皆由“道”生成，“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”道為無極，生成太極（負陰而抱陽），太極生成天地兩儀（陰陽二氣），天地兩儀生成“天地日月”四象，天地日月又生成“天地水火雷風山澤”八種物象，接著生成六十四卦象，然后生成萬物。老子認為宇宙是一個彼此有機聯系的大生命體，其總生機便是道；它連續不斷地進行著創造活動，然而不受指使；它無形無象，但是得道者時刻都能感受到它的存在；它勞而不矜其功，萬物樂意接受它，從中獲得活力。“道”超越萬物而又內在于萬物，它是氣，是能量場；它是謀略，是規律；它是政治路線，是思想信仰，更是一種崇高的人生境界…… 老子認為人是域中四大之一，曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。不識道，不足以成智者；不用道，不足以馳聘人生。“上士聞道，勤而行之”；有道必有德（德者道之舍也；虛無無形謂之道，化育萬物謂之德；天地之大德曰生，人類之大德曰公）。得道者便會“反者道之動，弱者道之用”；“道”“力”相資，無往而不勝。

　　信仰作為人對某種思想等的極度崇信并奉為人生準則，它不但可以提升人的精神境界，而且可以塑造人的道德人格。

　　“夫所謂信仰者，必先之以知識，知之而后信之”。人的精神活動包括知、信、行三大環節，知識是信仰的基礎，信仰是行動的指南；信仰確立了個體的人生意義和價值標準，也成為個體毅然前行的巨大動力。反之，信仰的缺失將使人生變得迷惘彷徨，了無生趣。

　　一個民族一旦擁有了共同崇高的思想信仰，就擁有了巨大的精神凝聚力量，民族的復興、文明的傳承和文明的進化都會得到根本保證，而且道德的源頭都是神圣的思想信仰（思想主人之心，道德范人之行）。

　　在老子“道”的思想普及之前，中華民族的信仰是“敬‘天’法‘祖’（即敬重天地，效法祖先）”；由于老子的“道”是“天”和“祖先”的本原，從此古圣先賢開始轉為對“道”的信仰，而民間的信仰則在漢代以后具體表現為儒家的“忠孝”。后世的修道者讀書明理，樹立榜樣，覺而明慧，直至超凡入圣，最終升華到“跳出三界外，不在五行中”的人生境界。

　　作者注：中國讀書人有個傳統，追求的不是人生成敗，而是人生的境界。生意可以敗，事業可以敗，人生境界卻不可以敗。什么是理想的人生境界？就是讀書明理明道，明君子之道，明圣賢之道。到了君子和圣賢的層次境界，就不再以窮與富作為人生的區別。無論窮富，反正總會保持君子圣賢的常態，辟谷清廉，胸懷天下，位卑未敢忘憂國。功名富貴只是人生的物質表象，讀書明理明道才是人生的靈魂核心。

　　道教作為中國的本土宗教，更以老子的“道”為最高信仰，其與中華民族同呼吸共命運，為中華文明持續地燦爛輝煌而未中斷起到了“利萬物而不爭”的獨特作用。道士們高標清逸，見素抱撲，經常被比喻為空谷幽蘭，致力于保護三山五岳“造化鐘神秀”的風水靈氣。為了能讓更多的修道者悟到老子的“道”，歷代的明道者持續地著書立說，使道學在后世的傳播廣泛而深遠。例如韓非著《喻老》、《解老》，劉安著《原道訓》，王弼著《老子注》、《老子指略》，祖沖之著《老子義》，王安石著《老子注》，王夫之著《老子衍》、金岳霖著《論道》、南懷瑾著《老子他說》等等。

　　中華文明上下五千年（其實是約七千年），伏羲和毛澤東作為得宇宙天地大“道”而與日月同輝的人物（大變局催生大人物，小變局造就小人物），前者是偉大文明的哲學奠基者，后者是偉大文明的哲學繼承和發揚者；前者開創漁獵文明和嫁娶文明，倡導龍文化…… 后者開創政治文明和精神文明，倡導科學的民族的大眾的文化…… 他們都是公有制的踐行者，是古今中外人類歷史上最偉大的兩位人物；他們真正地為人民服務，“不失其所，死而不亡”永遠地活在中國人民的心中。

　　以下是先賢知“道”者對道的論述：

　　《易傳》：“一陰一陽之謂道”，“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，“圣人久于其道而天下化成”，“天道下濟而光明，地道卑而上行”，“人道惡盈而好謙”，“君子道長，小人道消”，“道不虛行”，“為道屢遷”。

 

　　孔子：“君子謀道不謀食，君子憂道不憂貧。”“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”“篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。”

 

　　墨子：“守道不篤，遍物不博，辯是非不察者，不足與游。”“君子之道也，貧則見廉，富則見義，生則見愛，死則見哀，四行者不可虛假，反之身者也……”

 

　　孫子：“故經之以五事，校之以計而索其情：一曰道，二曰天，三曰地，四曰將，五曰法。”“兵者，詭道也。”

　　孟子：“得道者多助，失道者寡助。”“君子之志于道也，不成章不達。”

 

　　荀子：“良農不為水旱不耕，士君子不為貧窮怠乎道。”“神莫大于化道，福莫長于無禍。”

 

　　韓非：“道者，萬物之所然也，萬理之所稽也。”“萬物各異理，而道盡稽萬物之理。”

 

　　莊子：“通于天者，道也；順于地者，德也。”“夫道，覆載萬物者也。”“魚相造乎水，人相造乎道。”

 

　　屈原：“余將董道而不豫兮，固將重昏而終身。”

 

　　鬼谷子：“凡謀有道，必得其所因，以求其情。得其所因，則其情可求；見情而謀，則事無不濟。”

　　 《黃帝內經》：“陰陽四時者，萬物之終始也，死生之本也，逆之則災害生，從之則苛疾不起，是謂得道。”

 

　　《呂氏春秋》：“道之真，以持身；其緒余，以為國家；其土苴，以治天下。”

 

　　《淮南子》：“無為為之而合于道，無為言之而通乎德。”“夫太上之道，生萬物而不有，成化像而弗宰。”“體道者逸而不窮。”“故得道者，志弱而事強，心虛而應當。”“是故達于道者，反于清靜；窮于物者，終于無為。”

 

　　司馬遷：“此人皆意有所郁結，不得通其道，故述往事，思來者。”“道高益安，勢高益危。”

 

　　曹操：“吾任天下之智力，以道御之，無所不可。”

 

　　司馬承禎：“夫人之所貴者，生也；生之所貴者，道也；人之有道，如魚之有水。”

 

　　李白：“玄風變太古，道喪無時還。”“大道如青天，我獨不得出。”“何日王道平，開顏睹天光。”

 

　　韓愈：“聞道有先后，術業有專攻。”“道之所存，師之所存也。”“道統學說”。

 

　　柳宗元：“舉世不師，故道益離。”“君子謀道不謀富。”“善惡不可以同道。”

 

　　劉禹錫：“圣言貴忠恕，至道重觀身。”“悟來皆是道，此別不銷魂。”“東邊日出西邊雨，道是無晴卻有晴”。

 

　　胡宏：“治道以恤民為本。”“人雖備天道，必學然后知。”“失事有緩急，勢有輕重，知所先后，則近道矣。循道而行，則危可安，亂可治；悖道而行，則危遂傾，亂遂亡。”“小人好惡以己，君子好惡以道。”“物據于數而有終，道通于化而無盡。”“道可述，不可作。”

 

　　朱熹：“聞道有蚤莫，行道有難易，然能自強不息，則其至一也。”“以其人之道，還治其人之身。”

 

　　王陽明：“人心之得其正者即道心。”“儒佛老莊皆我之用，是之謂大道。”

 

　　王夫之：“時殊而道異。”“道莫盛于趨時。”“天下無象外之道。”“無其器則無其道，道不離器。”“洪荒無揖讓之道，唐虞無吊代之道，漢唐無今日之道，則今日無他年之道者多矣。”

 

　　楊昌濟、毛澤東：“真正有道德的人，在于須臾不離于道。”“天若有情天亦老，人間正道是滄桑。”

　　關于“道”的論述還有：

　　“朝聞道，夕死可矣”，“大道之行也，天下為公”，“道不同，不相為謀”，“百工居肆以成其事，君子學以致其道（子夏）”，“亂離之時，固非一道所能定也（龐統）”，“萬物皆由道而生（王弼）”，“用拙存吾道，幽居近物情（杜甫）”，“道行無喜退無憂，舒卷如云得自由（白居易）”，“道通天地有形外，思入風云變態中（程顥）”，“道行端有命，身隱更須名（陸游）”，“魔高一尺，道高一丈”，“天道無親，常與善人”，“為學日益，為道日損”，“反其道而行之”，“以道制欲”，“以道統藝”，“安貧樂道”，“替天行道”，“文以載道”，“藝精則道”，“技進乎道”，“頭頭是道”，“志同道合”…… 

　　佛教有道場，道教有道觀；中國的道也在鄰國發揚光大，韓國有跆拳道，日本有柔道；喬布斯通過對東方文明之參禪而悟道，從而引領了當代科技的變革……

　　由于中華古文明重“道”輕“器”（器是指具體存在著的客觀事物，道是指客觀事物的普遍規律和特殊規律），導致古代中國的科學技術在15世紀以后開始落后于西方，而清初王夫之與清末譚嗣同的“器體道用觀”，將“器”上升為“體”，“道”轉化為“用”，一舉推倒了古圣先賢對“道”的壟斷權，也突破了“中學為體，西學為用”的精神防線，為思想解放和引進西方哲學和科技文化等開辟了廣闊的道路。

　　新中國成立后的毛澤東時代是辯證哲學統領的偉大時代，是“物質變精神，精神變物質”的時代，是思想政治掛帥“人心齊，泰山移”的時代，是“六億神州盡舜堯，敢叫日月換新天”的時代，是充分發揮主觀能動性的“人本經濟”時代，是既重道又重器的信仰堅定的時代。這個時代的“道”就是馬列主義毛澤東思想，這個時代的信仰就是共產主義信仰。

　　今天，習總書記推進的“四個全面”戰略布局，是“道”在當前形勢下的循“道”而行，是實現民族復興中國夢的必要保證。只要中華民族哲學普及，道器并重，信仰堅定，那么重振漢唐雄風，構建“人類命運共同體”的理想必將早日實現。

　　（來源：昆侖策網【原創】）

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