周新城：關于社會主義的若干問題（上）
點擊： 作者：周新城 來源：昆侖策網 發布時間:2017-10-27 12:55:59
目 錄
一、改革開放以來，社會主義這個問題被搞亂了
二、對社會主義，不同階級有不同的解釋
三、必須堅持科學社會主義的基本原則
四、各國應該根據本國國情，探索實現科學社會主義基本原則的具體道路
五、怎么理解社會主義的不同模式
六、怎么理解社會主義初級階段
七、生產力與社會主義制度的關系
八、研究社會主義制度，必須把基本制度與具體制度區分開來
九、評幾種社會主義觀
十、怎么理解中國特色社會主義？
十一、十月革命是科學社會主義基本原則在俄國的實現，它是符合社會發展規律的
十二、正確評價蘇聯社會主義模式是事關世界社會主義事業前途和命運的原則問題
十三、我國改革開放前的社會主義實踐是對中國特色社會主義道路的艱苦探索
十四、蘇聯向資本主義演變是背離十月革命道路的結果
一、改革開放以來，社會主義這個問題被搞亂了
改革開放以來，關于社會主義的問題，議論紛紛，各種說法都有，搞得混亂不堪。我們略舉一二。
有人說，只要大家改善生活，實現“普遍幸福”，就是社會主義。因而斷言，搞了社會福利政策的民主社會主義是社會主義的一種模式，而且是最好的模式，進而主張中國應該實行民主社會主義，甚至提出“只有民主社會主義才能救中國”的口號。90年代一位著名經濟學家給社會主義開了個公式：“社會主義=市場經濟+社會公平”。這有點說不過去，好像社會主義就是運行機制和思想觀念、沒有基本制度似的。大概他也感到這個公式有問題，后來再也沒有見到他提起這個公式了。還有人說，社會主義就是效率和公平，只要能提高效率、分配公平，那就行了。因此共產黨的領導、無產階級革命和無產階級專政都是沒有必要的，只要國家站在不偏不倚的立場上調節勞資關系，集中力量發展生產就是社會主義了。從這個定義出發，他認為剩余價值學說是錯誤的，剩余價值學說“使社會主義從空想變成迷誤”，因為它引導人們去搞階級斗爭了，而不是去發展生產了。有人則說，中國搞的是中國特色資本主義，因為搞了市場經濟（他們認為市場經濟就是資本主義的），而且分配領域出現了貧富差距拉大，甚是出現了兩級分化現象。只是保留了國家干預，所以是國家資本主義。這種說法，國外比較多。有的人干脆說社會主義與資本主義沒什么區別，你中有我，我中有你，兩者正在融合、趨同。未來世界就是社會主義與資本主義的“大混合經濟”。民主社會主義者就持有這種主張。各種說法都有，莫衷一是。
究竟什么是社會主義？一時間，還真有點說不清楚的感覺。也許正因為感到社會主義說不清楚，有人自己也不明白，干脆就胡說一氣，也不管有沒有道理、合不合邏輯，反正說不清楚嘛！
文章看多了，慢慢悟出點道理來了：討論社會主義問題，在方法論上，必須牢牢抓住社會主義的基本原則，這是社會主義的本質。然后研究這些基本原則是怎么實現的，這是現象層次的問題。不要把本質與現象混在一起談論，那樣就越說越亂了；更不要停留在現象層次上，因為在現象層次上，社會主義與資本主義是有共同之處的，只看現象，就往往會把資本主義社會說成是社會主義，而把社會主義社會說成是資本主義。
二、對社會主義，不同階級有不同的解釋
要說清楚社會主義，我們得從頭說起。
從遠古時代開始，人們就有建立一個沒有剝削和壓迫、人人平等、幸福生活的大同世界的憧憬。但是“社會主義”這個詞卻是在近代隨著資本主義的發展才出現的。資本主義社會的發展，日益暴露出這種社會制度的矛盾和弊病，人們就設想一種能夠克服資本主義弊病的新的、更合理的社會制度，這種理想的社會制度就叫社會主義。社會主義是作為一種替代資本主義的社會制度出現于世的。沒有資本主義，也就談不上社會主義。
據考證，社會主義一詞來自拉丁文“socialis”，意指“社會的”、“共同的”。這個詞的流行是18世紀以后的事。最早使用這一概念的，大概是1753年德國神學家A.德辛，他把遵循自然規律的人稱為社會主義者。當時這個詞的含義還不大清楚，人們也不大用這個詞。1827年英國歐文主義者的《合作》雜志使用“社會主義者”一詞來稱呼歐文的合作學說的信徒。1832年法國人p.勒魯所編輯的圣西門派報紙《地球報》用“社會主義者”一詞來表示圣西門學說的特征。慢慢這個詞就流行起來了。
由于人們的社會地位和利益不同，他們設想的新社會也就不一樣，所以出現了各種“社會主義”。存在各種“社會主義”流派，并不是當代才有的事，早已有之。據說，自18世紀以來，關于社會主義的定義，有300多種。只要說資本主義有弊病，要用另一種制度取代它，或者要對它做點改良，就自稱是“社會主義”。這樣，“社會主義”就多起來了。
面對五花八門的“社會主義”，我們該怎么分析和判斷呢？有一個辦法，即對各種各樣的“社會主義”做階級分析。階級分析方法，盡管在有的人看來，有點忌諱，也不習慣了，然而卻是最有效的辦法。正如列寧所說的：“必須牢牢把握住社會階級劃分的事實，階級統治形式改變的事實，把它作為基本的指導線索，并用這個觀點去分析一切社會問題”。[1]社會現象是復雜紛繁而又不斷更換的，似乎混沌一片、無法把握，運用階級分析方法就可以透過現象抓住本質，判斷對錯，看清事情的實質，不被現象所迷惑。這是馬克思主義教給我們的研究社會問題的基本方法，我們無論如何不能忘記這個科學方法。
我們就用階級分析方法來看待各色各樣的“社會主義”吧。
被資產階級暴發戶打敗了的封建貴族，他們夢想著恢復失去的天堂，在批評資本主義的同時提出了社會主義，這就是封建社會主義。封建社會主義是19世紀30—40年代在西歐產生的、代表地主貴族利益的社會主義流派。資產階級革命勝利以后，資產階級統治日益鞏固，這時被推翻的封建貴族不能再赤裸裸地宣揚封建主義了，于是便裝扮成工人群眾利益的代表，打著社會主義的旗號，散布封建地主可以同工人、勞動者一起共同反對資本主義。他們是從被打倒了的地主階級立場出發來批評資本主義制度的，目的是使社會回到封建宗法關系中去，恢復封建主義制度。馬克思恩格斯曾辛辣地批判封建社會主義，說它“半是挽歌，半是謗文，半是過去的回音，半是未來的恫嚇”，他們是“把無產階級的乞食袋當作旗幟來輝舞”。“但是，每當人民跟著他們走的時候，都發現他們的臀部帶有舊的封建主義紋章，于是哈哈大笑，一哄而散。”[2]
小生產者在資本發展過程中日益破產，它的代表人物用小資產階級的尺度去批判資產階級制度，從小資產階級的立場替工人說話，這樣就形成了小資產階級的社會主義。這種社會主義嚴厲批評了資本主義的種種罪惡，非常透徹地分析了資本主義生產關系中的矛盾，證明了機器和分工的破壞作用、資本和地產的積聚、生產過剩、危機、小資產者和小農的必然沒落、無產階級的貧困、生產的無政府狀態、財富分配的極不平均、各民族之間的毀滅性的工業戰爭，以及舊風俗、舊家庭關系和舊民族性的解體。但他們想象的理想社會是農業中的宗法制度和工業中的行會制度。“這一思潮在它以后的發展中變成了一種怯懦的悲嘆。”
資產階級內部有著不同的群體。有時資本主義的發展也會侵犯到某個資產階級群體的利益，或者影響到資產階級整體的利益。他們也會在維護資本主義根本制度的同時批評資本主義的某些弊病，打出“社會主義”的旗號，希望做點改良，緩和階級矛盾。他們充當資本主義病床前的醫生，力圖延長資本主義的壽命（民主社會主義就是這樣的），這就是資產階級社會主義。
在資本主義發展初期，剛剛登上政治舞臺的、不成熟的工人階級的代表人物（像圣西門、傅立葉、歐文等）也提出社會主義。他們從人的理性出發，抨擊了資本主義社會的全部基礎，提出了未來社會的積極主張，描繪了對未來社會的幻想。但這些主張不是建立在分析現實的物質生產關系的基礎上的，而是訴諸人的倫理道德觀念，因而是不科學的、歷史唯心主義的，同時他們找不到實現理想的力量，拒絕一切政治行動，他們總是向整個社會呼吁，主要是向統治階級呼吁，認為只要人們理解他們的體系，就可以建立新社會。這就是空想社會主義。空想社會主義的意義，“是同歷史的發展成反比的，階級斗爭越發展和越具有確定的形式，這種超乎階級斗爭的幻想，這種反對階級斗爭的幻想，就越失去任何實踐意義和任何理論依據。”[3]
馬克思恩格斯在批判以往各種“社會主義”的同時，根據工人階級擺脫壓迫和剝削、獲得解放的這一根本要求，在歷史唯物主義的世界觀和方法論指導下，在運用剩余價值學說分析資本主義矛盾的基礎上，創立了科學社會主義，使社會主義從空想變成了科學。馬克思恩格斯從資本主義現實存在的物質生產關系出發，按照人類社會發展的規律，提出了替代資本主義的未來新社會的基本原則。自從馬克思恩格斯創立了科學社會主義學說以來，人們再談論社會主義，就是指科學社會主義了。社會主義不再是隨意粘貼的標簽，也就是說，不是自己說是“社會主義”就真的是社會主義，也不是揭露點資本主義的弊病就可以稱為“社會主義”了，而有了一個客觀的標準，即是否堅持科學社會主義基本原則。堅持科學社會主義基本原則，才是社會主義；否定、反對科學社會主義基本原則，就不是社會主義。習近平在談到中國特色社會主義時指出：“中國特色社會主義是社會主義，而不是其他什么主義，科學社會主義基本原則不能丟，丟了就不是社會主義。”[4]說的就是這個意思。這個論斷雖然十分簡單，但具有重要意義，因為它回答了什么是社會主義，確定了判斷是不是社會主義的標準。
科學社會主義，從觀念形態說，是一種科學的理論體系；從政治斗爭來說，是一種為爭取建立新社會、使工人階級獲得解放而斗爭的群眾運動；從社會制度來說，是指一種取代資本主義的嶄新的社會制度。如果說在十月革命以前科學社會主義的主要形態是理論體系、群眾運動的話，那么自1917年俄國十月革命勝利，世界上出現了第一個社會主義國家——蘇聯以后，社會主義從理想變成了現實的社會制度，討論社會主義問題，往往主要是指社會主義制度了。
因此，現在我們談論的社會主義就是按照科學社會主義基本原則建立起來的社會制度。馬克思恩格斯提出的科學社會主義基本原則，就是社會主義的質的規定性。具備這些基本原則，就是社會主義；不具備這些基本原則，就不能叫社會主義。這些基本原則是與資本主義相對立的。
三、必須堅持科學社會主義的基本原則
那么，社會主義基本原則是什么呢？回答這個問題并不難，只要讀一下《共產黨宣言》就清楚了。
馬克思恩格斯在分析資本主義矛盾的基礎上，按照社會發展的規律，在《共產黨宣言》里提出了未來社會主義社會的基本原則。
大家知道，馬克思創立了歷史唯物主義和剩余價值學說，使社會主義從空想變成了科學。代替資本主義的新社會是什么樣的呢？馬克思恩格斯在《共產黨宣言》里作了回答。我們認真讀一下《共產黨宣言》，牢牢把握他們講的科學社會主義的基本原理，就可以弄明白社會主義的本質特征和基本原則。他們預見的未來社會的基本輪廓是這樣的幾條：
第一，無產階級必須組織自己的政黨，并在自己的政黨領導下進行革命和建設
馬克思恩格斯在《共產黨宣言》里強調無產階級必須組織自己的政黨即共產黨。這個政黨“沒有同整個無產階級的利益不同的利益。”它同無產階級其他組織的區別在于：“一方面，在無產者不同的民族的斗爭中，共產黨人強調和堅持整個無產階級共同的不分民族的利益，另一方面，在無產階級和資產階級的斗爭所經歷的各個發展階段上，共產黨人始終代表整個運動的利益。”“因此，在實踐方面，共產黨人是各國工人政黨中最堅決的、始終起推動作用的部分；在理論方面他們勝過其余無產階級群眾的地方在于他們了解無產階級運動的條件、進程和一般結果。”[5]
為什么無產階級必須組織自己的政黨呢？這是由無產階級在資本主義社會里的地位和任務決定的。在資本主義社會里，無產階級喪失了生產資料，而且被無政府的競爭所分散，因而相對于資產階級來說處于劣勢。無產階級在爭取政權的斗爭中，除了組織，沒有別的武器。馬克思指出：“無產階級在反對有產階級聯合力量的斗爭中，只有把自身組織成為與有產階級建立的一切舊政黨不同的、相對立的政黨，才能作為一個階級來行動。”“為保證社會革命獲得勝利和實現革命的最高目標——消滅階級，無產階級這樣組織成為政黨是必要的。”[6]這個政黨應該是無產階級的獨立的政黨，有自己的目的、自己的政策。共產黨是工人階級性質的政黨，它應該堅持無產階級的立場和利益，而不受資產階級的影響，不應“充當資產階級民主派的隨聲附和的合唱隊”，充當資本主義病床前的醫生。馬克思恩格斯堅決反對“全民黨”的思想。當伯恩施坦提出要把德國黨由“片面的工人政黨”改變成為“一切富有仁愛精神的人”的“全面的黨”時，他們二人專門為此發了一封《通告信》，建議不贊成黨的無產階級性質的人“應當退黨，至少也應當放棄他們的顯要職位”，不這樣，那就是黨“自己出賣自己”。[7]
需要指出的是，我們強調共產黨必須堅持工人階級性質，并不是說黨只考慮工人階級一個階級的特殊利益，而不顧其他階級的利益。應該看到，由于工人階級是全社會最先進的階級，從根本上講，工人階級的利益與全人類的利益是一致的。工人階級只有解放全人類才能最終解放自己。在共產黨處于執政地位的條件下，更應該照顧到其他階級、階層的利益，以擴大黨執政的社會基礎，贏得廣大人民的支持和擁護。我們黨提出的建設中國特色社會主義事業，就是既代表了中國工人階級的根本利益，又反映了全體中國人民（包括除了敵對勢力以外的一切階級、階層）的共同利益。但這絕不意味著我們黨放棄了工人階級先鋒隊的性質，恰恰相反，只有堅持黨的工人階級性質才能做到這一點。
第二、無產階級必須通過革命斗爭奪取政權，建立無產階級專政
無產階級要獲得解放，成為社會的主人，必須消滅資本主義制度、建立社會主義制度。而要做到這一點，首先要從資產階級手里奪取政權，取得政治統治權。馬克思恩格斯在《共產黨宣言》里明確提出，共產黨人的最近目的是“使無產階級形成為階級，推翻資產階級的統治，由無產階級奪取政權。”“用暴力推翻資產階級而建立自己的統治。”[8]
一切革命的根本問題是國家政權問題。革命的性質、進程和結局完全取決于政權掌握在誰手里，哪個階級掌握政權。要改造世界，就應該有政權，“要知道，即使有美好愿望的人，如果不能提出奪取政權問題和沒有掌握政權，他們能做出什么呢？最多他們只能協助奪取政權的新階級，而他們自己是不能把世界翻過來的。”[9]但是無產階級要從資產階級手里取得政權，用社會主義取代資本主義，這涉及資產階級的根本利益，他們必然進行反抗。資產階級是不會自動放棄政權的，在緊要關頭他們會用暴力對無產階級的革命行動進行鎮壓，這時，無產階級就不得不采取暴力革命形式來奪取政權。這是階級斗爭客觀的規律，不以人們意志為轉移的。
國內某些贊成和宣揚民主社會主義的人，反對無產階級必須奪取政權的原則，尤其反對用暴力革命取得政權。他們認為，只要工人能夠參加企業的管理、監督企業主的活動，或者只要實行社會保障制度，多搞一些社會福利，資本主義就可以并已經和平長入社會主義了，無產階級無需推翻資產階級政權，奪取政權。這是欺騙和麻痹工人階級的理論。如果國家政權掌握在資產階級手里，即使給工人這個權、那個權，那也是無濟于事的，因為資產階級可以根據情況給工人某些權利，也可以隨時取消這些權利。正如毛澤東說的：勞動者沒有管理國家的權力，所有的“工作權、休息權、受教育權等等權利，就沒有保證。”人民必須管理上層建筑，“我們不能把人民的權利問題，了解為國家只由一部分人管理，人民在這些人的管理下享受勞動、教育、社會保險等等權利。”[10]
無產階級取得政權以后，這個政權是什么性質的呢？馬克思總結了巴黎公社的經驗，提出一個著名論斷：“階級斗爭必然導致無產階級專政”，“這個專政不過是達到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡”。[11]無產階級專政是階級斗爭發展的必然結果，這是不依人們意志為轉移的客觀規律。列寧指出，“只有承認階級斗爭、同時也承認無產階級專政的人，才是馬克思主義者。”他把是否承認無產階級專政作為真假馬克思主義的“試金石”。[12]只要還有階級存在，社會主義國家就必須堅持無產階級專政。
第三、消滅私有制，建立公有制
《共產黨宣言》旗幟鮮明地提出：共產主義運動的基本問題是所有制問題。大家知道，生產關系是整個社會的經濟基礎，在生產關系這個系統中，生產資料所有制起著決定性的作用，它是整個生產關系的基礎。誰掌握生產資料，他就在人們經濟關系中處于優勢地位。在生產資料占有不平等（即有人占有生產資料、有人喪失生產資料）的條件下，占有生產資料的人就有可能憑借所占有的生產資料來支配喪失生產資料的人的勞動、占有其勞動產品，就會產生壓迫和剝削；在勞動者共同占有生產資料的條件下，誰都不能憑借掌握的生產資料去無償地占有他人的剩余勞動產品，這就為消滅壓迫和剝削奠定了基礎。生產資料所有制決定了生產是為占有生產資料的人服務的，即決定了生產的目的，也決定了勞動過程中和分配過程中人與人之間經濟關系的性質。一個社會的性質，從經濟上說，取決于生產資料所有制的形式。
所以，馬克思恩格斯十分重視生產資料所有制問題。他們在《共產黨宣言》中提出，“共產主義革命就是要同傳統的所有制關系實行最徹底的決裂”，“共產黨人可以把自己的理論概括為一句話：消滅私有制。”無產階級取得政權以后，“將利用自己的政治統治，一步一步地奪取資產階級的全部資本，把一切生產工具集中在國家即組織成為統治階級的無產階級手里。”[13]列寧也強調這一點，他說：“工人階級要獲得真正的解放，必須進行由于資本主義生產方式的全部發展而必然要產生的社會革命，即消滅生產資料私有制，把它們變為公有財產。”[14]
事實表明，只要生產資料屬于資本家所有，工人就逃脫不了被雇傭、被剝削的境地，即使允許工人參加管理，允許工人有一點監督權，也改變不了這種局面，因為最終決定權仍掌握在資本家手里，只是在符合資產階級根本利益的前提下，給工人一點經濟權利，裝點門面而已。要根本改變工人階級的命運，必須改變所有制，即把資本主義私有制改造成為社會主義公有制，由工人階級和其他勞動人民共同掌握生產資料。這樣，工人才能成為社會的主人，整個社會才能稱之為社會主義。不消滅私有制，不建立社會主義公有制，工人階級就不能得到解放，就不能擺脫被剝削、被壓迫的命運，也就談不上社會主義。
毫無疑問，消滅私有制不可能一蹴而就，需要隨著條件的成熟逐步實現。恩格斯在回答“能不能一下子就把私有制廢除”這一問題時指出，不能一下子就完全消滅私有制，“正像不能一下子就把現有的生產力擴大到實行財產公有所必要的程度一樣。”“只有創造了所必需的大量生產資料之后，才能廢除私有制。”[15]一般講，在經濟文化落后的國家里進行社會主義革命和建設，生產力水平比較低下，發展又很不平衡，決定了私有制經濟對國民經濟的發展還具有積極作用。但是，應該指出，第一，私有制的存在和發展，絕不是因為私有制是“符合人性”的先進的生產關系，而是由生產力落后這種狀況所決定的；第二，將來隨著生產力的發展，我們是要徹底消滅私有制的，這一目標無需隱瞞。利用私有制，發展經濟，為最終消滅私有制創造條件，這是歷史的辯證法。
第四、社會主義革命必須同傳統觀念徹底決裂
《共產黨宣言》提出，在同傳統所有制徹底決裂的同時，我們還要同傳統的觀念實行最徹底的決裂。
社會存在決定社會意識，經濟基礎決定上層建筑，這是馬克思主義的歷史唯物主義基本道理。世界上并不存在脫離社會關系而獨立存在的觀念，并不存在抽象的適用于一切社會制度的觀念。人們的觀念總是歷史的、具體的。“人們的觀念、觀點和概念，一句話，人們的意識，隨著人們的生活條件、人們的社會關系、人們的社會存在的改變而改變”，[16]這是無需經過深思就能了解的起碼常識。因此，當我們建立了社會主義制度，人們的社會經濟關系發生了根本的變化，相應地人們的意識也應該發生深刻的變化。經濟領域公有制的建立，使得人們在思想領域必須、也必然要同傳統的、在私有制基礎上形成的觀念實行徹底的決裂。但是，由于意識形態具有相對的獨立性，即使產生傳統的私有觀念的經濟基礎（私有制）消滅了，它還會在相當長時期里頑強地表現自己。因此，在生產資料所有制社會主義改造完成以后，意識形態領域仍然存在長期的、復雜的斗爭。還要看到，意識形態對經濟基礎是有反作用的，如果不與傳統觀念作斗爭，而是聽任它蔓延和泛濫，就會影響新的經濟基礎的鞏固和發展，甚至會為復辟舊經濟基礎創造條件。
實現同傳統觀念徹底決裂這一任務的關鍵在于，用工人階級的世界觀——馬克思主義教育和武裝全體人民，占領思想理論陣地，堅持馬克思主義在意識形態中的指導地位，堅持不懈地用馬克思主義引領各種社會思潮，批判和抵制形形色色的在私有制基礎上產生的傳統觀念。
在十九世紀，有人把資產階級的自由、正義等當作“普世價值”，并用此來反對共產主義，他們說：“宗教的、道德的、哲學的、政治的、法的觀念等等在歷史發展的進程中固然是不斷改變的，而宗教、道德、哲學、政治和法在這種變化中卻始終保存著。還存在著一切社會狀態所共有的永恒真理，如自由、正義等等。但是共產主義要廢除永恒真理，它要廢除宗教、道德，而不是加以革新，所以共產主義是同至今的全部歷史發展相矛盾的。”馬克思恩格斯批評了這種說法。《共產黨宣言》指出：“至今的一切社會的歷史都是在階級對立中運動的，而這種對立在不同的時代具有不同的形式。但是，不管階級對立具有什么樣的形式，社會上一部分人對另一部分人的剝削卻是過去各個世紀所共同的事實。因此，毫不奇怪，各個世紀的社會意識，盡管形形色色、千差萬別，總是在某些共同的形式中運動的，這些形式，這些意識形式，只有當階級對立完全消失的時候才會完全消失。”[17]
我們建立的社會主義制度是與一切剝削制度（尤其是與資本主義制度）相對立的社會制度。這種社會制度使得所謂“普世價值”的各種價值觀，具有與任何階級對立社會根本不同的內涵。我們在政治上、經濟上要同舊社會徹底決裂，相應地也要同在舊制度基礎上形成的“民主、自由、平等、公正”的內涵相決裂。
應該看到，馬克思恩格斯提出的未來社會即社會主義社會的基本原則，并不是主觀的臆測，而是根據社會發展規律推論出來的，有著科學的依據。與空想社會主義者不同，馬克思恩格斯在談到社會主義時，并不是訴諸道德和法，也不是訴諸人的理性，他們認為，從道義上對資本主義的剝削表示憤怒，并從人的理性出發來設計新的社會主義制度，無論多么入情入理，我們總不能認為它是科學的、正確的，而只能把它看作是一種象征。馬克思恩格斯提出的關于未來社會主義社會的設想，是建立在對資本主義社會現實存在的矛盾進行科學分析的基礎上的。列寧指出，馬克思恩格斯提出未來的社會制度問題的根據是：“共產主義是從資本主義中產生出來的，它是歷史地從資本主義中發展出來的，它是資本主義所產生的那種社會力量發生作用的結果。”[18]
他們的理論邏輯是這樣的：隨著資本主義的發展，社會分工的加深、經濟聯系的密切化，使得生產越來越具有社會的性質，每一件產品都不是單個工人個人的產物，而是由一群工人共同生產出來的，生產出來的產品是供社會消費的，生產上需要的物資是由社會提供的，各個企業密切聯系在一起，整個國民經濟融合成為一個有機的整體。生產力的這種性質，客觀上要求由社會占有生產資料并按照社會的需要調節整個國民經濟。但是，生產資料的資產階級私有制妨礙了生產力性質的這種客觀要求的實現，生產方式起來反抗占有方式。因而生產社會性與私人資本主義占有之間的矛盾就成為資本主義的基本矛盾。這個矛盾是資本主義社會一切弊病的總根子。為了解決這個矛盾，必須用生產資料公有制取代資本家的私有制。
恩格斯對此有過精辟的分析，他說：“現在，由于大工業的發展，第一，產生了空前大規模的資本和生產力，并且具備了能在短時間內無限制提高這些生產力的手段；第二，生產力集中在少數資產者手里，而廣大人民群眾越來越變成無產者，資產者的財富越增加，無產者的境遇就悲慘和難以忍受；第三，這種強大的，容易增長的生產力，已經發展到私有制和資產者遠遠不能駕馭的程度，以致經常引起極其劇烈的震蕩。只有這時廢除私有制才不僅可能，甚至完全必要。”[19]
然而廢除私有制、建立公有制、“剝奪剝奪者”，觸及資產階級的根本利益，勢必引起資產階級的殊死反抗，因此，代表先進生產力的無產階級必須在共產黨領導下，進行社會主義革命，推翻資產階級政權，打破資產階級的反抗，實行無產階級專政。這些行動都必須在無產階級世界觀——馬克思主義指導下才能做到。《共產黨宣言》里提出的未來社會即社會主義社會的基本原則，是一個完整的科學的體系，它符合社會發展的客觀規律性，反映了歷史發展的必然趨勢。
中國共產黨繼承和發展了馬克思恩格斯關于社會主義基本原則的思想。上世紀50年代中期，我們黨在批評赫魯曉夫的錯誤觀點時，曾經把社會主義必須具備的基本原則概括為五條，即：
（一）無產階級先進分子組織成為共產主義政黨，這個政黨以馬克思列寧主義為自己的行動指南，按照民主集中制原則建立起來，密切聯系群眾，力求成為勞動群眾的核心，并且用馬克思列寧主義教育自己的黨員和人民群眾；
（二）無產階級在共產黨領導之下，聯合勞動人民，經過革命斗爭，從資產階級手里取得政權；
（三）在革命勝利后，無產階級在共產黨領導之下，以工農聯盟為基礎，聯合廣大的人民群眾，建立無產階級對于地主、資產階級的專政，鎮壓反革命分子的反抗，實現工業的國有化，逐步實現農業的集體化，從而消滅剝削制度和對于生產資料的私有制度，消滅階級；
（四）無產階級和共產黨領導的國家，領導人民群眾發展社會主義經濟和社會主義文化，在這個基礎上逐步提高人民的生活水平，并為將來過渡到共產主義而奮斗；
（五）無產階級和共產黨領導的國家，堅決反對帝國主義侵略，承認各民族平等，維護世界和平，堅持無產階級國際主義原則。[20]
我們黨把這五條稱之為“十月革命的道路”，指出它是“反映了人類社會發展長途中的一個特定階段內關于革命和建設工作的普遍規律。”[21]這是“放之四海而皆準的”，也就是說，任何國家、任何時候，只要是搞社會主義，都必須堅持的。后來毛澤東又在《關于正確處理人民內部矛盾的問題》一書中把它概括為社會主義必須堅持的六條標準，其基本意思是一樣的。
在改革開發的新形勢下，針對資產階級自由化思潮，鄧小平把我們必須堅持的社會主義基本原則概括為四項基本原則，即“第一，必須堅持社會主義道路[22]；第二，必須堅持無產階級專政；第三，必須堅持共產黨的領導；第四，必須堅持馬列主義、毛澤東思想。”[23]。他強調，這四項基本原則并不是新東西，而是我們黨長期以來所一貫堅持的。這一概括，是與馬克思、恩格斯、列寧、毛澤東說的意思完全一致的，只是表述有所不同而已。鄧小平指出：四項基本原則是一個完整的體系，是個“成套設備”，缺一不可。“如果動搖了這四項基本原則中的任何一項，那就動搖了整個社會主義事業。”[24]維護四項基本原則，就是堅持了社會主義；拋棄四項基本原則，就是否定了社會主義。我們把堅持四項基本原則作為立國之本，就是因為四項基本原則反映了社會主義制度的不可缺少的本質特征。拋棄了四項基本原則，也就不成其為社會主義國家了。
中國特色社會主義是社會主義，而不是什么別的主義，不是什么中國特色資本主義，或者國家資本主義，就是因為我們始終堅持科學社會主義基本原則，始終堅持四項基本原則，把它當作立國之本。從本質上講，我們始終堅持了社會主義。
所以，討論社會主義問題，必須牢牢抓住社會主義的基本原則（用鄧小平的概念就是四項基本原則），這是本質的東西，是最基本的問題。然而恰恰是這個基本問題，往往被遺忘、淡化了。這是討論社會主義問題時出現混亂的根本原因。有人談論社會主義，卻完全不提科學社會主義基本原則，這就越說越糊涂了。只有抓住這個本質，社會主義才能說清楚。
舉一個例子來說吧。現在有人提出“泛社會主義”這個概念，說社會主義不要弄成只有馬克思恩格斯、列寧斯大林、毛澤東鄧小平一條線，別的就不是社會主義了。那樣社會主義就成了孤家寡人了。應該團結世界上所有的社會主義流派，如民主社會主義、生態社會主義、民族社會主義等等。這些流派，盡管不贊成科學社會主義基本原則，但終究都是社會主義，都是社會主義大家庭的成員，應該寬容、團結，不要排斥嘛！“泛社會主義”論就是撇開社會主義基本原則來談論社會主義的典型。
我們該怎樣認識“泛社會主義”問題呢？
首先，我們在理論上必須看到，只有堅持科學社會主義基本原則，才是社會主義，反對、否定科學社會主義基本原則，就不是社會主義，不能說它們是社會主義大家庭的一員，這是個大原則，不能含糊。否定了科學社會主義基本原則，那就連社會主義都不是了，怎么還能侈談什么“泛社會主義”呢？
其次，即使不是社會主義，只要在實際斗爭（尤其是在國際斗爭）中，主張維護和平，反對帝國主義、霸權主義，捍衛勞動人民利益，我們都要團結、建立統一戰線。不是社會主義，不等于就是敵人，不等于不需要團結，不等于不能夠建立統一戰線。為了集中力量打擊主要敵人，我們需要團結一切可以團結的人。記得我們黨在批評赫魯曉夫修正主義觀點時，談到與西歐社會黨的關系，就指出了這一點。當時我們黨強調；“社會黨不是社會主義的政黨。除了個別的左翼以外，它們是為資產階級服務，為資本主義服務的政黨，是資產階級政黨的一種變形。在社會主義革命問題上，我們同社會黨的立場是根本不同的。不能模糊這種界限。……但毫無疑問，加強對社會黨的工作，爭取同社會黨的左派和中間派建立統一戰線，是很重要的。”[25]這一論述，對我們認識所謂“泛社會主義”問題是有指導意義的。
四、各國應該根據本國國情，探索實現科學社會主義基本原則的具體道路
說明了社會主義的基本原則，并沒有回答社會主義的全部問題。社會主義基本原則還有一個怎么實現的問題。把社會主義基本原則付諸實踐，需要各國根據本國具體國情進行探索。國情不一樣，社會主義基本原則的實現形式必然是不一樣的。正如都是樹，但每顆樹的樹形卻是不一樣的，不可能千樹一形；都是人，但每個人的面孔也是不一樣的，不可能千人一面。在本質層次上，即就社會主義的基本原則來說，各個社會主義國家是一樣的，這是社會主義的共性；但在現象層次上，即就社會主義基本原則的實現形式來說，也就是在如何建設社會主義的問題上，各個社會主義國家又是不一樣的，這就是社會主義的特殊性。任何國家的社會主義都是共性與特殊性的結合，毛澤東把這一點概括為共同規律與民族特點的統一。社會主義基本原則是所有社會主義國家都要遵守的，這是社會發展的共同規律性；但共同規律的實現，不同國家不能不具有自己的民族特點。兩者是統一在一起的：共性寓于特殊性之中，共性是通過特殊性表現出來的，離開特殊性，共性就不可能存在；而特殊性則必須體現共性，不反映社會主義的共性，那就是另外一種社會制度了，社會主義特殊性也就不存在了。
在認識社會主義問題時，在方法論上，必須把科學社會主義基本原則與它的具體實現形式區別開來。搞社會主義，一方面，必須堅持科學社會主義基本原則，拋棄了科學社會主義基本原則，就不是社會主義了，變成別的什么主義了；另一方面，在這些基本原則的實現形式層次上，各國必須結合本國國情進行探索，走自己的路，不能照搬別國的模式。在這一層次上，社會主義是多種多樣的。共同規律與民族特點相結合，這是社會主義發展的必由之路。
五、怎么理解社會主義的不同模式
正是社會主義的共性與特殊性相結合，形成了社會主義的不同模式。首先，它們都堅持科學社會主義基本原則，都是社會主義。拋棄了科學社會主義基本原則，連社會主義都不是了，這無論如何也不可能成為社會主義的一種模式的，這是起碼的邏輯；其次，在科學社會主義基本原則的實現形式上，即不同國家把科學社會主義基本原則付諸實踐時，都要結合本國國情進行探索，走自己的路，在這個層次上，各有自己的特點，不一樣。這兩者結合在一起，就呈現出社會主義的不同模式。
在談論社會主義模式時，有人往往把不是社會主義的社會說成是社會主義的一種模式。討論民主社會主義問題時，常常出現這種傾向。例如有人提出，民主社會主義雖然不贊成科學社會主義，但不失為社會主義的一種模式。有人說，斯大林模式、民主社會主義、中國特色社會主義，都是社會主義的不同模式，可以相互借鑒、學習。經過改革，中國特色社會主義與斯大林模式漸行漸遠，而與民主社會主義卻越來越接近了。這就把人弄糊涂了。
我國解放初期，由于對怎么搞社會主義沒有經驗，基本上照搬了蘇聯模式。但我們黨很快就認識到，中國有自己的國情，應該根據自己的國情探索自己的社會主義發展道路，走自己的路。基于這樣的認識，我們逐漸拋棄了不適合我國國情的蘇聯社會主義建設的某些具體經驗以及錯誤的做法，從我國實際國情出發，探索我們自己的社會主義建設道路，找到了具有中國民族特色的社會主義基本原則實現形式。從毛澤東寫作《論十大關系》開始，到鄧小平創立中國特色社會主義理論體系，中國特色社會主義逐步形成并成熟起來。但不管怎么變化，有一點始終是不變的，無論蘇聯社會主義模式（“斯大林模式”）還是中國特色社會主義，都堅持了社會主義的基本原則，只是在其實現形式上各不相同，所以它們是社會主義的兩種模式。
記得十七大、十八大都有一個概括：中國特色社會主義，既堅持了科學社會主義基本原則，又根據我國具體國情和時代特點，賦予鮮明的中國特色。在基本原則問題上，在本質層次上，是沒有中國特色的，這是社會主義的共性；在基本原則的實現形式問題上，必須有中國特色，因為我國的國情與其他國家不同，所處的時代壞境也與以前不同，基本原則的具體實現形式必然同其他國家不一樣，也與改革開放前的社會主義實踐不一樣。中國特色社會主義與蘇聯社會主義模式以及我國改革開放前的社會主義實踐相比較，基本原則是相同的，都堅持了科學社會主義基本原則，但基本原則的具體實現形式卻差別很大，各有特點。這就形成了一種新的社會主義模式。中國特色社會主義與蘇聯社會主義模式，本質上是一樣的，都是社會主義，在這個層次上，不存在“漸行漸遠”的問題。
談到民主社會主義，那就是另外一回事了。
有人認為，民主社會主義是社會主義的一種模式，而且它是針對“斯大林模式”的弊病提出來的，因而是更加完善的社會主義模式。他們認為，“斯大林模式”應該徹底否定，而且否定得越徹底越好，我國的改革應該拋棄“斯大林模式”，“去蘇聯化”，走民主社會主義的道路。這種觀點顯然是錯誤的。
在分析民主社會主義是不是社會主義的一種模式之前，先要說明一點，即思想領域的社會主義不同流派同社會制度方面的社會主義不同模式是兩個不同的問題，不能混淆在一起。
在歷史上，許多揭露資本主義制度弊病的人，往往自稱為“社會主義”者。從思想史的角度看，不同的階級從不同立場、角度批評資本主義，形成了社會主義的不同流派。
從社會制度來說，就不能說凡是批評資本主義制度弊病的都可以稱之為社會主義制度，或者說只要對資本主義制度做點改良就是社會主義的一種模式了。作為一種社會制度，社會主義與資本主義是根本對立的。當今世界的社會制度，按性質區分，不是社會主義就是資本主義，沒有第三種制度。每一種社會制度都有自己的本質特征，保持這些本質特征，就稱之為這種社會制度；否定了這些本質特征，才變成另一種社會制度。不觸動資本主義制度的本質特征，只是對之進行一些批評，并要求做點改良，就不能說社會制度由資本主義變成社會主義了，變成社會主義的一種模式了。那是資本主義改良主義，性質上仍是資本主義制度。堅持社會主義制度的本質特征，而在其具體實現形式上根據本國國情和時代特征賦予自己的特點，這才能叫做社會主義的一種模式。
民主社會主義不贊成科學社會主義基本原則，它反對工人階級政黨掌握政權，主張多黨輪流執政，實行議會民主、三權分立那一套資產階級政治制度；維護資本主義的私有制和雇傭勞動制度，主張實行以資產階級私有制為主體的“混合經濟”，反對把消滅私有制、消滅剝削和消除兩極分化作為奮斗目標；主張意識形態多元化，聽任資產階級思想泛濫并占主導地位。一句話，民主社會主義反對的恰恰是科學社會主義的基本原則，因而它不是社會主義的一種模式。它也批評資本主義，但只是要求對資本主義進行改良，而不觸及資本主義基本制度本身，不觸及資產階級私有制和雇傭勞動制度，因而它是資本主義的一種模式，是作若干改良的資本主義制度。國內有的學者承認民主社會主義“對資本主義是認同”的，卻又說它是社會主義的一種模式，這不是自相矛盾嗎？
在實踐上，連社會黨自己也承認，它們執政幾年、幾十年的某些西歐國家，實行的仍是資本主義制度，而沒有因為它們執政而變成社會主義國家了。它們從不諱言，它們的執政并沒有把資本主義制度改造成為社會主義制度。廣大群眾也是這樣看的，謂予不信，可以問一下英國的資本家或工人，恐怕沒有人會同意，布萊爾的工黨執政，英國的社會制度就已經由資本主義變成了社會主義了。而蘇聯東歐國家在戈爾巴喬夫之流的人道的民主社會主義指導下，政局發生劇變，社會制度迅速由社會主義演變成為資本主義，這一事實也從反面說明了民主社會主義的資本主義實質。
中國特色社會主義同民主社會主義在性質上是完全不同的：中國特色社會主義堅持科學社會主義基本原則，而民主社會主義反對科學社會主義基本原則。中國特色社會主義是社會主義的一種模式，而民主社會主義則是資本主義的一種模式。兩者不能同日而語。說中國特色社會主義與民主社會主義越來越接近的人，違背了基本事實。當然，社會黨執政的國家一些治國理政的措施，有的我們可以借鑒，但這僅僅是現象層次的事情。決不能由此就說中國特色社會主義與民主社會主義越來越接近了。
六、怎么理解社會主義初級階段
生產資料所有制社會主義改造基本完成、社會主義制度建立起來以后。有一段時間里我們對我國社會主義處在什么發展階段上缺乏清醒的認識。改革開放以來，我們仔細研究了這個問題，在黨的十三大上作出了明確的回答：我國還處在社會主義初級階段。這是我們黨把科學社會主義基本原理同中國實際相結合得出的十分重要的論斷。
十三大是怎么論證這個問題的呢？
十三大的決議指出，我們的社會主義是脫胎于半殖民地半封建社會，生產力水平遠遠落后于發達資本主義國家，這就決定了我們必須經歷一個很長的初級階段，去實現別的許多國家在資本主義條件下實現的工業化和生產的社會化、現代化。
社會主義初級階段包括兩層含義，第一，我國已經是社會主義社會，我們必須堅持而不能離開社會主義。堅持社會主義，在經濟上就是要堅持生產資料公有制。第二，我國的社會主義還處于初級階段，我們必須從這個實際出發，而不能超越這個階段。十三大詳細描述了當時中國的實際情景：“我國當前的情況是，一方面，以生產資料公有制為基礎的社會主義經濟制度、人民民主專政的社會主義政治制度和馬克思主義在意識形態領域中的指導地位已經確立，剝削制度和剝削階級已經消滅；另一方面，人口多、底子薄，人均國民生產總值仍居于世界后列。突出的景象是：十億多人口，八億在農村，基本上還是用手工工具搞飯吃；一部分現代化工業，同大量落后于現代水平幾十年甚至上百年的工業，同時存在；一部分經濟比較發達的地區，同廣大不發達地區和貧困地區，同時存在；少量具有世界先進水平的科學技術，同普遍的科技水平不高，文盲半文盲還占人口近四分之一的狀況，同時存在。生產力的落后，決定了在生產關系方面，發展社會主義公有制所必需的生產社會化程度還很低。”[26]從這一實際情況出發，十三大提出，在經濟方面，社會主義社會并不要求純而又純，必須“要在以公有制為主體的前提下，發展多種經濟成分”。[27]
公有制為主體，多種所有制經濟共同發展，這種所有制結構是中國社會主義初級階段最大的特點，也是根本的特點。這是分析一切具體經濟問題的根本依據。它決定了生產過程中人與人之間的關系，也決定了分配關系。
公有制經濟為主體，非公有制經濟為補充，意味著在社會主義初級階段既有社會主義因素，又有非社會主義因素（其中主要的是資本主義因素），社會主義初級階段是社會主義與資本主義兩種因素并存的社會：在所有制方面，既有公有制經濟，又有私有制經濟；在分配方面，既有按勞分配，又有按要素分配；在生產目的方面，既有以滿足人民需要為目的生產，又有以追逐剩余價值為目的的生產；在經濟運行方面，既有社會主義經濟規律在起作用，又有資本主義經濟規律在起作用。這大概就是說我國的社會主義“還不夠格”的原因吧。
既然存在社會主義與資本主義兩種因素，怎么能叫社會主義社會呢？毛澤東告訴我們一個分析社會性質的方法論原則。他說，在一個存在多種矛盾的綜合體里，總有一個主要矛盾，它規定著、制約著其他矛盾的存在和發展，事物的性質就是由主要矛盾的性質決定的。社會主義初級階段存在兩種因素，歸根結底是由生產力水平不高，發展又不平衡造成的，這是不可避免的。但社會主義性質的公有制占主體地位，在分配上以按勞分配為主，社會主義經濟規律在整個經濟運行過程中起主導作用，這就決定了我國社會性質是社會主義的。
研究社會主義初級階段，必須論證社會主義初級階段存在社會主義因素與資本主義因素的客觀條件，說明它的客觀必然性，同時要闡明兩者的相互關系以及發展趨勢：一方面，它們之間存在合作的關系，各自為建設中國特色社會主義作出自己的貢獻；另一方面，這兩種因素，由于性質不同，它們之間必然存在矛盾和斗爭。這種矛盾和斗爭集中表現在兩種因素爭奪主體地位上。隨著非公有制經濟的發展、壯大，它們不安于補充地位了，竭力想轉變成主體。他們爭奪主體地位的斗爭是得到西方國家支持的。
例如，美國前總統尼克松說：“在經濟方面，中國朝自由市場制度前進的過程已經走了一半。現在，它的兩種經濟——一種私有，一種公有——正在進行殊死的競爭”，而且“戰斗還遠遠沒有結束”。只要美國“繼續介入中國的經濟，就能在幫助私營經濟逐步消蝕國營經濟方面扮演重要的角色。”[28]2000年，前總統克林頓也講，美國要利用中國加入世貿組織的機會，在中國推行美國的“價值觀念”，“加速大型國有企業的衰亡”，由“私營企業取而代之”，給中國內部“為人權和法治而奮斗的人們增添力量”，以使中國做出美國所需要的那種“選擇”。[29]這就是美國多次提出的絕不允許中國的改革停滯、倒退的含義。
在我們國內，也有人極力主張由私有經濟取代公有經濟的主體地位。學術界散布的各種把國有經濟妖魔化的言論，鼓吹私營經濟效率高、私營企業主是“社會最能干的精英”，都是為爭奪主體地位制造的輿論。有人強調，主體地位不是誰封的，哪種經濟成分行，就應該由它占據主體地位，而符合“人的自私本性”的私營經濟“效率高”，理所當然應該由它取代公有制成為國民經濟的主體。當我們提出對國有經濟進行戰略性調整時，有人就公開主張“國退民進”，對私營經濟應“有需就讓”，要求公有制經濟退縮到對私有制經濟的發展起保障作用的地位，讓私有經濟在整個國民經濟中發揮主體作用。這種主張實質上就是非公有制經濟同公有制經濟爭奪主體地位的斗爭在理論上的反映。這種矛盾和斗爭已經不僅僅停留在理論上，而且表現在經濟改革的各項實際政策上了。
例如，前幾年刮起了一股出賣國有企業的歪風，大量國有企業被“半賣半送”、“明賣實送”地賣給“有經營能力者”、“戰略投資者”，借國有企業“改制”之機肆意侵吞國有資產，導致公有制在國民經濟中的比重迅速下降；出臺了各種各樣的對私營企業、外資企業的優惠政策，同時對國有企業進行種種刁難和排擠，使非公有制經濟相對于公有制經濟具有明顯的政策優勢，從而獲得高速度的膨脹。這類事例，屢見不鮮。在這方面國內外資產階級是相互支持的。
社會主義因素與資本主義因素這兩種性質不同的生產關系并存以及他們之間的矛盾和斗爭，是我國社會主義初級階段的關鍵問題。從靜態來說，我國出現的一切經濟現象，歸根結底是這個問題造成的，不抓住兩種因素并存及其矛盾和斗爭，就不可能揭示經濟現象背后的本質；從動態來說，這種矛盾和斗爭，關系到我國社會的發展方向和前途。兩種因素并存及其斗爭，使得社會主義初級階段確實存在朝哪兒走的問題，存在著兩條道路的斗爭。斗爭的結局取決于兩種因素的力量對比。這個問題并沒有得到最終解決，也許在整個社會主義初級階段一直存在著。我們不能回避這種矛盾和斗爭，因為它是客觀存在的，而應該正面闡述如何處理這種矛盾和斗爭，從中得出一些帶規律性的結論。
這個問題尖銳地擺在我們面前，躲是躲不開的，我們應該正視它，把它當作一個重大問題來研究。全部經濟工作都要明確一條：我們是把當前的現實綱領與最高綱領統一起來的，我們所采取的任何措施都是向最高綱領邁進的一步，而不是背離最終目標。堅持馬克思主義為指導，堅持共產主義這一最終奮斗目標，堅定我們的理想信念，就可以保證社會主義初級階段向較高級階段發展，而不會像蘇聯東歐國家那樣倒退到資本主義去。
七、生產力與社會主義制度的關系
在生產力與社會主義制度的關系問題上，學術界有著很大分歧。而有些問題涉及一些基本理論，我們不得不多花費一些筆墨，從基本理論說起，談一談我們的看法。
一位被譽為“思想家”的人，在談到“社會主義的本質特征問題”時說：馬克思恩格斯“對社會主義本質規定性”的闡述“重點在生產關系領域。所以毛澤東也一直重視生產關系。問題是，馬克思強調所有制，是基于西方發達資本主義國家，其生產力是高度發達的。而毛澤東所強調的生產關系，是基于中國落后的生產力，因而搞成了‘貧窮的社會主義’。鄧小平強調，貧窮不是社會主義，創造性地提出了‘生產力標準’，即社會主義的本質就是解放生產力，發展生產力，消滅剝削，消除兩極分化，最后達到共同富裕。鄧小平對社會主義本質的這五點概括，既有生產力也有生產關系，但無疑生產力是關鍵。”
這涉及一些重大理論問題：社會主義制度的本質特征是什么？社會主義制度與生產力是什么關系，能不能把生產力也列入社會主義制度的本質特征？馬克思恩格斯談到社會主義問題時是不是只講生產關系，而忽視了生產力？毛澤東是不是主張“貧窮社會主義”？這些問題，應該澄清，從理論上做出明確的回答。
先說一點題外話。用貶低馬克思恩格斯、毛澤東的辦法，來抬高鄧小平理論，這在上世紀90年代我國理論界是常見的現象。現在，這位“思想家”又把這一套當作理論創新來揮舞了，你看，馬克思恩格斯對社會主義的本質特征的概括是不全面的（盡管有情可原），而毛澤東更是不顧中國的條件搬用了馬克思恩格斯的教條，搞了個“貧窮社會主義”，鄧小平才是全面地闡述了社會主義的本質特征，既講了生產關系，又講了生產力，而且重點是生產力。這就需要討論一下。
馬克思恩格斯關于社會主義本質特征的觀點，就是科學社會主義的基本原則。這些原則，是在生產力具有社會性質的條件下產生的。沒有社會化大生產，就不會有科學社會主義基本原則。馬克思恩格斯從來沒有離開生產力的性質來談論生產關系。按照馬克思發現的歷史唯物主義，生產關系一定要適合生產力性質，顯然離開生產力的性質是說不清楚生產關系的。我們不來全面論述毛澤東關于社會主義本質特征的觀點，但有一條是可以肯定的：毛澤東是十分重視在社會主義條件下發展生產力、改善人民生活的，絕沒有“貧窮社會主義”的思想。這是某些人別有用心的捏造。在這個問題上，請不要憑空瞎猜，而要引用毛澤東的話來論證。恐怕在毛澤東那里，一句“貧窮社會主義”的話也找不著吧。毛澤東領導中國人民鬧革命，就是為了勞苦大眾能過上好日子，請這位“思想家”想一想，他能說出“貧窮社會主義”、不想發展生產力、不想讓人民過富裕生活這樣的荒唐話嗎？！
現在要討論的是這樣一個理論問題：社會主義制度與生產力是什么關系？能不能說發展生產力是社會主義制度與其他社會制度相區別的本質特征？
為了說明社會主義制度與生產力的關系，我們不得不先從馬克思主義的最基本的一般道理說起。人們要生活，就要有食品、衣服、住房、燃料等生活必需品。要獲得這些生活資料，人們就必須進行物質生產：利用生產工具，同大自然作斗爭，取得生活必需品。生產工具與具有一定生產經驗和勞動技能的人相結合，就構成生產力，也就是人們征服大自然、獲取生活必需品的能力。
人們同大自然進行斗爭、利用大自然來生產物質資料，并不是彼此孤立、彼此隔絕的個人單獨進行的，而必須組織成一定的社會關系，才有可能進行生產。離開社會的孤獨的個人是無法從事物質生產的。正如馬克思指出的：人們在生產中不僅影響自然界，而且彼此相互影響。他們如果不用一定的方式結合起來共同活動，就不能進行生產。為了進行生產，人們便發生一定的聯系和關系，只有通過這些社會聯系和社會關系，才會有人們對自然的關系存在，才會有生產。人與人的社會關系，當然是十分廣泛的，但最主要的是人們在生產過程中發生的社會關系，即生產關系，它決定著其他社會關系的存在和發展。
人們賴以生存的物質生產，既包括生產力，也包括生產關系。生產，是生產力與生產關系的統一。生產力反映的是人與自然的關系，而生產關系反映的人與人之間的社會關系。也就是說，物質生產，既包括人與自然的關系，也包括人與人之間的社會關系，是兩者的統一。
生產力與生產關系是密切聯系在一起的，誰也離不開誰。沒有離開生產關系的生產力，也沒有離開生產力的生產關系。懂點馬克思主義的人，誰也不會離開生產力來研究生產關系，也不會離開生產關系來研究生產力。毛澤東就主張政治經濟學應該聯系生產力來研究生產關系。[30]
生產力與生產關系相互關系是什么樣的呢？大家知道的一個馬克思主義常識：生產力決定生產關系，而生產關系對生產力的發展有著重大的反作用：當生產關系適合生產力性質的時候，生產關系就促進生產力的發展；當生產關系不適合生產力性質的時候，生產關系就束縛生產力的發展。甚至破壞生產力。這是歷史唯物主義的基本道理。
馬克思恩格斯正是根據歷史唯物主義這一基本原理，得出社會主義必然勝利、資本主義必然滅亡，社會主義必然取代資本主義的結論的。他們的理論邏輯是這樣的：隨著資本主義的發展，資本的積累、生產的集中，使得生產力越來越具有社會的性質。這種具有社會性質的生產力客觀上要求由社會來占有生產資料、按照滿足全社會需要這個的目的來使用生產資料。但是在資本主義條件下，生產資料歸資本家私人所有，生產是按照資本家追逐剩余價值的私人意愿進行的，這樣，生產方式與占有方式就產生了不可調和的矛盾。生產方式起來反抗占有方式，這就構成了資本主義的基本矛盾：生產社會性與資本主義私有制之間的矛盾。這是資本主義制度一切弊病的總根子。解決這個矛盾的唯一的辦法就是，按照生產力的性質，把資本家所占有的生產資料收歸全社會所有，用生產資料公有制取代資本主義私有制，用社會主義取代資本主義。公有制是適合生產力的社會性質的，因而能夠解放、發展生產力，能夠解決資本主義存在的矛盾。由此，我們就可以懂得為什么馬克思恩格斯一再強調，社會主義與資本主義具有決定意義的差別在于在生產資料公有制基礎上組織生產，公有制是社會主義的本質特征和基本原則。應該指出，馬克思恩格斯這里說的是社會發展的一般規律，而不是單就發達資本主義國家說的，仿佛不適用于不發達國家似的。不管是發達國家還是不發達國家，社會都要按照這個規律發展。不發達國家也完全適用這一規律，只是規律的實現形式與發達資本主義國家不大一樣罷了。
毫無疑問，社會主義生產關系是以生產力的社會性質為前提的，沒有社會化大生產就不會有社會主義公有制。但具有社會性質的生產力，是資本主義造就的，而不是社會主義獨有的。所以，擁有具有社會性質的生產力這一點，并不是社會主義與資本主義“具有決定意義的差別”所在，并不能說明社會主義的本質特征。
馬克思恩格斯是從分析資本主義生產關系與生產力之間的矛盾出發來論證社會主義問題的，不能說他們談論社會主義問題時只注意生產關系，只注意公有制，而忽視生產力。但他們確實只是把社會化大生產作為社會主義制度產生的前提，而沒有把社會化大生產看作是社會主義與資本主義具有決定意義的差別，沒有把社會化大生產看作是社會主義的本質特征。這是有道理的，不能說有什么錯，或者說有什么片面性。
具體地說，社會主義制度與生產力是什么樣的關系呢？
為了說明這一點，首先，要搞清楚什么叫社會制度？它的內涵是什么？這必須界定清楚。否則討論社會制度與生產力的關系問題，就會是一筆糊涂賬。
社會制度是在人類社會發展的特定歷史發展階段上人們之間的社會關系在制度上的反映，從經濟上來說，它是一定的社會生產關系在制度上的反映。社會制度的內涵是人與人之間的社會關系。生產力是屬于人與自然的關系的范疇，不是人與人之間的社會關系，因此生產力并不是社會制度的內涵。生產力是社會制度形成和發展的最終決定因素，但它并不是社會制度本身的內容。假如生產力就是社會制度的一部分，那么社會制度與生產力的關系這個命題本身也就不存在了。按照一般常識，如果甲事物是由乙事物決定的，那乙事物總是甲事物之外的東西，而不可能是甲事物本身的一部分。任何事物都不可能自己決定自己。
社會制度與生產力的關系實質上也就是社會制度所反映的生產關系與生產力的關系。
按照馬克思主義的觀點，社會制度與生產力的關系包括兩個方面：一方面，生產力的性質決定一定的社會制度的產生，“手推磨產生的是封建主為首的社會，蒸汽機產生的是工業資本家為首的社會”[31]；另一方面，一種社會制度一經產生，它對生產力的發展有著巨大的反作用，如果它所體現的生產關系適合生產力的性質，就能促進生產力的發展，反之，則會阻礙生產力的發展。因此，生產力與社會制度之間是決定作用和反作用的辯證關系。
用上述馬克思主義基本觀點分析社會主義制度與生產力的相互關系，我們也應該指出這樣兩個方面。一方面，生產力的社會性質客觀地決定了以公有制為基礎的社會主義制度的產生；另一方面，正因為社會主義制度是適合生產力性質的，它打破了資本主義生產關系束縛生產力的桎梏，從而解放了生產力，為生產力的發展開辟了廣闊場所。
社會主義制度對生產力的發展起著解放和推動的作用，這是已為歷史所證實的真理。但決不能由此得出結論，發展生產力是社會主義的本質特征，更不能說，凡是能促進生產力發展的社會制度，性質就是社會主義的。
要知道，歷史上一切處于上升階段的社會制度，都能促進生產力的發展。馬克思恩格斯在《共產黨宣言》中就指出:“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多、還要大。”[32]新的社會制度之所以能夠戰勝舊制度，歸根到底是因為它能使生產力以更快的速度發展，這是一般的規律，而不是社會主義制度特有的標志。當然，沒有階級對抗的社會主義制度對生產力的解放和推動作用，與處于上升階段的一切以剝削關系為基礎的社會制度相比，會顯示出自己突出的特點，但就解放和發展生產力的作用來說，兩者是相同的。
解放、發展生產力是社會主義制度外在的客觀作用，是它的優越性的表現，而不是社會主義制度本身內在的本質特征，不是社會主義制度與資本主義制度的區別所在，因為在資本主義取代封建主義的上升時期，資本主義制度也是能夠解放、發展生產力的。因此，當我們講社會主義能夠解放和發展生產力的時候，決不等于說，能夠解放和發展生產力的制度就是社會主義制度。這是形式邏輯的起碼道理。
同時應該指出，發展生產力是社會主義的根本任務，這也是社會主義的客觀要求。列寧明確指出:“為了完全消滅階級，不僅要推翻剝削者即地主和資本家，不僅要廢除他們的所有制，而且要廢除任何生產資料私有制，要消滅城鄉之間、體力勞動者和腦力勞動者之間的差別。這是很長時期才能實現的事業。要完成這一事業必須大大發展生產力……”[33]所以，他提出:“在任何社會主義革命中，當無產階級奪取政權的任務解決以后，隨著剝奪剝奪者及鎮壓他們反抗的任務大體上和基本上解決，必然要把創造高于資本主義的社會制度的根本任務提到首要地位，這個根本任務就是：提高勞動生產率……”[34]“提高勞動生產率是一個根本的任務，因為不這樣，就不可能最終地過渡到共產主義。”[35]
在蘇聯建設社會主義過程中，斯大林也十分重視發展生產力。他認為，社會主義只有在社會生產力蓬勃發展的基礎上，才能建成。他針對某些人的糊涂觀念，明確指出:“社會主義不是要大家貧困，而是要消滅貧困”，“如果認為社會主義能夠在貧困的基礎上建成……那就愚蠢了。……這并不是社會主義，而是對社會主義的諷刺。”[36]
在我國，全國解放以后，毛澤東同樣認為社會主義必須大力發展生產力。他指出：社會主義制度的優越性在于能夠使生產力以比資本主義更快的速度發展，更好地改善人民生活。可惜的是，毛澤東由于對階級斗爭形勢估計過于嚴重，在相當長一段時間內沒有堅持以經濟建設為中心，這是一個嚴重的教訓。但是，實事求是地說，他從來也沒有排斥發展生產力，即使在“文化大革命”期間，他也是講“抓革命、促生產”的。在這個問題上，鄧小平對毛澤東有過一個客觀的、全面的分析。他說，毛澤東同志不是“不想發展生產力，但方法不都是對頭的，例如搞‘大躍進’、‘人民公社’，就沒有按照社會經濟發展規律辦事。”[37]
在“文化大革命”期間，“四人幫”曾提出“寧要社會主義的草，不要資本主義的苗”，主張“貧窮的社會主義”，反對發展生產力，把人們的思想搞亂了。粉碎“四人幫”以后，鄧小平針對當時曾猖獗一時的極左思潮，撥亂反正，明確指出:“貧窮不是社會主義，社會主義要消滅貧窮。不發展生產力，不提高人民的生活水平，不能說是符合社會主義要求的。”“馬克思主義的基本原則就是發展生產力。馬克思主義的最高目的就是要實現共產主義，而共產主義是建立在生產力高度發展的基礎上的。”[38]他提出，“社會主義的任務很多，但根本一條就是發展生產力，在發展生產力的基礎上體現出優于資本主義，為實現共產主義創造物質基礎。”[39]鄧小平這一思想繼承和發展了馬克思主義，他把全黨工作重點轉移到社會主義現代化建設上來，在堅持四項基本原則的基礎上，集中力量發展社會生產力，稱之為“最根本的撥亂反正”，即從根本上撥“四人幫”之“亂”，反馬克思主義之“正”。鄧小平批判“貧窮社會主義”，批的是“四人幫”，不要像那位“思想家”那樣，移花接木，搞到毛澤東的頭上來。
社會主義的根本任務是發展生產力，這是馬克思主義的基本原理。盡管以往的社會主義實踐中有時方法不對頭，效果有時不大好，但卻不是像某些理論家說的那樣：“傳統社會主義觀”最大的弱點就是忽視了生產力。
可見，馬克思恩格斯、列寧斯大林、毛澤東都是重視在社會主義條件下發展生產力的，他們沒有忽視發展生產力。不能把中國特色社會主義與以前的社會主義理論對立起來，仿佛只有鄧小平理論才重視發展生產力似的。
怎么理解社會主義的本質特征呢？社會主義的本質特征，實際上要回答的是什么是社會主義的問題。因為只有具備這些本質特征，才能稱之為社會主義。
從方法論上講，社會主義制度的本質特征，第一，應該是社會主義制度內在固有的本質，而不是現象。從哲學上講，任何事物都有其內在固有的質的規定性。具有這些質的規定性，才成為這種事物；失去這些質的規定性，也就不成其為這種事物本身。社會制度是人與人之間的社會關系在制度上的反映，而人們的社會關系包括經濟基礎和上層建筑兩個領域。一個社會的經濟基礎和上層建筑內容十分豐富，既有本質層次的內容（體現在制度上就是基本制度），也有現象層次的內容（例如具體的體制和運行機制、政策等等）。決定一個社會制度性質的，應該是它在經濟基礎和上層建筑方面的本質的內容。現象層次的東西是說明不了一種社會制度的性質的。
第二，應該是社會主義制度同其他社會制度，尤其是同資本主義制度的根本區別所在。社會主義制度是在否定資本主義制度的基礎上建立起來的，從根本上講，兩種制度是對立的。當然，歷史是有延續性的，社會主義與資本主義也會有某些共同之點，正因為這樣，社會主義國家才有可能提出學習和借鑒資本主義國家里對我們有用的東西。但這些共同之點，只能是非本質的，是那些不能決定社會制度性質的東西。說明社會主義本質的，應該是與資本主義不同的東西。正如毛澤東指出的：“社會主義經濟與資本主義經濟在現象上是沒有區別的，只在本質上有區別，這就是內部的區別。”[40]而“質是現象的定性，規定現象之特殊個性，因此使各現象能互相區別。”[41]因此，不能用社會主義與資本主義的共同點來說明社會主義的本質特征，只有與資本主義制度根本區別的東西才構成社會主義制度的本質特征。
第三，應該是普遍地、自始至終地存在于社會主義制度之中的東西，換句話說，是世界上所有社會主義國家、社會主義發展的所有階段都具備的東西。如果某些特征僅僅為一個或幾個社會主義國家所具有，或者僅僅為社會主義發展的某一階段所具有，那么這些特征就不可能構成社會主義制度必須具備的本質特征，而只能是社會主義在某個國家、某個發展階段的特殊性，因而回答不了什么是社會主義的問題。例如，我國的所有制結構是公有制為主體、多種所有制經濟共同發展。這“多種所有制經濟共同發展”是社會主義初級階段的特點，而不是社會主義的一般規定性，不是社會主義的本質特征。社會主義的本質特征，從經濟上說，就是公有制。非公有制不可能成為社會主義的經濟基礎。不能說“多種所有制經濟共同發展”是社會主義的本質特征，好像社會主義各個階段都存在多種所有制經濟似的。
社會主義的本質特征，也就是科學社會主義的基本原則，我們在上面講過了。馬克思恩格斯提出未來社會的這些本質特征和基本原則，并不是主觀的臆測，而是根據社會發展規律推論出來的，有著科學的依據。我們搞社會主義，就必須始終堅持這些本質特征和基本原則。
為了搞清楚社會主義制度與生產力的關系，應該完整準確地理解鄧小平關于社會主義的思想。因為爭論往往是由對鄧小平關于社會主義本質的五句話的不同理解引起的。
鄧小平對社會主義問題提出了許多重要的論斷，極大地豐富了馬克思主義的科學社會主義學說。鄧小平是從不同角度來論述社會主義的：有時是從人類社會發展的角度說明為什么要搞社會主義，有時是從社會制度角度說明什么是社會主義，有時是從體制、機制角度說明如何建設社會主義。在學習鄧小平有關社會主義的論斷時，必須搞清楚他是從哪一個角度分析社會主義所作出的，不能脫離具體背景抽象地理解；同時必須把從不同角度提出的關于社會主義的各個論斷作為一個統一的整體來把握，不要割裂開來，更不要對立起來。
鄧小平對社會主義問題的許多論斷，是從為什么要搞社會主義的角度提出來的。正因為社會主義符合社會發展規律，對人類是有意義的，所以我們把社會主義當作理想，在艱苦復雜的革命和建設的斗爭中堅持不懈地為之奮斗，而且在社會主義遭到挫折的時候仍堅定不移、毫不動搖。社會主義對人類的意義集中體現在鄧小平下述論斷上：“社會主義的本質，是解放生產力，發展生產力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕。”[42]我們之所以要搞社會主義，第一，是因為社會主義能夠解放、發展生產力。我們建立社會主義制度以后必須堅持以經濟建設為中心，集中精力把經濟搞上去，使得社會主義這一潛在的價值變成現實的價值。不發展經濟，或者經濟發展太慢，這樣的社會主義是毫無意義的，社會主義就失去自身的價值；第二，是因為社會主義能夠消滅剝削，消除兩極分化，實現共同富裕。貧困不是社會主義，社會主義應該在發展生產力的基礎上使人民富裕起來；同時，少數人富裕也不是社會主義，只有全體人民共同富裕才是社會主義，而要做到共同富裕，不僅要發展經濟，而且要消滅剝削，消除兩極分化。我們搞社會主義就是要使全體人民共同富裕。發展生產力、實現共同富裕，是社會主義對于人類的意義所在。
社會主義對于人類的意義，實際上就是社會主義制度相對于其他社會制度、尤其是相對于資本主義制度的優越性。鄧小平指出：“社會主義的優越性歸根結底要體現在它的生產力比資本主義發展得更快一些、更高一些，并且在發展生產力的基礎上不斷改善人民的物質文化生活。”[43]這些就是社會主義制度具有的、也是其他社會制度所沒有的優越性，這就是我們要搞社會主義的理由。
社會主義的意義并不是人們主觀想象出來的，也不僅僅是人們善良的愿望，而是隨著資本主義的發展現實生活客觀地提出來的。正如列寧所說的：“共產主義是從資本主義中產生出來的，它是歷史地從資本主義中發展出來的，它是資本主義所產生的那種社會力量發生作用的結果。”[44]資本主義的發展使得生產資料的私人資本主義占有這種生產關系越來越與生產力的社會性質不相適應，從而日益成為生產力發展的障礙。正如馬克思在《資本論》里指出的：“生產資料的集中和勞動的社會化，達到了同它們的資本主義外殼不能相容的地步。這個外殼就要炸毀了。資本主義私有制的喪鐘就要響了。剝奪者就要被剝奪了。”[45]社會主義正是順應了生產力發展的這種客觀要求。它可以解決生產社會性與私人資本主義占有之間的矛盾，從而能夠解放、發展生產力。這就是生產力的發展客觀地提出的社會主義的意義。同時，隨著資本主義的發展，生產資料越來越集中在少數人手里，大多數人被剝奪了生產資料，淪為雇傭勞動者。一小撮金融—工業寡頭壟斷了國民經濟甚至壟斷了整個世界經濟，他們榨取越來越多的剩余價值，而廣大勞動人民遭受越來越深重的剝削，兩極分化現象日趨嚴重，而且隨著經濟全球化，剝削和兩極分化越出了一國范圍，成為世界性現象。這就引起了尖銳的階級斗爭，引發了南北矛盾。廣大工人階級和其他勞動人民日益強烈地要求改變這種不合理狀態，要求消滅剝削，消除兩極分化，進而達到共同富裕。社會主義是工人階級和其他勞動人民擺脫資本主義剝削的希望所在，這就是資本主義社會階級斗爭的現實客觀地提出的社會主義的意義。
有人提出，公有制、按勞分配、無產階級專政是“傳統社會主義觀”，據說這是有很大的弱點的，而發展生產力、共同富裕是“現代社會主義觀”，必須用后者取代前者。這顯然是把作為一種社會制度的社會主義與社會主義的意義對立起來了，用為什么要搞社會主義的理由來反對判斷什么是社會主義的依據了。應該看到，這是兩個不同層次的問題，一個是指社會主義制度必須具備的本質特征，一個是指社會主義的意義、優越性，兩者是科學社會主義對不同層次的問題的論述，它們是統一的，不是對立的，因而構不成兩種對立的“社會主義觀”。而且無論在馬克思、恩格斯、列寧、斯大林以及毛澤東的著作中，還是在鄧小平的著作中，談到社會主義問題時，這兩方面的內容都有所闡述，并不是分別只講公有制、按勞分配、無產階級專政，或者只講發展生產力、共同富裕。說科學社會主義發展史上存在“傳統社會主義觀”和“現代社會主義觀”兩種不同的社會主義理論，是不符合事實的。社會主義只有一個，它的本質是統一的，基本原則是一樣的，只是不同國家社會主義基本原則的具體實現形式不一樣而已。沒有對立的兩個社會主義，不會有一個社會主義反對另一個社會主義這種事情。
鄧小平有關社會主義問題的論述是多方面的、極其豐富的。在學習鄧小平同志這些論述時，我們必須把為什么要搞社會主義、什么是社會主義、如何建設社會主義，即社會主義的意義、社會主義的基本制度、社會主義的具體體制和運行機制這三個層次的問題，既區分開來，又聯系起來，也就是說，一方面要看到它們是就不同的研究對象作出的論斷，是從不同角度來研究社會主義問題的，不能混為一談；另一方面要看到它們是對同一個社會主義問題的不同層次、不同角度的研究，必須統一起來，而不能把各個論斷對立起來。
談到鄧小平關于社會主義的論述，有一個問題不能不講一下。鄧小平多次講過，公有制為主體，這是社會主義的根本原則之一。他說，“在改革中堅持社會主義方向，這是一個很重要的問題。社會主義有兩個非常重要的方面，一是公有制為主體，二是不搞兩極分化。公有制包括全民所有制和集體所有制。”[46]這是他一貫的思想，例如他在另一個地方講：“一個公有制為主體，一個共同富裕，這是我們所必須堅持的社會主義的根本原則。”[47]他明確指出：在社會主義初級階段，我們允許非公有制經濟發展，“但是始終以社會主義公有制為主體。”[48]非社會主義經濟成分只是對社會主義經濟的補充。我國雖然存在多種所有制經濟共同發展，但公有制始終處于主體地位，這是我國社會堅持社會主義性質的根本保證。
然而他在視察南方的談話中，又明確指出：“社會主義的本質，是解放生產力，發展生產力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕。”[49]沒有提到公有制。有人由此引申出，鄧小平晚年的社會主義觀發生了變化，不再堅持公有制，不再把公有制看作是社會主義的本質特征了。于是他們要求把社會主義“從公有制的框框中解放出來”，聲稱中國特色社會主義不需要以公有制為主體，只要實現共同富裕就可以了。他們提出，應該“用價值目標（共同富裕）界定社會主義取代用經濟制度（公有制）界定社會主義”。這種說法相當流行，值得分析一下。
毫無疑問，鄧小平對社會主義本質的這個表述，字面上的確沒有提到公有制，但是公有制是這一表述題中應有之義。首先，正如上面講過的，在生產力的社會化程度達到今天這樣的水平的條件下，從總體上講，只有公有制才適合生產力的性質。按照歷史唯物主義的基本道理，適合生產力性質的生產關系才能夠解放和發展生產力。正是由于生產力具有社會的性質，資本主義私有制已經成為生產力發展的障礙，我們才需要、也才能夠建立社會主義公有制，為生產力的發展開辟廣闊的場所。再次，人類社會發展的歷史表明，人剝削人和兩極分化的現象是隨著私有制的產生而出現的，并隨著私有制的發展而不斷擴大。在生產資料社會主義公有制的條件下，人們在生產資料面前是平等的，沒有人能夠憑借生產資料來無償地占有他人的勞動成果，這就有可能實行按勞分配原則，從而消除產生剝削和兩極分化的根源。公有制是消滅剝削、消除兩極分化的基礎。正如鄧小平指出的：“只要我國經濟中公有制占主體地位，就可以避免兩極分化。”[50]第三，怎樣才能實現共同富裕？共同富裕，并不是簡單地說普遍改善生活，它是指這樣一種分配關系，即所有的人都按照同一標準參與分配（例如都按照勞動的數量和質量參與分配，而不是有的人憑借資本、有的人憑借勞動來參與分配），從而隨著生產力的發展可以一起提高生活水平。實現共同富裕與消滅剝削、消除兩極分化是同一件事情的兩個方面，存在剝削、兩極分化現象，就談不上共同富裕。所以，與消滅剝削、消除兩極分化一樣，共同富裕只有在公有制基礎上才能做到。在私有制基礎上發展生產力，盡管在一定條件下勞動人民的生活也會得到某種程度的改善，但同時會導致財富集中在少數剝削者手里，導致兩極分化，而不可能做到共同富裕。
從鄧小平關于社會主義本質的“五句話”推論出鄧小平晚年不再堅持公有制為主體這一論斷的人，忘記了就在同一個視察南方的談話（而且在同一個第二部分）里，鄧小平指出特區姓“社”不姓“資”，理由是“公有制是主體”。鄧小平是把公有制是否占主體地位作為判斷特區是不是社會主義性質的標準的。這不就直接打了那些認為鄧小平晚年不再堅持公有制為主體的人一記耳光嗎？我們要全面準確地理解鄧小平思想，把特區姓“社”不姓“資”的論斷與關于社會主義本質的“五句話”統一起來，而不要把兩者對立起來，用后者否定前者。你不贊成公有制為主體，就說自己不贊成，但不要說這是鄧小平的觀點。拉大旗當虎皮的做法，是為學術界所不齒的。
注 釋：
[1]《列寧選集》，第4卷，第30頁，北京，人民出版社，1995年版。
[2]《馬克思恩格斯選集》，第1卷，第295、296頁，北京，人民出版社，1995年版。
[3]參見《馬克思恩格斯選集》，第1卷，第304頁，北京，人民出版社，1995年版。
[4]習近平在新進中央委員會的委員、候補委員學習貫徹黨的十八大精神研討班開班式上的講話，《人民日報》2013年1月6日。
[5]《馬克思恩格斯選集》，第1卷，第285頁，北京，人民出版社，1995年版。
[6]《馬克思恩格斯選集》，第2卷，第611頁，北京，人民出版社，1995年版。
[7]《馬克思恩格斯選集》，第3卷，第678、686頁，北京，人民出版社，1995年版。
[8]《馬克思恩格斯選集》，第1卷，第285、284頁，北京，人民出版社，1995年版。
[9]《斯大林選集》下卷，第358頁，北京，人民出版社，1980年版。
[10]《毛澤東讀社會主義政治經濟學批注和談話》，第276頁，中華人民共和國國史學會印，1997年。
[11]《馬克思恩格斯選集》，第4卷，第547頁，北京，人民出版社，1995年版。
[12]《列寧選集》，第3卷，第139頁，北京，人民出版社，1995年版。
[13]《馬克思恩格斯選集》，第1卷，第286、293頁，北京，人民出版社，1995年版。
[14]《列寧文稿》第1卷第72頁。
[15]《馬克思恩格斯選集》，第1卷，第239頁，北京，人民出版社，1995年版。
[16]《馬克思恩格斯選集》，第1卷，第291頁，北京，人民出版社，1995年版。
[17]《馬克思恩格斯選集》第1卷第292、293頁。
[18]《列寧全集》，第31卷，第81頁，北京，人民出版社，1985年版。
[19]《馬克思恩格斯選集》，第1卷，第238頁，北京，人民出版社，1995年版。
[20]《再論無產階級專政的歷史經驗》，《人民日報》1956年12月29日。
[21]《再論無產階級專政的歷史經驗》，《人民日報》1956年12月29日。
[22]從講話的內容看，鄧小平這里講的堅持社會主義道路，主要是就經濟方面說的，即堅持生產資料公有制和按勞分配。
[23]《鄧小平文選》，第2卷，第164、165頁，北京，人民出版社，1994年版。
[24]《鄧小平文選》，第2卷，第173頁，北京，人民出版社，1994年版。
[25]中共中央《關于和平過渡問題的意見提綱》，1957年11月10日。
[26]《十三大以來重要文獻選編》（上），第10頁，北京，人民出版社1991年版。
[27]《十三大以來重要文獻選編》（上），第10頁，北京，人民出版社1991年版。
[28]尼克松：《透視新世界》，第162、163、171頁，北京，中國言實出版社，2000年版。
[29]美國駐華大使館新聞處2000年9月《背景材料》。
[30]《毛澤東讀社會主義政治經濟學批注和談話》，第422頁，中華人民共和國國史學會印，1998年。
[31]《馬克思恩格斯選集》第1卷，第142頁，北京，人民出版社，1995年版。
[32]《馬克思恩格斯選集》，第1卷，第256頁，北京，人民出版社，1995年版。
[33]《列寧選集》，第4卷，第11頁，北京，人民出版社，1995年版。
[34]《列寧選集》，第3卷，第509頁，北京，人民出版社，1995年版。
[35]《列寧選集》，第3卷，第745頁，北京，人民出版社，1995年版。
[36]《斯大林選集》(下)，第339頁， 北京，人民出版社，1979年版。
[37]《鄧小平文選》，第3卷，第116頁，北京，人民出版社，1993年版。
[38]《鄧小平文選》，第3卷，第116頁，北京，人民出版社，1993年版。
[39]《鄧小平文選》，第3卷，第137頁，北京，人民出版社，1993年版。
[40]《毛澤東著作專題摘編》，第80頁，北京，中央文獻出版社，2003年版。
[41]《毛澤東著作專題摘編》，第99頁，北京，中央文獻出版社，2003年版。
[42]《鄧小平文選》，第3卷，第373頁，北京，人民出版社，1993年版。
[43]《鄧小平文選》，第3卷，第63頁，北京，人民出版社，1993年版。
[44]《列寧全集》，第31卷，第81頁，北京，人民出版社，1985年版。
[45]《馬克思恩格斯選集》，第2卷，第269頁，北京，人民出版社，1995年版。
[46]《鄧小平文選》，第3卷，第138頁，北京，人民出版社，1993年版。
[47]《鄧小平文選》，第3卷，第111頁，北京，人民出版社，1993年版。
[48]《鄧小平文選》，第3卷，第110頁，北京，人民出版社，1993年版。
[49]《鄧小平文選》，第3卷，第373頁，北京，人民出版社，1993年版。
[50]《鄧小平文選》，第3卷，第149頁，北京，人民出版社，1993年版。
（作者系中國人民大學教授，昆侖策研究院高級研究員；來源：昆侖策網【原創】）
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