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如果說，對于人的一生來說，什么資源是最為稀缺，最珍貴的，那么大概就是機遇了（它還有個小名叫運氣）。

所以，這個世界上幾乎每一個人，每一天，甚至是每時每刻，都要么在期盼機遇的到來，要么在奮力爭取，甚至是爭奪一項所謂的機遇。

但是，老子卻說柔而不爭就好，這既不是迂腐，也不是故弄玄虛，而是因為把握機遇的關鍵，不是跑得夠不夠快，用力夠不夠大，而是對時機拿捏的是否準確。

老子說

其安也，易持；其未兆也，易謀；其脆也，易破；其微也，易散。

為之于未有，治之于未亂。

合抱之木，生于毫末；九層之臺，作于累土；百仞之高，始于足下。為之者敗之，執之者失之。

是以圣人無為也，故無敗也；無執也，故無失也。

民之從事也，恒于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事矣。

是以圣人欲不欲，而不貴難得之貨；學不學，而復眾人之所過。能輔萬物之自然，而弗敢為也。

在這一大段中，老子說了三件事——

第一件，“其安也，易持；其未兆也，易謀；其脆也，易破；其微也，易散。為之于未有，治之于未亂。”

正是由于此時是“易持”“易謀”“易泮”“易散” 之時，所以才可以“為之”，才可以“治之”。這就是把握時機的問題。

為什么一定要在“未有”，“未亂”之時就積極的行動起來，才能夠把握住機遇呢？原因就在老子說的

第二件事——“合抱之木，生于毫末；九層之臺，作于累土；百仞之高，始于足下。為之者敗之，執之者失之。”

這句話的意思就是，任何事物一旦發生了，出現了，就必然有它自己的運行規律，不是人力所能左右的。

所以說，“為之者敗之，執之者失之。”其中“為之”的意思，就是要有意識的左右其發展變化的過程，有點拔苗助長的意思；“執之”就是通過人為的干預，來保持長期的占有，阻止其發展變化進程的意思。

一言而蔽之，都是想用人的主觀意愿，改變事物客觀的變化規律。都屬于有為的強的范疇。因此只能是“敗之”破壞了事物的本來面貌，也就是說即使得到了，也已經不是原來的那個東西了。或者“失之”希望長期占有，最終反而會失去。

而，圣人“無為也，故無敗也；無執也，故無失也。”這個“無為”為應當讀二聲，“無執”，該發生的就讓它發生，該過去的就讓它過去，就是柔而不爭的具體表現。

由此可見，前面說的“未有”而“為之”的內容，就是為而使之合于道；“未亂”而“治之”的對象，就是有亂道之趨勢而治之。

以文中所言為例：“安”，“未兆”，“脆”，“微”可以大致分為三類，其中“安”是一類，是已有且已穩定；“脆”，“微”為一類，是已有而未穩定；“未兆”為一類，為未有。相應的行為方式也可以分為三類，即“持”是一類，求其穩定不變；“泮”“散”是一類，求其不進一步發展；“謀”是一類，定其未來之勢。

如果抓住了機遇，那么就可以“為無為，事無事”，雖然“終不為大”卻“能成其大” 。反之，如果失去了在“未有”之時而“為之”，在“未亂”之時而“治之”的機會。再想通過人為的干預，來改變事物的進程，就只能是“為之者敗之，執之者失之。”

舉例來說：

中國明清兩代均曾經歷所謂西學東漸之事。然而，明朝之際，一方面以人文科學見長的中國之學，底蘊雄渾而未失靈魂活力，而且在自然科學方面，并未與西方形成顯著差距；另一方面，西方的自然科學雖然方興未艾，但中國的文明富庶，又足以令其肅然起敬。雙方各有優劣，所以對人沒有欺凌賤視之行，于己不失自尊自重之心。此時中西方的交流，即如“為之于未有，治之于未亂”，平和而真誠，中國士大夫向西方傳教士學習先進之自然科學，西方傳教士則將中國的人文學說譯著傳播于西方，播下民本主義思想的種子。

但是，清朝時期的西學東漸則完全不同，此時中國的人文科學，已經成為被異族統治者抽去了靈魂，去除了活力的統治工具，自然科學非但近于停滯，甚至還有有所倒退，因此當再次面對西方之際，無論在人文還是自然領域，均與西方形成明顯落差，無怪滿清第一任住英公使郭嵩燾在見識了西方文明之后，發出當時的西方“視中國，亦猶三代盛時之視夷狄也。”的慨嘆。其中非但可見，文明落差之巨大，更可見民人心中之自卑。當此之時，“合抱之木”，或已有碗口之粗；“九層之臺”，或已有三五六層；“百仞之高”，或已行數十百步。焉能不順其生而生，不順起而起，不順其始而始，時未至而得“為之”？時已過而得“執之”？

所以，雖然晚晴以至民國，均有無數志士仁人，博學鴻儒，奮發而起，從自強到革命，從體用之說到新舊儒家，其心不可為不切，其力不可謂不強，然而終不能得遂其愿。原因就在于，“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；百仞之高，始于足下。”而已。

如今要中國復強，國學復興，也必須要重新沿著兩百年前所起臺階拾階而上，首先從經濟實力上重登世界之巔，以從硬件上重建國人之自信與自尊，才能再求以平和的心態，面對東西之學，融匯而通之。

這是第二件事。

第三件，是說如何“成其大”，即如何最終走向最終的成功。老子說“民之從事也，恒于幾成而敗之”，意思是說普通人，絕大多數人在做事情的時候，往往會在將要成功的時候，失敗了。為什么？

原因就在上下文的聯系之中。這個“敗”，是繼“為之者敗之”，或“圣人無為也，故無敗也”而來，所以“恒于幾成而敗之”就是恒于幾成而“為之”，再由為之而“敗之”。

究其根本，就是不能將柔進行到底，不能將“圖難于其易也，為大于其細也”，將“為之于未有，治之于未亂”進行到底。

事實上，就是隨著事情的發展，隨著成績的積累，人們心中的那個“我”開始膨脹，心中的那股心氣開始升騰起來了，于是心態就開始由弱變強，行為就開始，由柔變剛。

一言而蔽之，就是不能恒于始終也。

所以老子說，“慎終如始，則無敗事矣。”——“慎終如始”是建立在于始已慎的基礎之上，意思是要將開始時的謹慎，延續至事物終了。

所以，我們可以這樣來理解老子說的這三件事：

第一件事，是告訴我們如何起步，如何通過柔而不爭來抓住機遇。

第二件事，是告訴我們如何對過程進行管控，即如何通過柔而不爭，來保證事物的正常發展。

第三件事，是告訴我們如何最終獲得成功的結果，即如何通過柔而不爭，來保證事物不會在最終階段，出現偏差。

而怎么樣才能慎終如始呢？形象的說，所謂“慎終如始”即如俗語所言始終保持從零開始的心態，即將過程中的每一點，都作為起始點，都對其保持足夠得敬畏的心態。這是“圣人”與“民”，與普通人之間在行為上的最顯著的區別。