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周新城嚴批中央黨校教授：“科學社會主義基本原則不能丟，丟了就不是社會主義”

點擊：作者：周新城來源：昆侖策研究院發布時間:2015-09-10 08:16:22

　　最近讀到《學習時報》上刊登的中央黨校教授王懷超寫的《認識當代世界社會主義發展》一文。他說：“當代世界社會主義的思潮和流派眾多，復雜多樣。但影響廣泛的除科學社會主義之外，主要是四個學派：一是民主社會主義；二是生態社會主義；三是民族社會主義；四是中國特色社會主義。”[1]對社會主義的不同流派，尤其是對民主社會主義，應該采取尊重、包容的態度。

　　這一論斷，涉及一些原則問題，例如什么是社會主義？如何看待民主社會主義？需要澄清。

　　1、在說明我們的觀點之前，應該先講一下，作為一個名黨校教師必須注意的問題。

　　中央一再強調，黨校姓黨，黨校的教師必須按照黨中央的口徑講課、寫文章，宣傳黨中央的觀點，在基本理論問題上不能與中央精神相悖。黨校的刊物更應該如此。因為人們聽黨校教師講課，看黨校刊物的文章，總以為它們是代黨發聲的，是在傳達黨的觀點的。我想，黨校教師應該有這種意識，這正是黨校教師同普通教師相區別的地方。經常說些與黨不一致的話，是不配在黨校工作的。

　　王懷超的文章至少有兩條是與中央觀點相悖的。

　　第一條是中國特色社會主義與科學社會主義的關系。這個問題，習近平總書記2013年1月5日在新進中央委員、候補委員學習貫徹黨的十八大精神研討班上的講話（我相信，王懷超對這個講話一定非常熟悉）有明確的闡述。在那個講話中，他把中國特色社會主義同十月革命的勝利、蘇聯社會主義模式的形成、我國改革開放前的社會主義實踐一起，看作是科學社會主義發展的歷史進程中的不同的時間段。中國特色社會主義是科學社會主義發展進程中的一個歷史階段，而不是科學社會主義之外的、與科學社會主義不同的東西。黨的十七大和十八大都指出，中國特色社會主義，既堅持了科學社會主義的基本原則，又根據中國的具體國情和時代特點，具有鮮明的中國特色。中國特色社會主義是科學社會主義基本原則與當前中國具體實際相結合的結晶，是科學社會主義基本原則在當前中國具體條件下的實現形式。科學社會主義基本原則是中國特色社會主義的根子，離開了科學社會主義基本原則也就沒有中國特色社會主義。王懷超卻把中國特色社會主義看作是科學社會主義之外的四種社會主義流派之一，也就是說，他不承認中國特色社會主義是科學社會主義發展的一個階段，不承認中國特色社會主義的本質就是科學社會主義。

　　第二條是關于民主社會主義的問題。十七屆四中全會明確要求劃清科學社會主義與民主社會主義的界限，堅決批判民主社會主義，絕不走民主社會主義道路。王懷超卻把民主社會主義看作是與科學社會主義并列的一個社會主義流派，要求尊重和包容民主社會主義。

　　對這些重大問題，王懷超的論斷顯然是違背中央精神的。做出這樣的論斷，而且在黨校報紙上登出來，是與黨校身份不相稱的。

　　2、王懷超文章的要害是，他把社會主義搞糊涂了，把不是社會主義的東西說成是社會主義的一個流派了。

　　說到什么是社會主義，我們一定要記住習近平總書記的一個論斷：“中國特色社會主義是社會主義，而不是其他什么主義，科學社會主義基本原則不能丟，丟了就不是社會主義。”[2] 論斷雖然簡單，卻十分深刻，因為它從根本上回答了什么是社會主義：堅持科學社會主義基本原則，就是社會主義；否定、拋棄科學社會主義基本原則，就不是社會主義。總書記為判斷是不是社會主義提出了一個標準，那就是：是不是堅持科學社會主義基本原則。

　　為什么要把是否堅持科學社會主義基本原則作為判斷是不是社會主義的標準呢？這就要從頭說起。

　　從遠古時代起，人們就憧憬一種沒有剝削、壓迫的，人人平等、和睦相處的理想社會。但社會主義這個概念是在近代隨著資本主義的發展出現的。資本主義的發展，暴露出許多弊病和矛盾，顯示出這種制度的局限性。人們就想用一種新的、能夠克服資本主義弊病的社會制度來取代資本主義。這種新制度就是社會主義。所以，社會主義是作為取代資本主義的新制度提出來的。由于人們的社會地位和利益不同，對未來的、取代資本主義的新社會的設想也是不一樣的，因此出現了各種各樣的“社會主義”。“社會主義”的多樣性，并不是像王懷超所說的那樣是當代社會主義發展的新特點，而是一直存在的現象，從一開始“社會主義”就是多種多樣的。《共產黨宣言》里就指出了好幾種“社會主義”。怎么分析和對待各種各樣的“社會主義”呢？馬克思恩格斯運用階級分析方法，分析了各種“社會主義”的性質，確定了共產黨對待它們的態度。《共產黨宣言》專門用一章闡述了這個問題。這一章的研究方法，是許多人忌諱、竭力回避的，然而是最科學的。它對我們今天分析各種“社會主義”以及對待它們的態度仍有指導意義。

　　馬克思恩格斯指出，被資產階級暴發戶打敗了的封建貴族，他們夢想著恢復失去的天堂，在批評資本主義的同時提出了社會主義，這就是封建社會主義；在資本發展過程中日益破產的小生產者，嚴厲批評了資本主義的種種罪惡（這種批評有時還相當深刻），但他們憧憬的理想社會是早已瓦解了的農業中的宗法制度和工業中的行會制度，這就是小資產階級社會主義；資產階級內部有著不同的群體，有時資本主義的發展也會侵犯到某個資產階級群體的利益，他們也會在維護資本主義根本制度的同時批評資本主義的某些弊病，希望做點改良（民主社會主義就是這樣的），這就是資產階級社會主義。

　　在資本主義發展初期，剛剛登上政治舞臺的、不成熟的工人階級的代表人物（像圣西門、傅立葉、歐文等）也提出社會主義。他們從人的理性出發，抨擊了資本主義社會的全部基礎，提出了未來社會的積極主張，描繪了對未來社會的幻想。但這些主張不是建立在分析現實的物質生產關系的基礎上的，而是訴諸人的倫理道德觀念，因而是不科學的、歷史唯心主義的，同時他們找不到實現理想的力量，拒絕一切政治行動，他們總是向整個社會呼吁，主要是向統治階級呼吁，認為只要人們理解他們的體系，就可以建立新社會。這就是空想社會主義。空想社會主義的意義，“是同歷史的發展成反比的，階級斗爭越發展和越具有確定的形式，這種超乎階級斗爭的幻想，這種反對階級斗爭的幻想，就越失去任何實踐意義和任何理論依據。”[3]

　　馬克思恩格斯在批判以往各種“社會主義”的同時，根據工人階級擺脫壓迫和剝削、獲得解放的這一根本要求，在歷史唯物主義的世界觀和方法論指導下，在運用剩余價值學說分析資本主義矛盾的基礎上，創立了科學社會主義，使社會主義從空想變成了科學。馬克思恩格斯從資本主義現實存在的物質生產關系出發，按照人類社會發展的規律，提出了替代資本主義的未來新社會的基本原則。自從馬克思恩格斯創立了科學社會主義學說以來，人們再談論社會主義，就是指科學社會主義了。社會主義不再是隨意粘貼的標簽，也就是說，不是自己說是“社會主義”就真的是社會主義，也不是揭露點資本主義的弊病就可以稱為“社會主義”了，而有了一個客觀的標準，即是否堅持科學社會主義基本原則。

　　3、那么，社會主義基本原則是什么呢？

　　回答這個問題并不難，只要認真讀一下《共產黨宣言》就可以找到答案。《共產黨宣言》是在分析資本主義現實存在的矛盾基礎上，按照社會發展規律，推論出未來的取代資本主義的新社會的基本原則的，因而是科學的。我們做一個簡單的概括。馬克斯恩格斯設想的未來的社會主義社會，是這樣的：在政治上，工人階級組織自己的政黨，即共產黨，并在黨的領導下，進行革命斗爭，建設新社會，工人階級應該通過革命斗爭，推翻資產階級統治，取得統治地位，掌握政權，這個政權的性質是無產階級專政；在經濟上，消滅私有制，建立生產資料公有制，在生產資料公有制基礎上組織生產，這是社會主義與資本主義的具有決定意義差別的地方，實行按勞分配原則，消滅剝削、消除兩極分化，逐步實現共同富裕；在思想上，工人階級的世界觀——馬克思主義處于指導地位，在馬克思主義指引下，與傳統的觀念徹底決裂。

　　中國共產黨繼承和發展了馬克思恩格斯關于社會主義基本原則的思想。上世紀50年代中期，我們黨在批評赫魯曉夫的錯誤觀點時，重申社會主義必須具備的基本原則，指出它是“反映了人類社會發展長途中的一個特定階段內關于革命和建設工作的普遍規律。”[4] 這是“放之四海而皆準的”，也就是說，任何國家、任何時候，只要是搞社會主義，都必須堅持的。后來毛澤東又在《關于正確處理人民內部矛盾的問題》一書中把它概括為社會主義必須堅持的六條標準，其基本意思是一樣的。

　　在改革開發的新形勢下，針對資產階級自由化思潮，鄧小平把我們必須堅持的社會主義基本原則概括為四項基本原則。他說，這四項基本原則并不是新東西，而是我們黨長期以來所一貫堅持的。這一概括，是與馬克思、恩格斯、列寧、毛澤東說的意思完全一致的，只是表述有所不同而已。鄧小平指出：四項基本原則是一個完整的體系，是個“成套設備”，缺一不可。“如果動搖了這四項基本原則中的任何一項，那就動搖了整個社會主義事業。”[5] 維護四項基本原則，就是堅持了社會主義；拋棄四項基本原則，就是否定了社會主義。我們把堅持四項基本原則作為立國之本，就是因為四項基本原則反映了社會主義制度的不可缺少的本質特征。拋棄了四項基本原則，也就不成其為社會主義國家了。

　　中國特色社會主義是社會主義，而不是什么別的主義，不是什么中國特色資本主義，或者國家資本主義，就是因為我們始終堅持科學社會主義基本原則，始終堅持四項基本原則。從本質上講，我們始終堅持了社會主義。

　　我們在談論社會主義問題時，必須牢牢把握馬克思恩格斯提出的、毛澤東鄧小平繼承和發展了的科學社會主義基本原則，牢牢記住習近平總書記所說的“科學社會主義基本原則不能丟，丟了就不是社會主義”這句話。這是社會主義的根本。對待自稱為“社會主義”的思潮，我們首先要看一看，它是不是贊成、堅持科學社會主義基本原則。贊成、堅持科學社會主義基本原則，才能說它是社會主義性質的；如果反對、否定科學社會主義基本原則，那就不能認為它是社會主義性質的。

　　4、常常有人提出，既然社會主義有不同的模式，為什么不能承認民主社會主義是社會主義的一種模式呢？民主社會主義雖然不贊成科學社會主義基本原則，但不失為社會主義的一種模式。這就提出了一個理論問題：什么叫社會主義的不同模式？

　　上面講過，任何國家搞社會主義，都必須堅持科學社會主義基本原則，也就是說，科學社會主義基本原則是各國社會主義的共同本質，這是社會主義的共性。但是這些基本原則在實際生活中怎么實現呢？這就需要各國根據本國的具體國情進行探索。各國國情（包括所處的社會發展階段、所處的國際環境、自身的歷史文化傳統等等）不一樣，社會主義基本原則的實現形式，各國應該也必然是不一樣的。這是社會主義的特殊性。每一個國家的社會主義都是社會主義的共性與特殊性的統一。這就形成社會主義的不同模式。

　　談到社會主義的不同模式問題，必須兩點一起說：首先，要具備社會主義基本原則，不具備社會主義基本原則，就不是社會主義，連社會主義都不是，還能說是社會主義的一種模式嗎？這是怎么也說不通的。我們說民主社會主義不是社會主義的一種模式，道理就在這里。民主社會主義完全否定科學社會主義基本原則，反對共產黨的領導，反對無產階級專政，反對生產資料公有制和按勞分配，反對馬克思主義為指導，它維護資本主義私有制和雇傭勞動制度，維護資產階級專政的政權，只要求對資本主義制度作點改良，這一套，怎么會是社會主義的一種模式呢？它是作若干改良的資本主義，因而是資本主義的一種模式。其次，在基本原則的實現形式層次上，不同國家應該有自己的民族特色，而與其他國家不同。既堅持社會主義基本原則，但在它的實現形式上又各有差別，這兩者結合在一起，就形成社會主義的不同模式。例如，蘇聯社會主義模式（“斯大林模式”）與中國特色社會主義都堅持社會主義基本原則，搞的都是社會主義，但由于國情不同、時代特點不同，社會主義基本原則的具體實現形式是不一樣的，從而形成了兩種社會主義模式。

　　不是打出“社會主義”旗號就真的是社會主義了，不是只要自己說是“社會主義”，就是社會主義的一種模式。不要借口社會主義有不同模式，就把資本主義的東西硬說成是社會主義的一種模式。只有堅持科學社會主義基本原則才是社會主義，才有可能成為社會主義的一種模式。不要上假社會主義的當。

　　5、怎么對待民主社會主義呢？

　　這里的關鍵是要把事物的根本性質與對待它的策略區分開來。民主社會主義不是社會主義的一種模式，而是資本主義的一種模式，我們對民主社會主義的這個根本性質必須有清醒的認識，不能含糊。不要把資本主義當作社會主義。但是這并不妨礙我們同社會黨建立聯系，終究民主社會主義在資本主義世界是左翼勢力，我們與他們之間還是有一些共同利益的。凡是贊成世界和平、反對霸權主義、捍衛勞動人民利益的，我們都要團結、搞好統一戰線。

　　記得我們黨在批評赫魯曉夫吹捧社會黨的修正主義觀點時，就指出了這一點。當時我們黨強調；“社會黨不是社會主義的政黨。除了個別的左翼以外，它們是為資產階級服務，為資本主義服務的政黨，是資產階級政黨的一種變形。在社會主義革命問題上，我們同社會黨的立場是根本不同的。不能模糊這種界限。……但毫無疑問，加強對社會黨的工作，爭取同社會黨的左派和中間派建立統一戰線，是很重要的。”[6] 這一論述，對我們處理同民主社會主義的關系，仍然有指導意義。

　　6、最后，我們還要談一下民族社會主義問題。

　　民族社會主義是什么樣的東西，王懷超也沒有給予界定。

　　上世紀中葉，有人曾經把印度尼赫魯搞的一套東西，印度尼西亞蘇加諾搞的一套東西，稱之為民族社會主義。實踐表明，這套東西只不過是反殖民主義的資產階級民族主義，一點社會主義的影子都沒有。現在再也沒有人提起這件事情了。估計王懷超提的民族社會主義也不會是指這套東西吧。

　　有人把具有民族特點的社會主義稱之為民族社會主義。這個問題倒是值得做點分析。

　　記得毛澤東在醞釀寫作《再論無產階級專政的歷史經驗》的政治局會議上，把各國社會主義革命和建設概括為“共同道路和民族特點”的結合。他說：“十月革命道路是各國革命和建設的共同道路，它不是個別的民族現象，而是具有時代特征的國際現象。誰不走十月革命道路，誰就不是馬克思列寧主義者。”“各國有不同的具體情況，因此各國要用不同的方法解決各自的問題。這正如每個人的面目不一樣，每棵樹長的也不一樣。要有個性，沒有個性，此路不通。但條條道路通莫斯科。所有道路都有它的共性，這就是蘇聯的基本經驗，即十月革命道路。”[7]

　　按照毛澤東的思想，《再論》對這個問題做了一個經典性的論斷：“在人類社會的發展中有共同的基本規律，但是在不同的國家和民族中間，又存在著千差萬別的特點。因此，每個民族都經歷著階級斗爭，并且最后都將沿著在一些基本點上相同，而在具體形式上各有特點的道路，走向共產主義。只有善于根據自己的民族特點運用馬克思列寧主義的普遍真理，各國無產階級的事業才能取得成功。”[8] 基本點相同，否定了這個基本點，就是拋棄社會主義；具體形式上各不相同，說的是，共同的基本點怎么實現，需要各國共產黨根據本國國情、本民族的特點進行探索。把共同規律與民族特點結合起來，這是各國社會主義革命和建設的正確道路、必由之路。

　　所以，就科學社會主義基本原則的實現形式而言，任何國家的社會主義都具有自己的民族特點。不能說在科學社會主義之外還有一個民族社會主義的流派。

　　（作者是中國人民大學教授、昆侖策研究院高級研究員；來源：昆侖策研究院）

　　注釋：

[1]王懷超：《認識當代世界社會主義發展》，載《學習時報》2015年8月31日。

[2] 習近平在新進中央委員會的委員、候補委員學習貫徹黨的十八大精神研討班開班式上的講話，《人民日報》2013年1月6日。

[3] 參見《馬克思恩格斯選集》，第1卷，第304頁，北京，人民出版社，1995年版。

[4] 見《再論無產階級專政的歷史經驗》，《人民日報》1956年12月29日。

[5] 《鄧小平文選》，第2卷，第173頁，北京，人民出版社，1994年版。

[6] 中共中央《關于和平過渡問題的意見提綱》，1957年11月10日。

[7] 吳冷西：《憶毛主席》，第19頁，北京，新華出版社，1995年版。

[8] 《再論無產階級專政的歷史經驗》，載《人民日報》1956年12月29日。

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