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　　筆者9月30日在多個網站發表了《評中央黨校蔡霞教授對“共產主義”科學含義的歪曲》一文后，得到了絕大多數網友的肯定。但也有一網名xyz31的網民在紅歌會網跟帖中（以下簡稱x文）對拙文發表了不同看法。筆者首先對該網友敢于質疑和討論問題表示歡迎。“共產主義”概念對于中國人來講太熟悉了，但黑格爾說過，熟知的東西并非真知的東西，特別近些年來由于種種原因，“共產主義”又重新罩上了莫須有的外衣和罪名，人們對這一概念理解上一定會產生許多分歧。但我們是共產黨領導的社會主義國家，黨章、憲法上都表明我們的奮斗目標是共產主義，黨和國家的指導思想也是共產主義理論（馬克思主義的同義語），習近平同志最近講話中又提到了“共產主義”理想和信仰。因此必須科學地說明和解釋“共產主義”的本意與內涵。筆者之所以寫作上述文章，正是針對蔡教授模糊和歪曲“共產主義”科學內涵的行為，闡述馬克思、恩格斯的科學含義。X文提出了幾點不同意見（見附件）。筆者認為，這不僅是xyz31個人的意見，可能還有一些網民也有類似看法。為此就“共產主義”的科學含義再談一些認識，并答復x文的質疑。

　　1、反駁對方觀點首先必須搞清楚對方的觀點究竟是什么？

　　如果歪曲或把對方根本沒有的觀點而強加給對方予以反駁，這不是科學的方法，而是詭辯論。x文首先就犯了這樣的錯誤。如x文前言中說：“作者認為：馬克思、恩格斯的《共產黨宣言》實質就是共產主義宣言，《宣言》中闡發了許多重要觀點，比如：階級斗爭觀點、“兩個必然”觀點、消滅私有觀點、“兩個決裂”觀點，人的自由全面發展觀點等，其中，“兩個必然”和“消滅私有制”是共產主義的核心觀點，而人的自由全面發展觀點則不是。”請該網友再認真讀一讀拙文。拙文認為，《宣言》中闡述了多個基本觀點，研究者可以從某一視角分析某一觀點是《宣言》的核心思想，包括人的發展思想。但筆者反對的是借口某一觀點是核心思想后，就絕對否定和排斥其它基本觀點，而不是絕對反對從人的發展視角界定《宣言》的核心思想。因此筆者反對蔡文的是，借口恩格斯講過人的發展思想在《宣言》中的極其重要地位，就把人的自由發展思想看作《宣言》或《共產主義》的唯一內容，特別是把“人的發展”思想與階級斗爭和消滅私有制思想絕對對立，甚至排斥出《宣言》的基本思想或“共產主義”的含義之外。筆者全文究竟哪里出現過，人的自由全面發展觀點絕對不是《宣言》的核心思想呢？x文以整個歪曲對方的觀點為批判對象，必然導致其批判過程中存在邏輯混亂和錯誤的結論來！

　　2、究竟如何界定未來共產主義社會的基本特征？

　　拙文講到，《宣言》的理論依據是唯物史觀。唯物史觀從生產力生產關系、經濟基礎上層建筑的矛盾運動出發，認為人類社會基本經歷五種社會形態即原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會、共產主義社會（社會主義是共產主義發展的第一階段）。同時唯物史觀還認為，社會發展也是人的發展，從人的發展角度界定人類社會經歷了人對人的依賴、人對物的依賴、人的自由全面發展三個階段。這兩種對社會發展階段的不同劃分是相互聯系的，因為馬克思認為，人的本質就是社會關系的總和，沒有離開人的純粹的社會，也沒有離開社會的純粹的抽象的人。因此馬克思恩格斯認為，前三種社會形態是人對人的依賴階段，資本主義社會是人對物的依賴階段。共產主義就是人的自由全面發展階段。 也正是從這個意義上說，可以把“共產主義”的科學含義或核心思想歸結為人的自由全面發展。《宣言》第二章結尾就是在這個意義上講的。但馬克思、恩格斯界定“共產主義”的含義、特征不僅是從人的發展角度，而且還從社會基本結構的特征界定。因為唯物史觀認為，一個社會的基本結構就是生產力、生產關系（經濟基礎）和上層建筑。那么共產主義社會的含義特征就包括生產力的高度發展而表現出物質財富極大豐富，生產資料公有制、計劃經濟、各盡所能按需分配（第一階段是按勞分配），消滅國家等等。因此，只講“共產主義”的含義是人的全面發展，而不講生產資料公有制，那么就是錯誤的。蔡文的要害之一就是把人的發展唯一看作共產主義的特征、含義，而否定公有制，因而是錯誤的。而x文也是借馬克思恩格斯的其中一句話，而否定馬克思恩格斯的其它思想。是繼續犯蔡文的錯誤。x文引用8條馬克思恩格斯的論述，其中一些拙文也引用過，恰恰說明“人的自由全面發展”只能是生產資料公有制的共同體、聯合體中才能實現，二者互為條件，相輔相成。私有制下的人不可能是真正意義上的聯合體、共同體。如果有的話，用馬克思的話說是“虛幻的共同體”。x文引用那么多條馬克思論述根本不能說明馬克思人的發展思想絕對排斥生產資料公有制思想。

　　3、恩格斯是否沒有講過“生產資料公有制”？是否根本否定其“剝奪剝奪者”的思想呢？

　　x文中講到，恩格斯從來沒有講過“生產資料公有制”，恩格斯講的是“以土地和靠勞動本身生產的生產資料的社會所有制為基礎的個人所有制”。其實恩格斯這段話本身就是講生產資料公有制。“公有制”概念恩格斯確實講過。1847年恩格斯在《共產主義信條草案》一文中說：“廢除私有財產，代之以財產公有。”（《馬克思恩格斯全集》第42卷，1979年版，第373頁）x文還質疑筆者指責“蔡大教授捏造恩格斯虛假的所謂‘歷史事實’卑鄙無恥!”是錯誤的。但x文始終沒有舉出恩格斯究竟哪篇著作否定和改變了早期“剝奪剝奪者”的思想呢？x文所舉出的《反杜林論》的論述只是表明剝奪剝奪者的行為后的結果的表述與早期略有不同，并不表明恩格斯根本改變和否定了自己的思想。X文這種舉不出任何理論或事實依據的反駁方法有意義嗎？

　　4、“共產主義”僅僅是一種未來的社會制度，還是包含“一種運動”的含義？

　　X文還說：“作者非常強調的第一章的階級斗爭、兩個絕大多數、兩個必然，與第二章的無產階級政黨、消滅私有制、兩個決裂、無產階級專政，它們之間的相互邏輯關系。但它們都發生在實現共產主義的過程中，共產主義實現后全部都消失了。共產主義中不存在的事物，怎么會是‘共產主義’的本質內涵呢？顯然不會。只有人的自由而全面的發展才是實現共產主義的目標和結果，才能體現出‘共產主義’的本質內涵。”這又是對拙文的錯誤理解。拙文一開始就講過，共產主義不僅是一種制度，而且這種制度包括社會主義第一階段，同時指出，“共產主義”還是一種運動。這不是筆者的思想，而是馬克思恩格斯的思想。例如馬克思恩格斯說：“實際上，而且對實踐的唯物主義者即共產主義者來說，全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對并改變現存的事物。” “共產主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是現實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動。這個運動的條件是由現有的前提產生的。”（《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第75、87頁）既然是一種運動，這個運動過程就是“階級斗爭”的過程、“消滅私有制”、“兩個決裂”等的過程。同時也是人從必然王國向自由王國飛躍的過程，是人的自由全面發展逐步實現的過程。同時，共產主義還包括社會主義第一階段。社會主義就是剝奪剝奪者的過程，就是無產階級專政的過程，也就是消滅階級進入無階級社會的過程。實現共產主義的過程本身就是共產主義的運動過程，怎么能夠說，“共產主義”的科學含義不包括階級斗爭、兩個絕大多數、兩個必然，無產階級政黨、消滅私有制、兩個決裂、無產階級專政這些基本內容呢？x文實際上把“共產主義”單純理解為一種未來的純粹的理想制度，而且是已經徹底消滅了私有制和階級的共產主義的高級階段，而不是一種運動過程，這種“共產主義”甚至把共產主義的第一階段社會主義也排除在外。因此認為上述因素在“共產主義”階段已經不存在 ，“怎么會是‘共產主義’的本質內涵呢？顯然不會。”所以，人的自由全面發展這種結果“才能體現出‘共產主義’的本質內涵。”恰恰說明x文把論證的結論當作前提，如此錯誤的論證方法能做出科學結論嗎？

　　5、“兩個決不會”思想否定“兩個必然”思想了嗎？

　　x文舉出馬克思1859年曾經說過的“兩個決不會”思想。首先指出，馬克思講“兩個決不會”是沿著上面講唯物史觀社會基本矛盾思想繼續說的，是指所有社會形態的更替規律。馬克思的用詞是“無論哪一種社會形態”，而不單指資本主義。而“兩個必然”是專指資本主義的滅亡和社會主義的勝利。當然“兩個決不會”也適用于資本主義的滅亡過程和社會主義的勝利。二者是統一的。說明當今資本主義還有一定的生命力，還要發展。但絕不能由此得出結論說，資本主義是永恒的。社會主義既然是資本主義的否定因素，馬克思恩格斯所處的時代就已經客觀存在于資本主義發展過程中?！豆伯a黨宣言》以及馬克思50年代以后幾乎全部精力研究資本主義發展的現狀的《資本論》就是進一步揭示資本主義滅亡的必然性，揭示社會主義因素的客觀存在及代替資本主義的歷史必然性。當代資本主義無論取得多么大的成就，但其基本矛盾沒有變，資本主義的本質沒有變，其必然滅亡的歷史趨勢沒有變。十月革命、中國革命后等社會主義國家的出現就是“兩個必然”的表現。社會主義已經建立，就表明其社會矛盾、結構、運行機制與資本主義有本質的區別。蘇聯解體、社會主義陣營消失、中國經歷一定程度的挫折，證明的是社會主義作為新生事物成長發展是曲折的，而不是證明共產主義不是歷史發展方向。社會主義開始階段固然可以在某些方面保留少量私有制因素，但整個國家的經濟基礎必須以公有制為主體，否則就不是社會主義。更不能從馬克思“兩個決不會”思想做出x文中的“私有制將存在于社會主義這個共產主義初級階段的整個過程，在無產階級奪得政權后，企圖跨越資本主義的“卡夫丁峽谷”而另劈路徑，以“三滅”方式（消滅資本、消滅資本家、消滅私有制）來建設社會主義是行不通的，這一點已被前蘇聯和我國改革前失敗的實踐所證實。私有制的消滅是通過資本揚棄來完成的。這需要發揮私有制的正面作用抑制其負面作用，是一個漫長的漸亡過程。”等如此荒謬的觀點。

　　由此可以看出， x文整個全文邏輯推理相當混亂。然而x文一開始公開表態支持蔡文觀點之后，甚至贊揚蔡文“完全實事求是，為人民著想”，同時馬上就指責筆者像“原教旨馬克思主義者”。馬克思主義從來不是宗教，“原教旨馬克思主義”是西方和國內一些資產階級學者全盤否定馬克思主義基本原理的對馬克思主義和科學社會主義的污蔑和丑化。x文把這項大帽子扣到筆者身上，恰恰暴露了x文作者地地道道的反馬克思主義、反社會主義、反共產主義的資產階級立場。其高喊“共產主義”是“人的全面發展”完全是假的，其真正用意就是維護勞動異化的“人對物絕對依賴”的資本主義剝削制度。x文還指責筆者“客觀上是權貴利益集團的辯護士”，請問x文作者，究竟是反對“消滅私有制”竭力維護私有制，還是主張“消滅私有制”實現“兩個決裂”的人是“權貴利益集團的辯護士”呢？這項大帽子再次暴露了x文作者極其混亂的理論思維。

　　附：xyz31網民跟帖內容

　　（xyz31 2015-10-01 11:58:48）

　　馬克思主義教授再次公開筆仗，可見理論界分歧巨大。中國再次面臨路徑選擇時刻，筆者也想“班門弄斧”發表點看法。

　　從總體上看，蔡教授指出“左轉倒退”歪曲了共產主義含義是正確的，它對中國造成了巨大危害，所述五個論點完全實事求是，為人民著想。作者則像原教旨馬克思主義者，不知主觀何意，但客觀上是權貴利益集團的辯護士。

　　兩位教授爭論的關鍵是：“共產主義”的本質內涵是什么？

　　作者認為：馬克思、恩格斯的《共產黨宣言》實質就是共產主義宣言，《宣言》中闡發了許多重要觀點，比如：階級斗爭觀點、“兩個必然”觀點、消滅私有觀點、“兩個決裂”觀點，人的自由全面發展觀點等，其中，“兩個必然”和“消滅私有制”是共產主義的核心觀點，而人的自由全面發展觀點則不是。

　　作者上述說法是錯誤的。

　　A，不可能脫離人去談任何社會，作者歸納的“共產主義”的三種含義都不能脫離人而存在，而且最終目的也都是為了人的自由而全面的發展，從下面的馬克思、恩格斯原著可以證實這一點：

　　1，《共產黨宣言》是1848年2月發表的，之前，馬克思1843年10月在對黑格爾法哲學批判導言中就明確指出：“人不是抽象的蟄居于世界之外的存在物。人就是人的世界，就是國家、社會。”（馬克思：黑格爾法哲學批判導言，《馬克思恩格斯全集》第1卷，第452頁）

　　2，接著，馬克思在1844年8月批判空想平均共產主義（“粗陋的共產主義”）時，提出了他的共產主義觀：“共產主義是揚棄私有財產的積極表現；……。共產主義是以私有財產的普遍性來看私有財產關系，因而共產主義在它的最初的形式中不過是私有財產關系的普遍化和完成。”“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有；因此，它是人向自身、向社會的（即人的）人的復歸，這種復歸是完全的、自覺的而且保存了以往發展的全部財富的。這種共產主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。它是歷史之謎的解答，而且知道自己就是這種解答。” “社會是人同自然界的完成了的本質的統一，是自然界的真正復活，是人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人道主義。”“首先應當避免重新把‘社會’當作抽象的東西同個人對立起來。個人是社會存在物。”（馬克思：1844年經濟學哲學手稿，《馬克思恩格斯全集》第42卷，第117頁，第120頁，121頁，122頁）

　　3，馬克思、恩格斯1846年5月指出：“只有在共同體中，個人才能獲得全面發展其才能的手段，也就是說，只有在共同體中才可能有個人自由。……以前各個個人所結成的那種虛構的集體，……是一個階級反對另一個階級的聯合，因此對于被支配的階級來說，它不僅是完全虛構的集體，而且是新的桎梏。在真實的集體的條件下，各個個人在自己的聯合中通過這種聯合獲得自由。（馬克思、恩格斯：德意志意識形態，《馬克思恩格斯選集》第一卷，第119頁）

　　4，馬克思、恩格斯《共產黨宣言》以下面這段話作為第二章的結尾，是非常有意義的：“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”（馬克思、恩格斯：共產黨宣言，《馬克思恩格斯選集》第一卷，第294頁）

　　5，“自由人的聯合體”是馬克思設想的共產主義社會形態，在那里“人們用公共的生產資料進行勞動、并且自覺地把他們許多個人勞動力當做一個社會勞動力來使用。在那里，魯濱遜的勞動的一切規定又重演了，不過不是在個人身上，而是在社會范圍內重演。……這個聯合體的總產品是社會的產品。這些產品的一部分重新用作生產資料。這一部分依舊是社會的。而另一部分則作為生活資料由聯合體成員消費。因此，這一部分要在他們之間進行分配。” （馬克思：資本論，第一卷，第第95頁）

　　6，馬克思指出，發展社會生產力，去創造生產的物質條件，是創造共產主義這種“以每個人的全面而自由的發展為基本原則的社會形式”的現實基礎（同上，649頁。）

　　7，“自由人的聯合體”的生產資料所有制，不是公有制，不是重建私有制，“而是在資本主義時代的成就的基礎上，也就是說，在協作和對土地及靠勞動本身生產的生產資料的共同占有的基礎上，重新建立個人所有制。”（同上，832頁）

　　8，恩格斯說：上述“這種新的'個人所有制'在馬克思先生那里同時也稱為‘社會所有制’”“既是個人的又是社會的所有制”“靠剝奪剝奪者而建立起來的狀態，被稱為以土地和靠勞動本身生產的生產資料的社會所有制為基礎的個人所有制的恢復。”（恩格斯：反杜林論，《馬克思恩格斯選集》第三卷，第472頁，473頁）

　　作者質問蔡教授：恩格斯什么時候，哪一篇著作和書信中改變了“剝奪剝奪者”的思想呢? 又說蔡大教授捏造恩格斯虛假的所謂“歷史事實”卑鄙無恥!

　　恩格斯在1878年7月在“反杜林論”中說的上面這句話，與30年前馬克思恩格斯在《共產黨宣言》中說的“剝奪”含義的確不同。剝奪后，前者是建立“生產資料的社會所有制為基礎的個人所有制的恢復”，后者是建立公有制。（馬克思和恩格斯從未提出過公有制，參見筆者對2015-09-25周新城“國有企業改革一直是馬克思主義與新自由主義斗爭焦點”一文評論）

　　綜上，馬克思恩格斯清楚表明，共產主義是以每個人的全面而自由的發展為基本原則的社會形式，是共同占有生產資料基礎上重新建立個人所有制的自由人的聯合體。

　　B，作者非常強調的第一章的階級斗爭、兩個絕大多數、兩個必然，與第二章的無產階級政黨、消滅私有制、兩個決裂、無產階級專政，它們之間的相互邏輯關系。但它們都發生在實現共產主義的過程中，共產主義實現后全部都消失了（作者錯誤的認為它們被排除在“共產主義”科學含義之外）。共產主義中不存在的事物，怎么會是“共產主義”的本質內涵呢？顯然不會。只有人的自由而全面的發展才是實現共產主義的目標和結果，才能體現出“共產主義”的本質內涵。

　　C，馬克思理論不是天賜，是繼承前人成果創造出來，又隨實踐不斷修正和發展的理論。1848年的《共產黨宣言》，是馬克思、恩格斯早期的著作（發表時馬克思30歲、恩格斯28歲），其中不少觀點在他們后期著作中都有所重述、修正和發展，必須全面去理解。

　　1859年1 月馬克思在“‘政治經濟學批判’序言”中闡述了生產力、生產關系、革命相互間的關系：“人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系，即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關系。……社會的物質生產力發展到一定階段，便同它們一直在其中運動的現存生產關系或財產關系（這只是生產關系的法律用語）發生矛盾。于是這些關系便由生產力的發展形式變成生產力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。……無論哪一種社會形態，在它們所能容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產關系，在它存在的物質條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現的。”（《馬克思恩格斯選集》第二卷，第32、33頁）這就是與“兩個必然”不可割裂開的與“兩個決不會”。

　　由此可見，資本主義生產方式作為一個歷史范疇，是人類社會發展的一個相當長的歷史階段。私有制的消滅、個人全面自由發展、共產主義是互為條件的。“私有制只有在個人得到全面發展的條件下才能消滅，……私有制和分工的消滅同時也就是個人在現代生產力和世界交往所建立的基礎上的聯合。”（馬克思和恩格斯：德意志意識形態，《馬克思恩格斯全集》第3卷，第516頁）因此，私有制將存在于社會主義這個共產主義初級階段的整個過程，在無產階級奪得政權后，企圖跨越資本主義的“卡夫丁峽谷”而另劈路徑，以“三滅”方式（消滅資本、消滅資本家、消滅私有制）來建設社會主義是行不通的，這一點已被前蘇聯和我國改革前失敗的實踐所證實。私有制的消滅是通過資本揚棄來完成的。這需要發揮私有制的正面作用抑制其負面作用，是一個漫長的漸亡過程。

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