2018年12月18日，習(xí)近平總書記在《慶祝改革開放40周年大會上的講話》中指出：“自古以來，中華民族就以‘天下大同’、‘協(xié)和萬邦’的寬廣胸懷，自信而又大度地開展同域外民族交往和文化交流，曾經(jīng)譜寫了萬里駝鈴萬里波的浩浩絲路長歌，也曾經(jīng)創(chuàng)造了萬國衣冠會長安的盛唐氣象。正是這種‘天行健，君子以自強(qiáng)不息’、‘地勢坤，君子以厚德載物’的變革和開放精神，使中華文明成為人類歷史上唯一一個綿延5000多年至今未曾中斷的燦爛文明。”習(xí)總書記對《周易》的引證表明：以《周易》為源頭的中華文化不僅具有“茍日新，又日新，日日新”的文化動力，而且至今還是中華民族海納百川、自強(qiáng)不息的精神動力。
《周易》從中華民族遠(yuǎn)古走來，《漢書·藝文志》認(rèn)為，《周易》“人更三圣，世歷三古”，乃是伏羲畫八卦，周文王演為六十四卦、作卦爻辭，孔子作傳解經(jīng)。雖非確定，但至少映射了中華民族七、八千年前文明的曙光。《周易》本是一部卜筮、算卦之書。但就在無數(shù)次的占卜中——實(shí)際是無數(shù)次的對天文、地理、人事的觀察、驗(yàn)證、取舍、概括和總結(jié)的過程中，初步形成了中華民族陰陽之道的天道變化規(guī)律——天之道、剛?cè)嶂赖牡氐雷兓?guī)律——地之道、仁義之道的人道變化規(guī)律——人之道的文化思想。《周易》更是一部古今中外、沒有例外的特別之書。它之所以特別，是因?yàn)樗粌H用文字寫成，更用“卦”和“象”寫成，光讀懂了卦辭、爻辭、卦傳、系辭不行，還必須讀懂卦、卦象、爻象、卦變、爻變；光讀懂了《周易》還不行，還必須通古今之變。正因?yàn)槿绱耍浴吨芤住烦蓵现临F族士大夫、下至寒門學(xué)子，幾乎都讀《周易》、把玩《周易》，最后讀出和把玩出3000多部解讀《周易》的著作。這似乎前人之述備矣，今人之說新且深矣，然則膏藥人人會賣、各人熬煉不同，覽“易”之意得無異乎？
一、《周易》的成書及映射的中華文明之光
《周易》包括《易經(jīng)》和《易傳》兩個部分，經(jīng)是經(jīng)文，傳是對經(jīng)文的詮釋。《易經(jīng)》絕非一人一時一地之作，大致是卜筮之官于每次占卜之后，將所得的兆象和占斷的詞句記錄下來。積累到一段時間，將筮辭和爻辭加以統(tǒng)計(jì)和整理。又將那些已經(jīng)應(yīng)驗(yàn)的卦辭、占辭篩選出來，作為之后卜筮的參考依據(jù)。經(jīng)過無數(shù)次的篩選、編排和文字加工，最后形成了《易經(jīng)》。近人認(rèn)為，《易經(jīng)》的編纂出于周朝史官，當(dāng)可采信。至于《易經(jīng)》成書的年代，顧頡剛先生根據(jù)《易經(jīng)》爻辭“衛(wèi)侯用錫馬蕃庶”的故事，考證出《易經(jīng)》當(dāng)成書于西周初葉，也當(dāng)采信。《易傳》相傳為孔子所作，但近人認(rèn)為《易傳》十篇絕非孔子所作，已成定論，大致是戰(zhàn)國之后陸陸續(xù)續(xù)形成的解《易》作品并且是孔門一派的解《易》作品。《周易》一書從上古走來，映射了中華民族遠(yuǎn)古的文明之光。《周易》承接了商之《歸藏》、夏之《連山》。《周易·系辭下》曰“古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”這段話告訴人們：伏羲氏之八卦，不僅是《周易》的祖宗，也是商之《歸藏》、夏之《連山》的祖宗。這段話還告訴人們：伏羲八卦不是冥思苦想的結(jié)果，而是師法天地自然和人類本身，即對天之道、地之道和人之道觀察、記錄、選擇、驗(yàn)證、概括和總結(jié)取得的初步成果；而《周易》不過是比伏羲八卦認(rèn)識更深刻更全面的成果。這段話還分明告訴人們：伏羲八卦是中華文明產(chǎn)生的標(biāo)志，但絕不是中華文明的起點(diǎn)，因?yàn)榉税素缘男纬杀厝皇且粋€漫長的歷史過程。這已經(jīng)不是歷史的猜想，而是為當(dāng)代人的研究成果所證實(shí)。中國社會科學(xué)院學(xué)部委員馮時認(rèn)為：
今天的考古資料和天文考古學(xué)研究證明，至遲在公元前五千紀(jì)中葉，中國古代天文學(xué)就已形成完備體系。發(fā)現(xiàn)于河南濮陽西水坡距今約6500年前的原始遺存，完整地展現(xiàn)了先民天文觀測以及基于這種觀測所形成的天文觀、政治觀與宗教觀等一系列豐富內(nèi)涵。包括古人通過立表測影對空間與時間的規(guī)劃，對北斗、二十八宿的觀測與四象體系的建立，分至四氣的測定及相應(yīng)的文化理解，天圓地方的原始宇宙論，早期王權(quán)以及以祖配天的原始宗教思想，這些知識體系與思想觀念對探討中國古代天文學(xué)起源乃至中華文明起源都具有非常重要的價值。很明顯，如此完備的體系不可能在短期內(nèi)完成，應(yīng)經(jīng)歷過漫長的形成和發(fā)展歷史。
較西水坡遺存或早或晚的考古發(fā)現(xiàn)，對解決中國天文學(xué)起源問題同樣具有意義。在距今9000-8000年前的新石器時代，我國先民已經(jīng)學(xué)會了律管候氣，開創(chuàng)了后世律歷制度的先河。在稍后的一千年，人們掌握了立表測影，并完善了有關(guān)空間與時間的知識體系。距今5500年前的紅山文化先民建筑了祭天的圜丘與祭地的方丘，壇坎的設(shè)計(jì)不僅反映出中國算學(xué)的極高成就，甚至成為晚世易學(xué)思想的淵藪。天文學(xué)的起源，緣自原始農(nóng)業(yè)的需要。準(zhǔn)確地說，先民觀測天文，目的是要為農(nóng)業(yè)生產(chǎn)提供準(zhǔn)確的時間服務(wù)，這就是觀象授時。顯然，天文學(xué)是作為農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的知識基礎(chǔ)而存在的，并最終發(fā)展為獨(dú)具特色的中國文化。古人觀天，其根本目的在于地載萬物，尊天必親地，于天取時間之法，于地才可能取材，所以觀天的同時更要察地。事實(shí)上，古人對于天地的認(rèn)識早在五千年前就已經(jīng)完成了。天文對人文的影響是多方面的。陰陽五行觀念體現(xiàn)了先民認(rèn)識自然的獨(dú)特智慧，這些作為儒道之前的思想體系不僅源出天文，而且至少在商周時代即已思辨完成，具有豐富的表現(xiàn)形式。而古人對于陰陽的思辨歷史甚至可以上溯到8000年前。（張清俐：《考古天文 究辨天人》）馮時學(xué)部委員的研究表明：中華民族至少在7000多年以前，“緣自原始農(nóng)業(yè)的需要”，就誕生了以原始天文學(xué)為代表的上古科學(xué)。這個上古科學(xué)包括原始天文學(xué)、原始地理學(xué)、原始生物學(xué)和原始人類社會學(xué)等。這個上古科學(xué)既為中國古代農(nóng)業(yè)和手工業(yè)的發(fā)展強(qiáng)行開辟了道路，又為中華民族的思想、意識和精神，尤其是世界觀強(qiáng)行開辟了道路。為中華民族的思想、意識和精神，尤其是世界觀開辟道路形成的第一個成果是伏羲八卦，而《周易》不過是伏羲八卦成果的進(jìn)一步演繹和深化；反過來講，《周易》又是中華文明自誕生到《易經(jīng)》成書之前，中華民族所取得的思想、意識和精神，尤其是世界觀成果的概括和總結(jié)。《周易》是地地道道、如假包換的卜筮、算命之書。但是，剖開《周易》神神叨叨、幽冥難識的玄之又玄的卜筮面紗，不難發(fā)現(xiàn)，《周易》演繹和詮釋的就是宇宙的形成和天、地、人之道。《周易》演繹和描摹的首先就是宇宙的形成。原始宇宙演化為現(xiàn)代宇宙集中反映在中華民族盤古開天地的故事里。相傳天地渾沌如雞子，盤古生其中。萬八千歲，天地開辟，陽清為天，陰濁為地。盤古在其中，一日九變，神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盤古日長一丈，如此萬八千歲。天數(shù)極高，地數(shù)極深，盤古極長，后乃有三皇。數(shù)起于一，立于三，成于五，盛于七，處于九，故天去地九萬里。《周易》對這一開天辟地的宇宙演化過程，作了簡單而深刻的描繪和概括，《周易·系辭上》曰：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”。太極者，原始宇宙也，餛飩?cè)珉u蛋。兩儀者，天地分也，輕清者上浮為天，重濁者下沉為地。四象者，春夏秋冬四時分也。八卦者，東、南、西、北、東北、東南、西南、西北八方成也。總之，《周易》首先是對宇宙形成過程的演繹和描摹。這個演繹和描摹是有一定的事實(shí)根據(jù)和科學(xué)因素的。《周易》演繹和描摹的主要是天地人之道。《周易》“大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏；五歲再閏，故再扐而后掛。天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得而各有合，天數(shù)二十五，地數(shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十五，此所以成變化而行鬼神也。”（《周易·系辭上》）說的是用來演算的蓍草總共有五十根，掛一，剩余四十九根隨機(jī)分為兩份，象征天地兩儀和人。分別在卜者手中的兩份蓍草，四根一組地數(shù)，四象征春夏秋冬四時，最后的余數(shù)稱作歸奇，以象征一年中的閏月；五年二潤，因此要數(shù)兩只手中的蓍草，得到兩個余數(shù)，象征五年中的兩個閏月。這樣的四個步驟稱作四營，即一變，一變后手中掛扐的余數(shù)，兩兩相加，或?yàn)樗模驗(yàn)榘恕Ｈ兒螅瑪?shù)四個一組的組數(shù)，或六，或七，或八，或九，于是便形成一掛中的一爻。天數(shù)一、三、五、七、九相加共為二十五，地數(shù)二、四、六、八、十相加為三十，故十位天地之?dāng)?shù)為五十五。這些天地之?dāng)?shù)的復(fù)雜變化象征著天地萬物的運(yùn)動變化規(guī)律，并且與鬼神能夠相通。顯然，《周易》的卜筮是對天地人運(yùn)行規(guī)律的模擬和演繹。它本來是以敬天法地、中及人事、近取諸身、遠(yuǎn)取諸物，即以天地萬物的運(yùn)行規(guī)律為事實(shí)邏輯和運(yùn)算邏輯的，但在《周易》的卜筮過程中形成的卦象卻成為了純主觀和超現(xiàn)實(shí)的演繹和描摹過程，即天地萬物等客觀事物作用于人的頭腦，人們認(rèn)識客觀事物并按客觀事物的既有規(guī)律辦事。可是，《周易》成書后卻頭足倒置，模擬天地運(yùn)行規(guī)律的卜筮的人的主觀認(rèn)識卻成為了主導(dǎo)人的思想行為的力量。從卜筮遵從的理論邏輯和卜筮必須經(jīng)過事實(shí)的驗(yàn)證的邏輯看，《周易》的卜筮是有一點(diǎn)科學(xué)的因素、人文的合理性的，即卜筮是基于天之道、地之道和人之道規(guī)律對客觀事物發(fā)展變化過程和結(jié)果起決定作用的判斷是有一點(diǎn)科學(xué)性和合理性的。但是，《周易》的卜筮畢竟是占卜者的主觀意志，占卜者一旦將卜筮變?yōu)橐粋€純主觀超現(xiàn)實(shí)的活動，認(rèn)為自己對卦象的判斷就是真實(shí)世界事物的本真，那是地地道道的迷信！“是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占”——玩玩、玩味而已！《周易》既然是對天地人運(yùn)行規(guī)律的模擬和演繹，那么，天地人運(yùn)行的規(guī)律必然在《周易》中得到反映和運(yùn)用。《周易·系辭上》說：“一陰一陽之謂道。”其實(shí)，《周易》整部書說的就是陰陽，說的一切都是陰陽之道。陰陽之道實(shí)際上就是天道陰陽變化規(guī)律。具體來說，一陰一陽之道，在《周易》里，就是一個太極圖內(nèi)的一陰與一陽的運(yùn)動變化之道——太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦兩兩而復(fù)為六十四卦，六十四卦終而復(fù)始演變成天地萬物變化之道。《周易》的易道，以天道陰陽為根本和代表，體現(xiàn)在天地人三才之道中。天道陰陽，亦即天體運(yùn)行之道，以日月運(yùn)行為主，因而天之道的本質(zhì)特性是陰陽。地道柔剛，地道柔剛分金木水火土五行，因而地之道的本質(zhì)特性是柔剛。人道仁義，地道五行蘊(yùn)含仁義禮智信五常，因而人之道的本質(zhì)特性是仁義。《周易》的易道包括天道陰陽之道、地道柔剛之道、人才仁義之道。整部《周易》就是對此天地人三才之道的演繹和闡發(fā)。《周易》之為書，不僅僅有辭，它還有卦，還有辭，并且首要的問題是觀象。《易傳》中說：“圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神”，因而設(shè)卦、觀象才能夠表達(dá)出辭所不能表達(dá)出來的意義。那么，怎樣才能讀懂、弄清卦象呢？一些易學(xué)家總結(jié)了以下一些卦理和體例。一是要弄清陰卦、陽卦與乘承比應(yīng)。《系辭傳》說得明白，陰卦多陽，陽卦多陰，卦的性質(zhì)由少數(shù)爻決定。具體的就是，卦有六爻，一個陰爻、五個陽爻則是陰卦，一個陰爻決定了該卦的性質(zhì)；一個陽爻、五個陰爻則是陽卦，一個陽爻決定了該卦的性質(zhì)。乘，是上爻與下爻之間的關(guān)系，陽爻在上，陰爻在下為陽乘陰，屬于正常；陰爻在陽爻上面為陰乘陽，屬于反常。承，是指下爻承接上爻，陰爻承接陽爻，屬于正常；陽爻承接陰爻，屬于反常。比，是陰爻比附陽爻，如《比》卦之陰爻比附九五陽爻。應(yīng)，是上掛與下掛三爻初、中、上位互相照應(yīng)，即初爻與四爻、二爻與五爻、三爻與六爻互相照應(yīng)；如果是陰陽關(guān)系，就是正常；如果是同性關(guān)系，就是敵應(yīng)。二是要弄清卦表示的本末、先后、內(nèi)外的時空序列關(guān)系。《周易》的卦，一般來說，是下掛為本，上掛為末；下掛為先，上掛為后；下掛為內(nèi)，上掛為外。并且整個《周易》講的是終而復(fù)始，而不是講的始而復(fù)終。《乾》卦講“大明終始”，第六十三卦《既濟(jì)》是終結(jié)，是圓滿，是結(jié)束，因而并不是好事情；第六十四卦是《未濟(jì)》，是缺陷，是不足，是開始，反而是好事情。三是要牢牢掌握中位這個陰陽關(guān)系的根本。《彖傳》最為重視卦爻中的二爻、五爻中位，二爻為下卦之中位，五爻為上卦之中位。居中意味著行事得中，言行處世得中，具有中德。五爻得中，意味著得天時、天道。二爻得中，意味著得地利、地道。總之，得中是“自天佑之，無往不利。”四是陰陽當(dāng)位處于次要地位。當(dāng)位問題是局部性的問題。就爻位的吉兇而言，只有在三爻位與初爻位中當(dāng)位不當(dāng)位才有一定的意義。《周易》的本質(zhì)是對天地萬物的感知和認(rèn)識，并試圖在認(rèn)識事物的基礎(chǔ)上預(yù)測事物的吉兇變化；但是《周易》在它誕生之日起它的表現(xiàn)就是起卦算命、預(yù)測吉兇，因而不可避免地陷入神秘和迷信。正因?yàn)槿绱耍徊俊吨芤住罚髋杉姵省?jù)《四庫全書·總目經(jīng)學(xué)易類》所說，易學(xué)史上主要分兩派六宗。兩派指象數(shù)派和義理派。象數(shù)派又分占卜、造化、璣祥三宗；義理派又分儒理、老莊、史事三宗。《周易》的思想文化價值主要體現(xiàn)在儒理、老莊和史事三脈之中。
【易經(jīng)八卦】
《周易》由伏羲八卦演化而來，兩兩而重成為六十四卦。這六十四卦，演的是天地變化、人事代謝，終而復(fù)始，無休無止。這六十四卦，又可看成《周易》一書的“節(jié)”“段”，一卦就是一節(jié)或一段，因而每一卦都是《周易》的自然節(jié)段。乾 《乾》卦既是《周易》之門，又是天、天之門，更是知識、智慧之門。《乾》卦是《周易》之門。一部《周易》始于《乾》卦，它與《坤》卦構(gòu)成天地之門，而猶以《乾》為至要。何以如此？因?yàn)?ldquo;大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。”因而乾是天、天之門，孕育和生長了萬事萬物，開啟了知識和智慧之門。乾何以能開啟知識、智慧之門？就是天具有“元亨利貞”的品格，而天的品格就蘊(yùn)含了知識和智慧。元，就是元始，是善生長的來源和根據(jù)。亨，就是亨通，是美好的溝通、交流、聚集。利，就是利和，是道義的和合。貞，就是貞正，是事物的主干。可以說，《乾》卦卦辭“元亨利貞”揭示了天道陰陽運(yùn)行的總規(guī)律，而《乾》卦的卦爻則蘊(yùn)含著知識、智慧。初九龍尚冬眠，故“潛龍勿用”。九二，龍已醒來，游在田野，又與九五君位相應(yīng)，自然吉祥。九三，君子終日勞作、自強(qiáng)不息，雖有不慮，但不為禍。九四龍“或躍于淵”。九五，飛龍?jiān)谔欤m是“利見大人”，但實(shí)是九五之尊——有誰還比其尊貴？！上九，飛到了最高處，然而高處不勝寒，自然“亢龍有悔”。用九，群龍自由自在、天空曼舞，必然是吉祥如意啊！這表明《乾》卦六爻分別闡述了天道的總規(guī)律，而用九爻辭則是對陽道變化規(guī)律的總結(jié)和判斷。《乾》卦是純陽之卦，是天道，“天行建，君子以自強(qiáng)不息。”這些怎么能不給人知識、智慧、力量和精神呢？乾既然是天，那么，比附人事，必然為君、為父。在古代，君主是天下、國家的主人，父親是家庭的主人，因而，誰不想得《乾》呢？坤 《坤》卦既是《周易》之門，又是地、地之門，同樣還是知識、智慧之門。《坤》卦是《周易》之門。《周易》易道，就是陰陽之道及涵蓋的天之道、地之道和人之道，因而有天門就必然有地門，坤門就是地門，《坤》卦和《乾》卦一起構(gòu)成了《周易》的門戶。《坤》是地、地之門，“至哉坤元，萬物資生，乃順應(yīng)天。”因而坤又開啟了知識、智慧之門。坤何以能開啟知識、智慧之門？因?yàn)榈鼐哂?ldquo;元亨”的性質(zhì)，“坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨。”就是《坤》的卦爻蘊(yùn)含著知識、智慧。初六，踩到微霜了，預(yù)示嚴(yán)冬將來了。六二，正直、方正、博大，不顛倒反復(fù)，順應(yīng)天性，自然無所不利。六三，含章可貞，勤于王事、謹(jǐn)守本分，自會有好的結(jié)果。六四，扎緊口袋，亦即小心謹(jǐn)慎，必然無咎無譽(yù)。六五，“黃裳，元吉”——穿上了最尊貴的黃色裙裳，即當(dāng)上了母儀天下的王后，哪能不是大吉大利？！上六，“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃”——實(shí)際是說君主、王后生育、教化萬民。用六，有利于永遠(yuǎn)堅(jiān)守正道。上述《坤》卦的卦辭和爻辭表明，《坤》卦是陰德地道運(yùn)行變化的總規(guī)律，同時還是禮制、禮教、學(xué)習(xí)、教育之卦。坤之象“地勢坤，君子以厚德載物”。這樣的卦，自是知識、智慧之卦。坤既然是地，比附人事，是王后，是母親。在古代，母儀天下，或成為內(nèi)當(dāng)家自然是女人的最高追求。屯 《屯》卦上坎下震，是天地相交后的第一卦。震為木為東方為春天，坎為水為北方為冬天，實(shí)乃冬去春來、乍暖還寒之時。此時也是人類剛剛走出愚昧、迎來文明之時，是故“元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。”因而屯是建立諸侯國家之卦。《屯》卦六爻分別說的是建立諸侯，迎親受阻，田獵不順，婚媾吉祥，“小吉大兇”，血淚連連，實(shí)際說的是國家草創(chuàng)時的篳路藍(lán)縷、婚姻狀況和對外用兵吃了敗仗。蒙 《蒙》卦上艮下坎，“山下有險，險而止，蒙。”為專論啟蒙教育之卦，“利用刑人”既用圣賢為榜樣教育兒童，倡導(dǎo)受教育者主動、自覺求教。陰爻為學(xué)童，陽爻為老師。初六順承九二是為效法老師、虛心求教。六三乘九二，表示驕傲自滿、自以為是。六三之女不受教化，德行不淑，故“勿用取女。”六四，困蒙，難以受到良好教育。六五與九二正應(yīng)又順應(yīng)上九表示有兩位老師，因而“童蒙，吉”。整個《蒙》卦說的就是“蒙以養(yǎng)正”，教育孩子走上正道，成為正人君子。需 《需》卦上坎下乾，“云上于天，需；君子以飲食宴樂”，因而需為勞動飲食之卦。需，互相信任，前途光明，處事公正，亨通吉祥，利于勞作。初九講渡河捕魚；九二講郊外田獵；九三講河邊垂釣或張網(wǎng)捕魚；九三講收割糧食，要防止強(qiáng)盜；六四講宰殺獵物；九五講謹(jǐn)守中正享受酒食；上六講用饋賓之禮宴饗客人。《需》卦實(shí)際告訴人們這樣一個道理：物質(zhì)生產(chǎn)和生活是人類的基本需要和第一需要，這與唯物主義的基本原理是相通的。訟 《訟》卦上乾下坎，天與水相反而行，表示爭訟，“上剛下險，險而健，訟。”《訟》卦主張中正而行，“作事謀始”，把爭訟消滅于萌芽狀態(tài)。初六主張止訟，“不永所事”；九二、六三、九四也如此，“食舊德”；九五為大人公平公正斷案；上九曰即使官司贏了，也不為美。《訟》卦體現(xiàn)了古人崇尚謙讓、不喜爭訟的風(fēng)尚。孔子之“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！”正是《訟》之思想的反映。師 《師》卦上坤下坎，“地中有水，師”。如果說，訟是小爭，那么，師就是大爭，是諸侯之間的戰(zhàn)爭。諸侯互相侵凌，君王就只好動用武力解決諸侯的紛爭。初六說軍隊(duì)出征必須號令嚴(yán)明，不然會有風(fēng)險；九二說軍隊(duì)主帥必須掌握軍隊(duì)、言出法隨，君王會“王三錫命”；六三說軍隊(duì)魯莽行動，可能招致大敗，死傷累累；六四說根據(jù)戰(zhàn)場情況退卻，不會有過錯；六五說田獵有收獲，君王能公平公正地裁判，但長子統(tǒng)帥軍隊(duì)出征，會大敗而歸、傷亡甚眾；上六說君王有令分封諸侯，賞賜大夫，不用小人。比 《比》卦上坎下坤，“地上有水，比”，“原筮，元永貞，無咎。”比自是好卦了。陽為君，陰為民，九五居中正之位，是為有為有位之君。九五爻下四陰爻之民承順九五之君，二爻與五爻正位，四爻居九五之下順應(yīng)君主，初六與六二、六四一起奉承君王為比附。六三與上六相應(yīng)，因而“比之匪人”。上六凌乘君主，因而兇險。象曰“先王以建萬國，親諸侯”，當(dāng)為遠(yuǎn)古時代邦國林立，《比》反映了這一歷史事實(shí)。小畜 《小畜》上巽下乾，“風(fēng)行天上，小畜。”小畜主要說的是夫妻之間的關(guān)系。君子效法小畜，要昭著文德，以柔美服人。何以說小畜乃夫妻關(guān)系？從卦象和爻辭中來。象曰：“柔得位而上下應(yīng)之，曰小畜。”若九三與六四，六四陰凌乘陽，女居男之上，如果男女結(jié)合，必然女人強(qiáng)勢，因而“輿說輻，夫妻反目。”又如六四與九五結(jié)合則為承順，自然關(guān)系和睦，因而“有孚攣如，富以其鄰”。履 《履》卦上天下澤，“柔履剛也。”履者，走也，走正道也，君子從《履》卦中得到啟示，辨別上下尊卑，制定禮法，以定民志，因而《履》卦乃為堅(jiān)守履道即堅(jiān)守禮制之卦。蓋因下兌履上乾，陰柔履陽剛。下卦六三陰爻履九二陽爻，陰居陽之上。全卦只有六三為陰爻居陽位，因而居不當(dāng)位、力不堪任，必須堅(jiān)守禮制、謹(jǐn)守本分，才能避免過失和危險。六三“眇能視，跛能履。履虎尾，咥人，兇。”描述的就是這種狀況。泰 《泰卦》上坤下乾，坤為地為陰為小，乾為天為陽為大。陰陽交合，云行雨施，鶯飛草長，萬物崢嶸，這就是“泰”，三陽開泰。《泰》卦說的就是陰陽交通，才能化生萬物。《泰》卦下為陽，意味著君子感化小人，將小人化成君子。卦辭“小往大來”爻辭“征吉”“包荒”“于食有福”“以祉元吉”等說明了《泰》的吉祥。但是，物極必反、泰去否來，泰到頂點(diǎn)，就會“城復(fù)于隍”，走向反面。否 《否》卦上天下地，看似正常，實(shí)非正常。說其看似正常，是因?yàn)樘煸谏稀⒌卦谙拢⒕盼寰?dāng)位，因而爻辭大都沒有兇險。說其不正常，是因?yàn)椤斗瘛坟阅饲锾熘浴Ｇ锾礻枤馍仙㈥帤庀鲁粒庩栔畾饣ゲ唤煌ǎ?ldquo;天地不交，否。”是故“君子以儉德辟難，不可以榮以祿”，并由此引出“君子道消，小人道長”的結(jié)論。但是否極泰來，只要堅(jiān)守正道，就會出現(xiàn)“君子道長，小人道消”的泰道局面。同人 《同人》卦上乾為天、下離為火為日，日在天上，日與天同類，故“君子以類族辨物。”六二居陰位得中，既與九五相應(yīng)又決定《同人》的陰卦性質(zhì)，《同人》因之“文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志。”《同人》就是“能通天下之志”者，與天下百姓一心一意、同心同德。能夠團(tuán)結(jié)天下百姓，自然無敵于天下。大有 《大有》上離下乾，“柔得尊位，大中而上下應(yīng)之，大有。”得中并居中位，說明《大有》為君臣之卦。《大有》“其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時行，是以元亨。”《大有》六爻無不吉利，尤其是上九“自天佑之，吉無不利”，說明《大有》為吉祥之卦。卦得《大有》說明君臣相得、如魚得水。謙 《謙》卦上坤為地、下艮為山，山在地中，為山不與地爭高而自高之象。艮屬陽為天道，坤屬地為地道，天道下濟(jì)，地道上升，陰陽相交，“天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。”正因?yàn)槟惶澯⒆冇⒑τ河瞬拍芤嬷t、流謙、福謙、好謙。謙虛使人進(jìn)步。謙虛謹(jǐn)慎、戒驕戒躁的人必然具有美好的前景。豫 《豫》卦上震為雷為動、下坤為地為靜，“雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。”因而《豫》乃禮制音樂之卦。何以為禮制之樂？六二中正，乃合禮制。九四主卦的性質(zhì)，因而“由豫，大有得。”《豫》既為禮制之樂，必有嚴(yán)格的用樂規(guī)定，并且決不會允許庶民用樂，因而《豫》之樂制又是遠(yuǎn)古中國社會現(xiàn)實(shí)的等級制和階級制的反映。隨 《隨》卦上兌為澤、下震為雷，“澤中有雷”“剛來而下柔，動而說”。柔隨剛動，動而高興，是故《隨》“元亨利貞”。柔隨剛動，又喻男女婚媾。六二中正之女迷戀初九少男將失偉丈夫，“失小子，失丈夫”，如果與九五結(jié)合，將“孚于嘉”。《隨》“服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下。”又是用牛馬拉車，長途運(yùn)輸之卦，由此可見上古已有運(yùn)輸事業(yè)。蠱 《蠱》上艮為山為止為少男，下巽為木為風(fēng)為少女，都是乾坤父母的子女，因此，《蠱》主要是兒女當(dāng)家做主之卦。初六、九三、九四、六五，都是“干父之蠱”即糾正父親過失。九二“干母之蠱”即婉轉(zhuǎn)糾正母親之失。六四“裕父之蠱”即縱容延續(xù)父親的過失。因此，子女有為、能糾正父母的過失、光耀門楣是《蠱》卦的主要思想。臨 《臨》卦上坤下兌，“剛浸而長，說而順，剛中而應(yīng)。大亨以正，天之道也。”然“至于八月有兇。”澤上有地，地居高而臨下，象征督導(dǎo)，又象征君主。君主由此受到啟發(fā)，費(fèi)盡心思地教導(dǎo)人民，并以其無邊無際的盛德保護(hù)人民。君也，君臨天下也，自然元亨利貞。與臣民咸臨、至臨、知臨、敦臨，自然君民相得、其樂融融。但“甘臨”——用甜言蜜語哄騙臣民不會有好的結(jié)果。“至八月有兇”，乃物極必反，《臨》變《遁》也。觀 《觀》卦上為巽為風(fēng)、下為坤為地，風(fēng)化大地也。誰能風(fēng)化？圣也、王也。“圣人神道設(shè)教而天下服矣，”就是通過祭祀活動教化百姓。“先王以省方觀民設(shè)教，”就是先王省察各諸侯方伯的民情，制定教育百姓的具體方法。總之，《觀》就是圣王設(shè)教、風(fēng)化天下。噬嗑 《噬嗑》卦上為離為火、下為震為雷，“雷電”“噬嗑”，先王以明罰敕法，因而《噬嗑》是刑罰之卦。主旨是管理、教育和改造罪犯。但是，上古的刑罰是很殘酷的，“屨校滅趾”“嗑膚滅鼻”“何校滅耳”的爻辭就是足證。賁 《賁》卦上艮為山、下離為火，“山下有火，君子以明庶政，無敢折獄。”文明之卦也。所謂文明，就是剛?cè)嵯酀?jì)、陰陽和諧。《賁》卦天文剛?cè)嵯酀?jì)，人文文明以止。卦辭賁其趾、須，賁如濡如，賁如皤如，賁于丘元，體現(xiàn)的就是人文之美，蘊(yùn)含了中國古代淳樸的美學(xué)思想。剝 《剝》卦上艮為山、下坤為地，“剝，剝也，柔變剛也。”一陽居上，五陰居下，陰盛侵陽，獨(dú)陽被剝，因而“‘不利有所往’，小人長也。”君子道消，小人道長，自然兇險無比。但事非絕對，“君子尚消息盈虛，”按照天地自然運(yùn)行規(guī)律辦事，就會走出困頓。復(fù) 《復(fù)》卦與《剝》正好相反，上坤下震，一陽來復(fù)。一陽，冬日也。雖然冬日凜冽、陽氣至微，但寒凝大地發(fā)春華，由《復(fù)》到《泰》為期不遠(yuǎn)。一到春日，自然萬物復(fù)蘇、生機(jī)勃發(fā)。然《復(fù)》終是寒冬，當(dāng)以靜養(yǎng)陽氣為宜。爻辭“不遠(yuǎn)復(fù)”“休復(fù)”“頻復(fù)”“中行獨(dú)復(fù)”“敦復(fù)”都說明了要潛心修養(yǎng)、養(yǎng)精蓄銳。上六“迷復(fù)”說明了執(zhí)迷妄動的兇險，也從反面說明了冬日靜養(yǎng)的重要。無妄 《無妄》上乾為天、下震為雷，“剛自外來而主于內(nèi)”，因而《無妄》討論的是意外情況。《無妄》“元亨利貞”，又九五居陽處中正之位，六二居陰位也處中正之位，因而大亨以正，自然是個好卦。爻辭之“無妄”“可貞”，就是證明。但是，如果不正，就會有無妄之災(zāi)。大畜 《大畜》上艮為山、下乾為天。“天在山中”，意味著大自然、大森林里野獸成群。《大畜》卦就是馴養(yǎng)野牛、野馬、野豬等動物，也就是中國畜牧業(yè)的開端。卦辭“利貞，不家食”，就是放養(yǎng)和管理好馬牛豬等家畜。如何管理？對于馬，是“日閑輿衛(wèi)”；對于野牛，則從小養(yǎng)起，“童子之牿”；對于野公豬，則要“獖豕之牙”——敲掉它的獠牙。《大畜》從馴養(yǎng)動物又比附到用人、養(yǎng)賢，《大畜》又是蓄養(yǎng)人才之卦。頤 《頤》卦上艮為止、下震為動，“山下有雷”象征人咀嚼食物，因而《頤》為飲食和養(yǎng)生之卦。民以食為天，但養(yǎng)正在吉。一是觀其所養(yǎng)——養(yǎng)活了誰，是否合乎正道；一是觀其自養(yǎng)——如何養(yǎng)活自己，是否合乎正道。如果不合正道，必然兇險。大過 《大過》卦上兌為澤、下巽為木，澤滅木也。《大過》為非正常的婚姻之卦。“枯楊生稊”，老漢娶上了年輕貌美的妻子；“枯楊生華”，老婦嫁給了盛年有為的士大夫。又《大過》為喪禮之卦。“過涉滅頂”，死亡之象，圣人易之以棺槨。又《大過》，兇也，只有“剛而過中，巽而說行，‘利有所往’”，才能亨通。坎 《坎》為純卦，“習(xí)坎，重險也”。陽爻陷入陰爻重重包圍之中，陽爻不能有所作為，陰爻乘凌陽爻而陷入兇險，因此，只有正心養(yǎng)身，誠心祭祀，才能消除禍害。但，好壞又是轉(zhuǎn)化的，“王公設(shè)險以守其國”——《坎》能啟示人們設(shè)險防守，又是好事。離 《離》純卦也，為火，“離，麗也。日月麗乎天，百谷草谷麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。”本為吉祥之卦。但是，三、四爻兇，九三、九四處于大火之中，因而只能算是平卦。《離》當(dāng)為君主之事。“王用出征，有嘉折首，獲匪其首”，是出征。“突如其來如”，當(dāng)為君主薨而子爭立之辭。總之，君主也有君主的不幸和煩惱。咸 《咸》卦上兌為陰為巫為口舌為少女，下艮為陽為山石為少男，“《咸》，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與。”是以利貞。《咸》為針灸之卦，又為戀愛婚姻之卦，卦辭“取女吉”，說得明白。爻辭咸其“拇”“腓”“股”“脢”“輔、頰、舌”，既是針灸的過程，又是情侶撫摸的過程。恒 《恒》卦上震為長男嫡子主外，下巽為長女為嫡媳主內(nèi)。古代男主外、女主內(nèi)，順乎禮制，自是吉祥、利貞。但《恒》卦為九二、六五，變成男主內(nèi)、女主外。又，陰爻把陽爻包圍在中間，形成困頓之局。因此，要想保持家庭長久興旺，丈夫就必須“久于其道”，妻子“恒其德”，才能家庭和睦、事業(yè)興旺，否則“貞吝”“兇”。遁 《遁》卦上乾為天、下艮為山為止，“天下有山”為止，為退隱之卦且只能“小利貞”。只有知所進(jìn)退、及時歸隱，并管理好、控制好小人，才能于君子、小人都有利。爻辭“遁尾”“系遁”“好遁”“嘉遁”“肥遁”講的都是退隱。大壯 《大壯》卦上震為雷、下乾為天，“雷在天上，大壯”，即過于強(qiáng)盛。卦辭“利貞”，利于堅(jiān)守正道。卦爻以遵守中正、謙遜為吉。九四、九五，陽居陰位，表示謙遜，因而貞吉。初九、九三，躁動，故不吉。六五，有悔。上六，處境困難，但渡過難關(guān)，就會吉祥。晉 《晉》卦上離為日下坤為地，“明出地上”，陽光普照，必定吉祥如意。卦辭曰康侯一天三次受到君王接見可見其吉祥。初六、六三、六五、上九，都貞吉。六二“晉如摧如”，要小心謹(jǐn)慎，但有王母賜福，也是吉利。唯有九四說人沒有才不堪任卻急躁冒進(jìn)兇險。綜觀全卦，講的都是君臣關(guān)系，臣子要像康侯那樣才德稱位。六五是女居中位，而且“往吉，無不利”，說明不僅曾經(jīng)女主當(dāng)權(quán)，而且領(lǐng)導(dǎo)有方。明夷 《明夷》卦上坤為地、下離為日，“明入地中”，日落地下，陷入黑暗，必然危機(jī)重重。如何化危為機(jī)？就是像文王一樣“內(nèi)文明而外柔順”，像箕子一樣“晦其明”。《明夷》六爻都是對以上作為的展開，因而《明夷》就是教導(dǎo)人們化危為機(jī)、韜光養(yǎng)晦。家人 《家人》卦上巽為風(fēng)為木為女、下離為火為光，風(fēng)火家人，是為女主治家。《家人》，一是女主“在中饋”，當(dāng)好家、理好事，料理好飲食。二是男主外，夫妻分工合作，支持丈夫“勤勞王事”。三是禮制治家，教育好家人。《家人》既有母系社會之遺緒，又表明當(dāng)時家庭倫理已在儒化。睽 《睽》卦上離為火、下兌為澤為水，水火不容，上下睽違。又離兌為陰為小，因而“小事吉”，只能干點(diǎn)小事。何以暌違？離為中女，兌為滿女，“二女同室，其志不同行。”長大總要各奔東西。但是，“天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也”。只有求同存異，天下才能太平，這正是《睽》之真諦。
蹇 《蹇》卦上坎為水、下艮為山，“山上有水”，山重水復(fù)，險阻重重，自是前途艱難。但是，“見險而能止”，并能看準(zhǔn)方向——西南方向，就能“貞吉”。卦辭，“利見大人，貞吉”。六爻辭也有吉語，如上六“往蹇，來碩；吉，利見大人”。《蹇》卦告誡人們，只要直面困難、找準(zhǔn)方向、知所進(jìn)退，就會踏平坎坷、走向勝利。解 《解》卦上震為雷、下坎為水，“雷雨作，解”，是關(guān)于田獵和戰(zhàn)爭的卦。古之田獵，實(shí)際是戰(zhàn)爭的演習(xí)。卦辭“利西南”，而“往得眾也”，即能得到人民擁護(hù)。爻辭基本是對田獵的描摹，其實(shí)是君主帶領(lǐng)將士演習(xí)。《解》卦警示人們要謹(jǐn)守本分，如果小人占據(jù)君子之位，“負(fù)且乘”，就會被人搶奪其高位。損 《損》卦上艮為山、下兌為澤，“損下益下，其道上行”，“有孚，元吉，可貞，利有攸往。”自是吉祥。何以吉祥？乃上九為陽，補(bǔ)益了《坤》，進(jìn)而補(bǔ)益了《損》。《損》卦的實(shí)質(zhì)是：損陽補(bǔ)陰，陰陽平衡。于國事就是損有余而補(bǔ)不足，實(shí)現(xiàn)社會相對公平、富裕。益 《益》卦上巽為風(fēng)、下震為雷，“損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光。”《益》卦所言看似非農(nóng)事，實(shí)則皆為農(nóng)事之春播、夏耘、秋收、冬藏。《系辭傳下》說“神農(nóng)氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。”可見《益》既反映了神農(nóng)氏教民稼穡，又是對古代農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的描寫。夬 《夬》卦上兌下乾，一陰居眾陽之上，一陰乘凌五陽，陽爻——君主試圖決去陰爻——小人即反叛的臣民。《夬》卦的主旨是決而和，主張輿論戰(zhàn)、宣傳戰(zhàn)，不主張暴力沖突，希望和平解決爭端。《夬》卦反映了遠(yuǎn)古統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部的深刻矛盾和危機(jī)，提醒君主必須提高警惕，才能化險為夷。姤 《姤》卦上乾下巽，一陰不斷向上發(fā)展，不斷侵蝕五陽，因而“女壯，勿用取女”。整個《姤》卦初六是關(guān)鍵，因而告誡女人要自我管束、柔順，否則，便會“見兇”。根據(jù)與初六的關(guān)系，可以看出其他爻基本不吉。但事非絕對，如果剛遇柔能夠中正無私，也能有好的結(jié)果。萃 《萃》卦上兌為澤、下坤為地，“萃，聚也。”有地有水，自然生機(jī)勃勃、人民聚集。有民眾，就必有祭祀，“國之大事，唯祀與戎”，君主就是用祭祀的方式，團(tuán)結(jié)人民。《萃》卦描摹的就是民眾參與君王的祭奠祖先的活動。升 《升》卦上坤為地、下巽為木，“柔以時升，巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨。”《升》為周王南征之卦。出征之前，必祭祀，故六二、六五說到祭祀。周王“‘南征，吉’，志行也”，周王能夠?qū)崿F(xiàn)他的理想和愿望。困 《困》卦上兌為澤、下坎為水，“困，剛掩也。”陽被陰包圍，處于窮困之境，有志難以伸展。但是，只要君子堅(jiān)守正道，就能亨通、吉祥，卦辭曰：“亨，貞，大人吉，無咎。”井 《井》卦上坎為水、下巽為木為風(fēng)，“巽乎水而上水，井；井養(yǎng)而不窮也。”村落發(fā)生了變化，但井田分配的制度不變。《井》卦卦辭是對井田制度的描繪，“改邑不改井，往來井井。”初六說水井被嚴(yán)重污染。九二說還沒有修好水井。九三說修好了水井，可以放心飲用。六四講井修得堅(jiān)固。九五贊美井水甘甜。上六鼓勵人們都來取水。《井》表明井水對人類的生活至關(guān)重要。革 《革》卦上兌為澤為水、下離為火，“水火相息”，卻又相克。革的本意是制革，又引申為革命，推翻和變革舊制度，形成新制度，從而改變個人、家庭和國家命運(yùn)。但革命要守中道，待時而起，“己日乃孚”。又要像制革一樣，慎之又慎，搞得不好，就會引火燒身。革命更應(yīng)喚起民眾、代表民眾、文明正當(dāng)，就是像“湯武革命”一樣“順天應(yīng)人”。鼎 《鼎》卦上離為火、下巽為風(fēng)為木，“以木巽火，亨飪也”——用鼎來烹飪食物就是《鼎》。《鼎》卦象辭曰“君子以正位凝命”，那么，鼎乃為新君登用鼎烹飪食物祭祀上帝和祖先。鼎又是地位和權(quán)力的象征，天子九鼎，諸侯七鼎，士大夫三鼎。政權(quán)發(fā)生變更，就是革故鼎新。震 《震》卦上下震，為純卦。震為長子，表示長子繼承父之爵位，主持祭祀，面對雷電滾滾鎮(zhèn)定自若、應(yīng)對自如，說明繼承人能守住宗廟社稷，治理好國家。艮 《艮》卦上下艮，為純卦，上下都是艮山，“艮，止也”，卦爻都沒有呼應(yīng)、消息不通。因此，《艮》的主旨就是：靜以養(yǎng)身、穩(wěn)定不動，不然可能有悔吝之事。漸 《漸》卦上巽為風(fēng)為長女、下艮為山為少子，男下女上，“漸之進(jìn)也，女歸吉也”，是遠(yuǎn)古“之子于歸”之卦。《漸》卦闡述的是婚姻六禮之制，主張循序漸進(jìn)、依禮辦事。卦辭“女歸，吉，利貞，”嫁女，吉祥，依禮利于正貞。象辭曰“君子以居，賢德善俗。”可見當(dāng)時六禮之風(fēng)已經(jīng)化及民間。六禮何以為要？乃六二與九五中正而應(yīng)，因而婚姻之道，遵禮為要。歸妹 《歸妹》卦上震為長子、下兌為少女。歸妹，顧名思義，乃長兄代父嫁妹，反映了當(dāng)時貴族婚姻中的妻妾媵婚制度。《歸妹》卦辭“征兇，無攸利”，說明媵妾凌逼女主不能再單獨(dú)舉行婚禮。“征兇”，說明如果娣侄僭越就會兇險，告誡女主及娣侄媵妾都應(yīng)謹(jǐn)守禮制，否則就不會吉利。豐 《豐》卦上震為雷為動、下離為火為日，“明以動，故豐”，豐者大也，《豐》當(dāng)為日中舉行祭祀之卦。卦辭“亨，王假之，勿憂，宜時中”，說明日中祭祀吉利。但是，爻辭又描述了日食，“日中見斗”“沫”，說明日食祭祀隱含危機(jī)。如果應(yīng)對得當(dāng)，就會吉祥。《豐》對日食的描述說明古人很早就認(rèn)識了這一自然現(xiàn)象。旅 《旅》卦上離為火、下艮為山，“山上有火”，正是人在旅途生火烹煮之象。在家千日好，出門時時難，出門在外，必須時刻小心，以防不測。卦辭“小亨，旅貞吉”，嚴(yán)守旅行之道，會有小的收獲。爻辭都是對卦辭的展開。初六說不守旅道招禍；六二說得中有人助；六五得中有美譽(yù)令名；九三、九四曰有危機(jī)和煩心事；上九更是兇險。巽 《巽》卦上下巽，為風(fēng)為木為長女。《巽》為陰卦為小，九二、九五居中，故卦辭曰“小亨，利有攸往，利見大人。”《巽》，風(fēng)也，當(dāng)為君主頒布、宣講政令、軍令，以教育臣民，“君子以申命行事”。《巽》，風(fēng)也，又為祝史、巫覡溝通神靈、禳災(zāi)祈福，以風(fēng)化臣民，“‘紛若之吉’，得中也”。兌 《兌》為純卦上下皆兌，為澤為水為悅。《兌》之主旨是“順乎天而應(yīng)乎人”，遵守天道、清明政治，讓人民高興滿意，“說以先民，民忘其勞，說以犯難，民忘其死”。士大夫要講習(xí)學(xué)問、心憂萬民，是故《兌》又為學(xué)術(shù)討論之卦，“君子以朋友講習(xí)”，君子之間要互相討論、切磋、啟發(fā)。渙 《渙》卦上巽為風(fēng)為木、下坎為水，“風(fēng)行水上”，即船在水上行駛。行駛為何？“先王以享帝于廟”，各地諸侯紛至沓來，船走水路，暢通無阻。初六說明也有走陸路的。《渙》卦討論的是宗廟禮制問題，表明新王登基先王享帝立廟時，諸侯都要前來助祭；諸侯之間不得結(jié)黨營私、私下交往；所有參加人員都要聽從君王號令。節(jié) 《節(jié)》卦上坎為水、下兌為澤。節(jié)本為符節(jié)，“節(jié)，亨，剛?cè)岱侄鴦偟弥?rdquo;，說的是《節(jié)》卦陰陽有節(jié)奏地排列，九二、九五又居中位得中，“節(jié)以制度”，以制度來劃分財產(chǎn)權(quán)和約束、保護(hù)民眾。但是，為制度而制度，而不是為了保護(hù)人民和財產(chǎn)，就會“苦節(jié)，貞兇”，因而《節(jié)》卦的主旨是剛?cè)徇m中、不偏不倚。中孚 《中孚》上巽為風(fēng)為木、下兌為澤，水上有木乃行船之象。行船必掌時間規(guī)律，引申為誠信，因而《中孚》為誠信之卦。《中孚》之所以利貞，是因?yàn)椤吨墟凇返母袘?yīng)合乎天道自然規(guī)律，“中孚以利貞，乃應(yīng)乎天也。”九二以母鶴叫喚子鶴說明誠信與情感發(fā)自肺腑，沒有虛偽和做作。九五也曰“有孚攣如，無咎。”說明誠信有加、團(tuán)結(jié)緊密，就不會有過錯。小過 《小過》卦上震為雷、下艮為山，“山上有雷”，小過。兩陽居中不得位，外面陰爻包圍，陰氣過盛，六二、六五陰爻當(dāng)政，故“可小事，不可大事。”且“亨，利貞。”但六爻無吉，因而占得《小過》，當(dāng)須小心謹(jǐn)慎、處事得當(dāng)，方能免除過失。既濟(jì) 《既濟(jì)》卦上坎為水、下離為火，火在水下烹煮食物。一、三、五居陽位，二、四、六居陰位，剛?cè)岬卯?dāng)，各就其位、各司其職。既濟(jì)，表明達(dá)到了目的、取得了成功。這是好事。但是，泰能生驕、泰極否來，只有謙虛謹(jǐn)慎、不驕不躁，才能保持勝利成果，故《既濟(jì)》告誡人們“初吉，終亂”，不可不慎。未濟(jì) 《未濟(jì)》上離為火、下坎為水，火上水下，水火未濟(jì)，并且是剛?cè)岫疾划?dāng)位，按卦理當(dāng)是兇卦。但是，《周易》說的是終始，而不是始終，《未濟(jì)》是最后一掛，是一個循環(huán)的結(jié)束，又是下一個循環(huán)的開始，因而《未濟(jì)》反是一個中等的平卦。象辭“亨”，彖辭曰“未濟(jì)，亨，柔得中也。”九二、九四都吉利。《未濟(jì)》當(dāng)是告誡君主居安思危、謹(jǐn)遵禮制、施惠百姓之卦，誠如此，當(dāng)不為兇反吉。
（一）《周易》的自然思想
“易者，象也。”象誰？天地自然萬物也。象中有誰？有易道。《周易》的易道就是理論化、觀念化了的天之道、地之道和人之道。《周易》易道的理論化、觀念化，并不只是一種主觀的意識形態(tài)，而是基于數(shù)千年無數(shù)次的觀察、演算、驗(yàn)證且是建立在遠(yuǎn)古“立表測影”“侯管測氣”等天文學(xué)、地理學(xué)、農(nóng)學(xué)等原始科學(xué)之上的，因而是以遠(yuǎn)古經(jīng)驗(yàn)科學(xué)為基礎(chǔ)的意識形態(tài)。因而《周易》就是對天地自然的屬性、品格、規(guī)則和規(guī)律的概括和總結(jié)，具有素樸而又深刻的自然之道思想。《周易·系辭下》講伏羲氏敬天法地，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，觀鳥獸之文與地之宜，說的就是《周易》效法自然。《系辭上》“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛?cè)釘嘁印７揭灶惥郏镆匀悍郑獌瓷印Ｔ谔斐上螅诘爻尚危兓娨印Ｊ枪蕜側(cè)嵯嗄Γ素韵嗍帲闹岳做瑵欀燥L(fēng)雨；日月運(yùn)行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。”說的就是《周易》效法天地日月。一部《說卦傳》基本說的就是天地自然：“天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射。”“雷以動之，風(fēng)以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也；齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。坤也者，地也，萬物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰(zhàn)乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也。萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。”“神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風(fēng)，躁萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬物也。”而《周易》六十四卦實(shí)際是對天地自然萬事萬物的描摹、概括和總結(jié)。比如《臨》卦。《臨》卦上坤下兌，“剛浸而長，說而順，剛中而應(yīng)。大亨以正，天之道也。”澤上有地，地居高而臨下，象征督導(dǎo)，又象征君主。君主、君子由此受到啟發(fā)，費(fèi)盡心思地教導(dǎo)人民，并以其無邊無際的盛德保護(hù)人民。再比如《同人》卦。《同人》卦上乾下離，乾為天，離為火為文明。故為文明初現(xiàn)的狀態(tài)。火是人類走向文明社會的第一步，火讓遠(yuǎn)古人類從黑暗走向了光明，讓人類文明得以延續(xù)。幾千年過去了，至今人類的生活依然離不開火，電。現(xiàn)代社會的電，燃?xì)猓娔X網(wǎng)絡(luò)這些都使得人類互相難以脫離，只有取得更大的認(rèn)同感才能生活得更好。再比如《離》卦。《離》卦上離下離，有日月懸天之象，里中虛為大火燃燒之象，有魚網(wǎng)之象，現(xiàn)代的互聯(lián)網(wǎng)之象，離為大腹有懷孕女人之象，有植物結(jié)種之象等等生生不息現(xiàn)象。卦辭曰：《離》，利貞，亨；畜牝牛吉。卦辭表達(dá)的是，離卦陰爻居二五爻，陰依附于陽，小依附于大，利于小的成長，所以亨通。離為大腹，于牛則為母牛，離為網(wǎng)，于牛則為牛牢，為馴服牛為人所用。牛之用也大矣！古人運(yùn)輸，耕田耕地，祭祀祖先上帝，美食佳肴，都有牛的功勞，牛不僅是農(nóng)民的寶貝，應(yīng)該還是人類的寶貝。毛主席說過：“碰到釘子就向釘子學(xué)習(xí)。”人類在數(shù)百萬年的生存發(fā)展過程中，必然碰到過數(shù)不勝數(shù)的“釘子”。古人解決問題的辦法，就是向自己的外界對象即向人自身和天地自然萬事萬物學(xué)習(xí)。《周易》就是中華民族祖先向天地自然萬事萬物學(xué)習(xí)的第一個成果，《周易》體現(xiàn)了“自然之道”的思想。
（二）《周易》的人文思想
《周易》師法自然的實(shí)質(zhì)，是為了人類更好地發(fā)展。《周易》卜筮，卜筮的是人的命運(yùn)、人類的命運(yùn)。拋開《周易》卜筮神秘的一面不說，《周易》實(shí)際是對中華民族的遠(yuǎn)古發(fā)展史、周朝早期的治國理政史和社會生活的記錄，是對遠(yuǎn)古中華文明的精要概括和總結(jié)。胡樸安先生認(rèn)為《周易·序卦傳》演說的就是中國遠(yuǎn)古時代的發(fā)展史。《乾》卦、《坤》卦是緒論，《既濟(jì)》、《未濟(jì)》是余論。上經(jīng)卦自《屯》至《離》二十八卦為草創(chuàng)蒙昧?xí)r期至殷商末年的歷史；下經(jīng)卦自《咸》至《小過》三十二卦為周初文王、武王和成王的歷史。上經(jīng)卦講述的是：《屯》是蒙昧?xí)r代建立酋長，《蒙》為酋長教育民眾，《需》為教導(dǎo)民眾耕種稼穡，《訟》為如何處理民眾爭訟財物，《師》是團(tuán)體互相械斗，《比》是開國之君建萬國親諸侯，《小畜》是建國后田獵，《履》是踩老虎尾巴決定帝位，《泰》是履帝位后巡守朝覲，《否》是天子失德諸侯不朝，《同人》是民眾聚會公推君主，《大有》是推一人為君主領(lǐng)導(dǎo)管理民眾，《謙》是集聚民眾教以稼穡，《豫》是諸侯行師檢閱軍隊(duì)，《隨》是民眾隨諸侯征伐，《蠱》是征伐歸來教民以孝，《臨》是君主訓(xùn)誡臣民，《觀》是神道設(shè)教，《噬嗑》是用獄治民，《賁》是男女交往結(jié)為夫婦，《剝》是洪水為災(zāi)廬舍被毀，《復(fù)》是水災(zāi)后遷徙恢復(fù)故業(yè)，《無妄》是新居始定未甚安定，《大畜》田獵接濟(jì)耕種之窮，《頤》是耕種自養(yǎng)，《大過》是改穴居為建筑房屋，《坎》是建筑房屋掘泥成坎水據(jù)險以守，《離》是坎上安置籬笆鞏固防御設(shè)施。下經(jīng)卦講述的是：《咸》是男女戀愛婚姻，《恒》是夫婦正居以禮，《遁》是擇鄰遷徙，《大壯》是努力搞好生活，《晉》是擴(kuò)充國力，《明夷》是文王蒙難，《家人》是組織家庭，《睽》是一夫多妻之家庭乖違，《蹇》是諸侯皆來決平，《解》是文王決平諸侯訴訟糾紛，《損》是文王借鑒自損，《益》是文王損己利人獲得民心，《夬》是文王決平一切事務(wù)，《姤》是婚媾往來，《萃》是會聚家庭家族立祖廟，《升》是萃公告成民眾為國盡力，《困》是南征受困，《井》是推行井田，《革》是周革殷命，《鼎》是周革殷命鼎立政權(quán)，《震》是正位后自治治民，《艮》是遷徙殷人使其各安其土，《漸》是遷徙殷人后教以組織家庭，《歸妹》是故殷貴族之女出嫁，《豐》是擴(kuò)大殷人組織家庭，《旅》是殷人不安其居羈旅于外，《巽》是羈旅于外之殷人順時而歸，《兌》是殷人來歸勸以悅之，《渙》是教殷人建立祖廟，《節(jié)》是對殷人節(jié)以禮文，《中孚》是會聚殷人田獵示之以信，《小過》是殷人自行田獵。（胡樸安：《周易古史觀》）胡樸安先生闡述的《周易》六十四卦隱含的遠(yuǎn)古歷史未必全部準(zhǔn)確，《周易》六十四卦未必演化的就是精確的中國古代史，但是，《周易》大致反映了中國遠(yuǎn)古的歷史是不爭的事實(shí)，這在《周易》《序卦傳》和《系辭下》中能找到大量的文字根據(jù)。《周易》闡述的中國遠(yuǎn)古歷史的發(fā)展過程，實(shí)質(zhì)是國家的形成和發(fā)展過程。“國之大事，在祀與戎。”《周易》中有大量的祭祀和田獵、戰(zhàn)爭的卦。這些卦無疑說的中國遠(yuǎn)古，尤其是周朝治國理政的大事。例如《渙》卦。《渙》卦闡述的就是宗廟禮制問題，表明新王登基先王享帝立廟時，諸侯都要前來助祭；諸侯之間不得結(jié)黨營私、私下交往；所有參加人員都要聽從君王號令。又如《師》卦。師就是諸侯之間的戰(zhàn)爭。諸侯互相侵凌，君王就只好動用武力解決諸侯的紛爭。軍隊(duì)出征必須號令嚴(yán)明；主帥必須掌握軍隊(duì)；言出法隨；與敵對陣，必須根據(jù)實(shí)際情況決定，或進(jìn)攻或退卻；軍隊(duì)魯莽行動，就可能招致大敗、死傷累累。再比如《同人》。《同人》“文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志。”就是君主與天下百姓一心一意、同心同德。能夠團(tuán)結(jié)天下百姓，自然無敵于天下。《周易》的卦象，不僅涉及到政治、軍事，還涉及到經(jīng)濟(jì)、文化、教育、司法，等等。正是國家的形成和發(fā)展，形成了中國遠(yuǎn)古時代的政治文明、經(jīng)濟(jì)文明、社會文明及法制文明。民以食為天。《周易》里有大量的獲取食物、加工食物的卦。例如，《需》是如何求取食物；《小畜》是講集聚財富，發(fā)小財；《大畜》是蓄養(yǎng)大型家畜，發(fā)大財；《離》是講結(jié)網(wǎng)捕魚；《益》是講制作農(nóng)具和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)；《頤》是講頤養(yǎng)自己和他人；《家人》是講女主人為全家準(zhǔn)備飲食；《井》是講淘洗水井，提取井水來煮飯、做菜和飲用；《噬嗑》是講市場交易。《周易》關(guān)于飲食的卦，最值得關(guān)注的是《離》、《小畜》、《大畜》、《益》和《噬嗑》卦。這些卦其實(shí)是反映了中國遠(yuǎn)古的漁業(yè)、畜牧業(yè)、農(nóng)業(yè)、手工業(yè)和商業(yè)。《周易》的這些卦雖然沒有說明，但實(shí)際隱含著這樣一個事實(shí)：物質(zhì)的生產(chǎn)及其生活，不僅是人類的第一需要和基本需要，而且是推動人類社會發(fā)展的根本動力。正是因?yàn)闉闈O業(yè)、畜牧業(yè)、農(nóng)業(yè)和手工業(yè)的生產(chǎn)做出了巨大的貢獻(xiàn)，從而又推動了人類社會的發(fā)展，伏羲氏、神農(nóng)氏、有巢氏、燧人氏、黃帝、爻帝和舜帝才成為中華民族的始祖和圣人。《周易》認(rèn)為，人類從天之道的陰陽和地之道的陰柔中得到啟示，形成了人之道的仁義。這是無可置疑的，因?yàn)樽匀环▌t必然給人類以啟示。其實(shí)，人類自己才是自己最好的老師。《周易》卦象描寫的人類活動就是自己對自己的教育和啟示。人類總是在不斷地前進(jìn)，有所發(fā)現(xiàn)、有所發(fā)明、有所積累。遠(yuǎn)古人類為了生存和發(fā)展，必然既要向大自然開戰(zhàn)，這個氏族民族向別是氏族民族開戰(zhàn)。對自然開戰(zhàn)，必然要篳路藍(lán)縷、披荊斬棘，團(tuán)結(jié)一致、共同奮斗。對族群的斗爭，也必須同心同德、群策群力，團(tuán)結(jié)一致、共同對敵。這樣，就必然形成中華民族遠(yuǎn)古的共同的主流價值觀。這個遠(yuǎn)古的共同價值觀，就是仁義，擴(kuò)展開來，就是仁義禮智信的共同價值觀。總之，《周易》的“人文之道”思想就是賢能政治、歷史文明、政治文明、社會文明和仁義禮智信的社會主流價值觀。
（三）《周易》的哲學(xué)思想
“一陰一陽之謂道。”陰陽之道就是《周易》的易道。《周易》的《易經(jīng)》似乎沒有專論陰陽，但《易經(jīng)》的卦象其實(shí)都是陰陽。《易經(jīng)》的《易傳》根據(jù)《易經(jīng)》的這一基本特點(diǎn)和總的規(guī)律，將《周易》的哲學(xué)思想概括為陰陽之道，作為認(rèn)識《周易》和客觀事物的總的原則和規(guī)律。陰陽之道，就是說天地萬事萬物都是又陰又陽，即有陽就有陰，有陰就有陽，陽可變陰，陰可變陽，陽中包含陰，陰中包含陽。陰陽兩個方面相輔相成、相互聯(lián)結(jié)、相互作用、相互轉(zhuǎn)化。《周易》認(rèn)為，任何事物，包括卦、爻，都是又陰又陽，陰陽互變，這是合乎事物的本性和實(shí)質(zhì)的。所以要從陰陽兩個方面來觀察事物的性質(zhì)，考察事物的發(fā)展變化，既要看到事物陽的一面，又要看到陰的一面，還要看到陰陽的相互轉(zhuǎn)化，不能有所偏廢，更不能形而上學(xué)，機(jī)械理解。陰陽之道作為認(rèn)識易道的哲學(xué)規(guī)律，就是強(qiáng)調(diào)陰陽兩個方面的相反相成、互濟(jì)互補(bǔ)、和諧統(tǒng)一。當(dāng)陰陽配置得當(dāng)，相應(yīng)相濟(jì)，形成優(yōu)化組合，就會“元亨利貞”；相反，如果配置不當(dāng)，陰陽失調(diào)，剛?cè)峁赃`，就會“兇悔吝”。因此，陰陽之道是理解和認(rèn)識《周易》的總鑰匙和關(guān)鍵。剛?cè)嵯嗤剖顷庩栔勒归_的一個法則。剛?cè)幔彩顷庩枺顷庩柕木唧w表現(xiàn)。在《周易》里，“剛?cè)嵯嗤贫兓?rdquo;“剛?cè)嵯嗤疲冊谄渲小?rdquo;相推，就是相互轉(zhuǎn)化、相互作用。剛?cè)岫诚嗷ネ埔疲M(jìn)退消長，才有卦、爻象的變動。這既是《周易》的法則，也是宇宙的普遍法則。這也就是《系辭上》所言“六爻之動，三極之道也”，是天地人三才之道。物極必反是陰陽之道展開的另一個法則。剛?cè)嵯嗤疲厝灰鹗挛镉撓L。事物發(fā)展到頂點(diǎn)，必然“亢龍有悔”，向自身相反方向轉(zhuǎn)化，這就是物極必反。《周易》的《乾》卦充分物極必反的思想。《乾》卦六爻，從初爻到五爻，是一個不斷上升向好的發(fā)展過程，到第五爻達(dá)到了至尊地位，大有作為。可是，到了第六爻就到了空間的頂點(diǎn)，“上居天位，久而亢極，物極則反。”物極必反既是《周易》的法則，也成了事物的規(guī)律。趨時上中是陰陽之道的一個表現(xiàn)。為了保持事物的穩(wěn)定持續(xù)發(fā)展，防止事物向壞的方面轉(zhuǎn)化，《周易》從卦象中概括出“趨時尚中”的思想。中，就是不偏不倚，使事物處于最好的狀態(tài)。時，就是時機(jī)、時運(yùn)、時勢；趨時，就是順應(yīng)時勢，抓住機(jī)遇，“與時偕行”“變通趨時”。《周易》“中”的思想后來成為儒家中庸之道的濫觴。《易》與天地準(zhǔn)。《周易》本來就是“自然之道”。《周易》《易傳》通過對筮法的說明，探討了世界的本源，提出“有天地然后有萬物生”“天地交而萬物通”“天地感而萬物化生”。進(jìn)而提出“《易》與天地準(zhǔn)”說。說明《周易》乃是圣人仰觀天文，俯察地理，效法自然的結(jié)果，是對天地萬物的摹寫，并非主觀的臆造。因此，人類只要掌握《周易》的法則，就可以“和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命”。
（四）《周易》的迷信思想
《周易》是卜筮之書，因而《周易》及其“始祖”伏羲八卦天生就是唯物與唯心之作。就唯物的一面來說，就是效法天地，遠(yuǎn)取諸物，近取于身，《周易》的易道模擬、效法的就是天之道、地之道和人之道，這使《周易》在某種程度上成為了以事實(shí)為基礎(chǔ)的原始社會科學(xué)。就唯心的一面來說，《周易》的唯心有其客觀必然性。《周易》效法的是自然，觀察的是人類自己。“天地有常”，但并不非沒有天變。《周易》《豐》卦就描繪日中祭祀碰上了日食。對于這“天垂異象”遠(yuǎn)古人尚無法理解，因而認(rèn)為隱含危機(jī)。《周易》誕生在上古時代，雖然原始科學(xué)有了一定的發(fā)展，但是已知的世界遠(yuǎn)遠(yuǎn)少于未知的世界，人類基本還是“無知之幕”，面對“無知之幕”產(chǎn)生一些唯心的東西毫不奇怪。《周易》的唯心更有主觀動機(jī)。卜筮終究是卜筮者的主觀行為，與卜筮者的身份、地位、知識、品性和動機(jī)直接相聯(lián)系。《周易》相傳為“文王厄而演易”，但鄙人寧愿相信《周易》不是一時一地一人的“集體創(chuàng)作”，《周易》中有很多吉祥斷語，也有許多嚇人的話。這些斷語中有沒有主觀唯心的成分？絕對是有的。這些主觀唯心成分的產(chǎn)生原因很復(fù)雜，但絕對與身份、地位、知識、品性和動機(jī)有關(guān)。比如那些《周易》的創(chuàng)造者，他們在立國的時候，一切必《困》《蹇》，他們的首領(lǐng)必然帶領(lǐng)民眾風(fēng)餐露宿、劈荊斬刺。這時的首領(lǐng)其實(shí)就是公共事務(wù)的管理者，必然《臨》《謙》。但是，隨著國家的日益擴(kuò)大、政權(quán)的日益鞏固，原來的公共事務(wù)的管理者就會逐漸蛻化為騎在人民頭上的老爺。于是，為了鞏固自己的統(tǒng)治，他就會利用自己與天地、神鬼對話的權(quán)力，編造象辭、爻辭來麻醉、欺騙、愚弄他的臣民。所以，《周易》本身就是一部唯物與唯心孿生的書。但是，根本的問題不在于此，根本的問題在于，正如勞動和資本的關(guān)系——勞動本來是創(chuàng)造價值，形成資本，可是，資本總是反過來統(tǒng)治勞動——一樣，《周易》的卜筮本來是對天地自然萬事萬物運(yùn)行規(guī)律的模擬和仿照，《周易》的卜筮在《周易》的形成過程中，尤其是爾后的運(yùn)用過程中，竟成為了決定事物發(fā)展趨勢和結(jié)果的神秘力量，《周易》的卜筮成了純主觀超現(xiàn)實(shí)的東西。本來是物質(zhì)決定精神，社會存在決定社會意識，客觀的天地人之道決定《周易》的易道，現(xiàn)在卻一切都顛倒過來了——《周易》的易道決定了天之道、地之道和人之道。這一顛倒，在《周易》《易傳》中就有了明顯的體現(xiàn)——將伏羲氏結(jié)網(wǎng)以漁說成是“取諸《離》”，將神農(nóng)氏發(fā)明農(nóng)具說成是“取諸《益》”，將古代的商業(yè)說成是“取諸《噬嗑》”，將先民的“刳木為舟”說成是“取諸《渙》”，等等。不僅使《周易》陷入了唯心主義，也逐步使《周易》走向了神化和神秘主義。問題不在這里，問題還在于將《周易》的唯心主義神秘化和神話化。《周易》象數(shù)派中的占卜就是典型代表。占卜，就是通過五十根蓍草或八個銅錢經(jīng)過八卦陰陽五行的演算，企圖推算出人類、國家、民族和人的發(fā)展大勢和命運(yùn)。這不僅是神話、神秘化的唯心主義，更是地地道道的迷信。“善《易》者不卜。”《周易》作為中國古代文化的經(jīng)典和源頭，理應(yīng)要學(xué)習(xí)，咀嚼《周易》的精華，領(lǐng)會《周易》的精神實(shí)質(zhì)。但是，只要人和人類尚不能完全認(rèn)識和掌握自己的命運(yùn)，《周易》的迷信思想還會不絕如縷、延續(xù)下去，對此，人們應(yīng)有清醒的認(rèn)識。
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