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王陽明家訓：亙古不滅的教育法門

點擊：作者：佚名來源：水煮歷史發布時間:2017-02-12 09:27:10

王陽明

能下人，是有志；能容人，是大器

王陽明家規的核心是良知教育，主張“蒙以養正”，把勤讀書、早立志、學做人、做好人作為家規教育的重中之重。

由于長年在西南邊疆為官、征戰，家書成為王陽明開展家族教育的主要途徑，現存《王陽明全集》收錄了大量王陽明對兄弟、子女以及晚輩們的書信，字里行間，融入了他對整個家族的諄諄教誨和殷切希望。

其中《示憲兒》被稱為王陽明家規“三字經”的經典之作，整篇家書，歌謠體式，三字一句，共三十二句，一韻到底，朗朗上口。可以說，《示憲兒》三字詩既是亙古不滅的教育法門，也是另一個角度的陽明心學。

《示憲兒》原文

幼兒曹，聽教誨：勤讀書，要孝悌；

學謙恭，循禮儀；節飲食，戒游戲；

毋說謊，毋貪利；毋任情，毋斗氣；

毋責人，但自治。能下人，是有志；

能容人，是大器。凡做人，在心地；

心地好，是良士；心地惡，是兇類。

譬樹果，心是蒂；蒂若壞，果必墜。

吾教汝，全在是。汝諦聽，勿輕棄。

一、勤讀書，要孝悌

王陽明家訓的第一條就是“勤讀書”。

王陽明曾說：“登第恐未為第一等事，或讀書學圣賢耳”。在一般人眼中，讀書是人獲取知識的最關鍵途徑。但在王陽明看來，我們心中有良知，良知無所不能，無所不知。所以讀書不是為了獲取知識，只是驗證、呼喚我們良知所已有的知識。

由此可知，王陽明讓人勤讀書，和其他“要你勤讀書”的古人有很大的不同。首先就是，讀什么書。讀書要讀圣賢經典，一次在與徐愛的對答中，王陽明曾對“勤讀書”開出書單：

它必須是原汁原味的經典，也就是當時流行于世的四書（大學、中庸、論語、孟子）、五經（詩經、尚書、禮記、周易、春秋）。這些書的內容都是激發人內心中固有的善意和智慧的，用今天流行的話來說，充盈著滿滿的正能量。

知道讀什么書，只是選對了路，如何把路走對，還需要功夫。有人曾問王陽明： “讀書卻記不住，如何是好？”王陽明的回答是：“只要理解了就行，為什么非要記住？其實，理解已是次要的了，重要的是使自己的心的本體光明。

如果只是求記住，就不能理解；如果只是求理解，就不能使自心的本體光明了。”可見王陽明要人勤讀書的目的是培養自家心體，自得于心，以其心學語境而言，就是光明良知。所以，套用孟子的話就是，萬書（物）皆備于我——天地之間的一切書籍，都是為我光明良知而存在的。

而孝悌，《論語》中稱“其為人之本與”。王陽明一上來就說了人生的兩件大事，孝悌和讀書。孝悌是人之根本，而讀書則是發明本心，修身而成為圣賢的途徑。

二、學謙恭，循禮儀

學謙恭，“謙”，就是謙下。《易經》謙卦的卦形，是高山在地下，象征著內心高聳如山，外表卻謙和如平地，鋒芒不露，謙虛謹慎。王陽明對《易經》了如指掌，當然知道謙的力量，所以他告訴家人和弟子們，要謙恭。

王陽明認為，人皆有良知，只要肯致良知，人人皆可成圣。既然大家都是圣人，都處于同一層面，任何人就沒有資格輕視別人，所以，“謙”是我們良知的命令，也是我們對待天地萬物基本的、正確的態度。

王陽明說“器虛則受，實則不受，物之恒也”，謙虛就是要把自己當成空的器皿，而不是實在的一塊鐵墩子。做人要謙虛，不能“太滿”， “太滿”不但裝不進東西而且最終傷害的是自己。

王陽明教家人遵循的禮法，必須是和我們內心相應的，首先是我們內心認可的外在禮法，然后才去遵循它。除此而外，一些偽禮法都應該被輕視，甚至是鄙視。

王陽明除了要家人遵循內心認可的禮法外，還要家人遵循道義。什么是道義？王陽明的解釋是：“心得其宜為義，致良知則心得其義也。”意思是，心安就是義，而讓人心安的辦法則是致良知。

如何致良知呢？第一，聽命于良知。第二，集義。就是集善，做事符合道義。第三，量知而行。“凡謀其力之所不及，而強其知之所不能者，皆不得為致良知”。

最后第四點，極符合“義”的內涵：“當棄富貴即棄富貴，只是致良知；當從父兄之命即從父兄之命，亦只是致良知。其間權量輕重，稍有私意于良知，便自不安。”這就是王陽明所謂的循禮義。

三、節飲食，戒游戲

“饑來吃飯倦來眠，只此修元元更元。說與世人渾不解，卻于身外覓神仙。”這是王陽明的《養生歌》，通俗易懂，意義卻極為深遠。依王陽明之見，養生要由修身來體現，它貫穿于飲食起居等日常生活中。

王陽明告訴家人要“節飲食”，分為三個層次。首先，餓了就吃，但不能吃太多，只要保證我們身體的能量即可。不但不能吃太多，而且要量力，這個“力”是經濟基礎。

餓了吃飯是天理，但如果超出你經濟基礎的大魚大肉，這就是人欲。其次，飲食不可斷，不能用外力阻止人的身體需求，對身體百害而無一利。最后，你要把食物徹底消化吸收，否則不如不吃。

王陽明所謂的“戒游戲”，不是徹底和那些游戲斷絕往來，而是要以道與志向貫穿游戲。“雖小道必有可觀，”王陽明說，“如虛無、權謀、術數、技能之學，非不可超脫世情。若能于本體上得所悟入，俱可通人精妙。但其意有所著，欲以之治天下國家，便不能通，故君子不用。”

四、毋說謊，毋貪利

王陽明訓導家人“毋說謊”，因為說謊意味著欺騙良知，非致良知。良知說“是”，你偏說“非”，良知說“非”，你偏說“是”。長此以往，形成慣性，就成了口是心非的人，成了個虛偽的人。不但別人鄙視你，縱是你本人，因常和良知作對，也會受到良知的譴責。

如此，有何修身養性可談？所以，王陽明講“毋說謊”，只要人依良知而行，要誠意。陽明心學認為，良知無善無惡，但良知所發出的“意”卻有善惡，這個“意”就是念頭，我們要在事情上依良知的指引正我們的念頭，這就是誠意。

王陽明主張知行合一，必有事焉（心上無時無刻不存天理、去人欲），所以“毋說謊”，只是個具體要求，王陽明希望家人后輩真正做到的是“誠意”。

“天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往”，王陽明告誡家人毋貪利，并不是說任何追求利的行為都是錯誤的，而是主張在追求利的過程中，讓良知流行其中，所以“毋貪利”其實是讓人省察克治，最終把貪利的念頭清除出心。

五、毋任情，毋斗氣

人的確是有感情的動物，但老天給我們這種感情時，不是讓我們來揮霍、放縱它的。流露情感時要適度、適可而止。如果無法做到適度和適可而止，那就是任情。人如果不能控制過度的情緒，就最終會成為情緒的奴隸，為其所驅使。

凡是得意時就喜不自禁，失意時就怒氣沖天，這就叫人被情感所左右，何曾自己做主？牛馬被人用繩子穿過鼻孔，人拉著，要走就得走，要止就得止。當泛濫的情緒主宰你之后，你根本關注不了當下，分不清對錯的念頭。

《增廣賢文》中說：“心似平原走馬，易放難追”。這正是告誡我們任情恣性的危害。學會控制自己的情緒與感情，合理地表露情緒，這樣才能提升人生的質量和敏銳度。

在人生中，很難做到不斗氣。有人問王陽明，人若忿懥（生氣）了該怎么辦？王陽明回答：“忿懥幾件，人心怎能無得，只是不可有耳。凡人忿懥，著了一分意思，便怒得過當，非廓然大公之體了。故有所憤懣，便不得其正也。

如今于凡憤懣等件，只是個物來順應，不要著一分意思，便心體廓然大公，得其本體之正了。且如出外見人相斗，其不是的，我心亦怒。然雖怒，卻此心廓然，不曾動些子氣。如今怒人，亦得如此，方才是正。”

這段話大致意思是，生氣這東西，人人都會有，但你不能過。你生氣的時候，其實就是把外來的東西強行納入到了自己心上。和它一較勁（斗氣），就完全不符合天理了。那么，如何應對生氣呢？

王陽明的辦法很有點阿Q精神：當自己為某事生氣時，你就把某事當成是別人的，比如你被人揍了一頓，你就把它當成是別人被揍了一頓。這樣一來，你雖很怒，怒氣卻未能讓你失去控制，時間一久，你也就恢復平靜了。恢復平靜，就是天理。這也就是毋斗氣。

六、毋責人，但自治

責備別人是件輕快活，上下嘴唇一碰，就完事了。責備了別人后，也不必再有后續工作。但責己就特別麻煩，凡是責己，是自己必有錯了。認識到了錯誤后，就要否定自己，然后還要改正，這個過程非常痛苦而且耗費氣力。人往往好逸惡勞，所以，很多人都在責人而不責己。

但實際上，責己是真切的為自己好，而責備別人卻對自己毫無益處。有句古話說的好：“來說是非者，便是是非人”，“毋責人”，遇事不要“只見得人不是，不見自己非”，若能“反己，方見自己有許多未盡處”。

自治，就是自己治理自己。一言以蔽之，就是自我管理的能力。自我管理，聽上去很大，其實無非就是責己。常反省自己的不對之處，加以改正。當你把所有精力和時間都用在自我管理上，正如王陽明所說的，你哪里有時間去責人？

七、能下人，是有志；能容人，是大器

那些盛氣凌人，看不起別人的人，都是沒有修養的目光短淺者。一個有修養的君子，不會因為別人的地位低，或沒有才干而看不起別人；其次，他們看不起別人，無非是因為別人不如他，但是未必別人以后也不如他，所以說，這是目光短淺。

一個有志向的君子，他知道自己的志向在高處、遠處，即便處在比別人優勝的環境中，也會謙卑自牧，清靜自守，絕不會盛氣凌人。

能容人，是大器。海納百川，有容乃大。王旦是宋代的宰相。一天，宋真宗向王旦“告密”說：“卿雖稱其美，彼專談卿惡”，意思是，你雖然總說寇準好，寇準卻專門說你壞。

王旦聽后，也不生氣，笑著說：“按道理應當這樣啊。我任宰相時間久，處理的政事多，缺失也必然多。寇準對您從不隱瞞，可見他忠誠直率，這也是我最敬重他的地方。”

一次，中書省的文件送到樞密院，因為文件不合格式，寇準閱后，便報告了宋真宗，王旦因此受責。不出一個月，樞密院的文件送到中書省，也有不合格式的地方，秘書覺得正好以牙還牙，高興地把它呈給王旦，王旦卻讓秘書把文件送還樞密院，讓寇準修改后再送來，寇準想起自己的作法，不禁汗顏。

八、凡做人，在心地

“凡做人，在心地：心地好，是良士；心地壞，是兇類。譬樹果，心是蒂；蒂若壞，果必墜。”這是王陽明家訓的尾聲，瑯瑯上口、樸實無華的幾句話卻足以讓人深思一生。

“致良知”是陽明心學的核心。良知就是“好心地”。有人問王陽明：“既然良知是指引人向善的，而人人皆有，為何會有惡人？”王陽明回答：“惡人的良知被遮蔽了。”

看到這里，很多人會認為，惡人的良知被遮蔽，就是良知不能發揮作用，分不清是非善惡，于是有了好人和壞人之分。所以，良知就是心地，良知光明，就是良人；良知被遮，就是惡棍。

這種看法其實是不對的。王陽明早就說過，良知無論光明還是被遮蔽，它都發揮作用，也就是說，它肯定能判斷出是非對錯。但是，惡人不會執行良知的命令，甚至反其道而行之。

良知永遠是向善向“是”的，但是，我們的心所發出的意（念頭）卻是有善有惡的。所以王陽明要求我們要誠意——真誠地對待自己的念頭——即正念頭。

而心地，原本是佛教用語，指的是存心、用心。存心就是光明良知，用心就是誠意。歸根結底，所謂“心地好，是良士；心地壞，是兇類”說的就是：念頭正時是良人，念頭歪時是壞人。

所以，做人在心地，就是在念頭。這件事，你的念頭是好的，你就是好人；那件事，你的念頭是壞的，你就又成了壞人。

我們可以從西漢宣帝時的宰相丙吉身上得到證明。丙吉有一天出門辦事，見到一群“古惑仔”正在血拼，有人已滿臉血污，倒地不起。丙吉卻似沒看到般，就從械斗現場走過。

出了城就是郊區，有人驅著一頭牛走過，那頭牛氣喘吁吁，伸長了舌頭，有氣無力地緩緩前行。丙吉急忙讓車夫停下牛車，上前查探，如同醫生檢查病人一樣認真。回來的路上，他的車夫忽然說道：“老爺，我就不明白了。”丙吉問：“你怎么啦？”車夫說：“生死事大，您見到有人械斗，置之不理。可看到一頭牛，卻跑上去噓寒問暖。牛比人大？”

丙吉說：“這你就不懂了，打架斗毆的事自有京城治安官負責。而那頭牛喘得厲害，我擔心是天熱的原因。現在剛進入春天，如果天氣炎熱的話，那么老百姓今年的收成就成問題了。我身為宰相，黎民百姓的生計問題是要管的，打架斗毆的事不是我管的。”

后人評價說，丙吉識大體。馮夢龍卻嘲諷道：“牛體比人體大，他的確是識大體。”人命關天，丙吉不管，這就是念頭不對，此時，他成了壞人。牛吐舌頭，他下車詢問，所抱的念頭是對百姓收成的擔心，這個時候他又成了好人。

有人向王陽明請教道：“我秉性平直，安分守己，遇到口才好的人，就特別慚愧，恐怕這是先天基礎太弱，后天無法補救吧？”王陽明回答：

“你這是重外輕內。如果平時能集義（積累善念善行），則浩然之氣至大至公，充塞天地，自然就能做到富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈；自然就能通曉人講話背后的意思，凡是那些弄虛作假的言語在你面前根本無從藏身。若能做到這點，你有什么可慚愧的！集義就是致良知。心得其宜為義，致良知就是心得其宜了。”

此人又問：“我因和弟弟謀劃一件事，結果沒成功，還連累了很多人。后來反省，都是因為不老實的緣故，您怎么看？”王陽明回答：“所謂老實，須是實在地致自己良知才能得到，不然恐怕所謂老實，正是不老實。”

此人再問：“我聽說有個縣官清廉異常，退休后險些貧困而死，我就跑去給了他些食物，回來后感覺很舒服，自以為有所得，我覺得‘自以為有所得’，恐怕不太好，您認為呢？”

王陽明回答：“你既然知道‘自以為有所得’不太好，其實就是在致良知。做善事，本是天理。若有一分意思在，就是私了，就不是致良知。”

“若有一分意思在，就是私了”，這就是念頭不正，心地就不好了。

佛家講，“一念天堂，一念地獄”；儒家說，動機最重要；王陽明則說，要真誠地對待你的意（念頭），時刻提防它。其實大家說的都是一回事：好人和壞人，不是永恒的。它們在互相轉變，轉變的玄機就是我們的念頭！

明末的心學門徒高攀龍也有類似的家訓：我兒生在世上，只想著怎樣做一個人，這是第一重要的事，其他事都不要緊。做人的道理不必多說，只消看看《大學》這本書即可。按書上說的去做，就不會有錯。

自古以來聰明、通達、明智的人，還有那些圣賢豪杰，對這一點看得最透徹、做得早，所以他們名垂千古、永不磨滅。如果聽到這些話還不信，那就是平庸、蠢笨的人，應該猛醒過來。

王陽明告誡家人時用的比喻非常貼切，他說心就像果子的蒂一樣，而人的行為就像果子一樣，如果蒂不好，果子會受到影響；如果蒂壞了，果子也會尚未成熟就墜落，甚至爛掉。