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         從一部電視劇說起

在很多人的印象中，提起韓國電視劇，首先想到的就是充斥著各種重復性橋段的戀愛劇。實際上，除了這些純粹為了放松精神的電視劇，韓國的影視作品中也不乏直面現實的題材。例如OCN（韓國有線電視頻道）的新劇《救救我》就聚焦韓國地方邪教組織，用幾近冷酷的方式刻畫了邪教精神控制之可怕。

《救救我》改編自趙錫山創作的韓國網絡漫畫《走出世界》，故事背景發生在一個虛構的名叫“武志郡”的地方。林尚美因為父母事業的失敗，舉家從首爾搬家到了武志郡，這里雖然看起來很和平，但是整個鄉村大部分人都被一個宗教團體侵蝕了。

▲電視劇《救救我》劇照

一個崇拜“新上帝”的宗教組織在這里經營一家救善院，接受警方無處收留的流浪漢，收治被醫院拒絕的癌癥患者，當然也會“無私地”幫助初來乍到的林尚美一家。然而在這熱情的假象之下，“新上帝教”的“教主”實際是個不折不扣的邪教頭領。

這位自稱“靈父”的邪教教主假借上帝之名，為了彰顯自己確實有神力，找了一個癌癥晚期的患者，“作法”治愈他——用手不斷的拍打著患者的腹部，然后用利器從患者肚子中掏出了一個東西。舉在手中，說這是癌細胞，已經被成功切除。

▲電視劇《救救我》劇照

教徒們看著這血腥荒誕的一幕發出熱烈的歡呼，仿佛真的看到了神跡。

林尚美一家人為了在此處獲得更好的生活，加上經不住其他人的誘哄，漸漸也淪陷邪教。家中唯一清醒的林尚美被靈父猥褻，然而周圍都是狂熱教徒，孤立無援的林尚美求救無門……

▲看似熱情的神父其實心懷不軌

邪教向政治的延伸

《救救我》中的“新上帝教”的做法和韓國已經被曝光的許多案例多有相似之處，可以看作是對韓國地方邪教勢力的一個映射。然而令人擔憂的是，韓國邪教的勢力不只在鄉村而已，它甚至已經滲入政壇，就像印度被判決的那位大師一樣，擁有了不該屬于他們的“話語權”。

除了曾一度陷入“邪教門”的樸槿惠外，韓國還有一個盤踞許久未被根除的邪教組織——“統一教”。

“統一教”的“教主”文鮮明出生在一個信仰佛教的家庭，10歲時全家皈依基督教。根據文“教主”自己的說法，他在16歲時登上一座小山時受到了耶穌的“啟示”，于是立志傳教。1954年他在首爾注冊了“世界基督教神靈統一協會”，略稱“統一教”。文鮮明聲稱自己是“救世主”，統一了基督教各派的分歧，而自己將會完成耶穌未盡的任務。

我們可以先來看一下“統一教”的“教義”：文鮮明認為《圣經》和上帝的旨意被前任完全曲解了，為了正本清源，他提出了“實現愛的理想”，主張人“心神合一”，鏟除“不平等、種族歧視”惡習，建立“共生共榮”的世界。

是不是聽起來還不錯？充滿了愛與和平。那么我們要怎樣才能到達這個“共生共榮”的世界呢？

“文教主”表示：上帝在他和人類之間設立了一個中介人，那就是彌賽亞。只有彌賽亞才能救贖人類已經被污染了的、墮落的血液，只有彌賽亞才能帶領我們走向美好的天國。

嗯……那么這個彌賽亞是誰呢？

“文教主”指了指自己：就是我文鮮明本人。

▲文鮮明夫妻

所以這個“統一教”繞了一大圈，編出了一堆“愛與和平”的“教義”，最后的落腳點還是造了個“活人神明”。這已經很明顯具有了邪教的特征，但還是源源不斷有人渴望入教，而且入教條件還非常苛刻。

一個想要入教的教徒，首先要聽上為期兩到三周的洗腦演講會，接下來要進行一周的禁食，最后進行為期四十天的“開拓傳道”，在這漫長的四十天里，渴望入教的人必須不帶分文，靠推銷水壺、人參茶等小東西，或做乞丐維持生活，并要對人宣傳“教義”。

不要小看教徒們推銷的這些小東西，這些都是有文“教主”神力加持的——水壺不是水壺，是可以解放靈魂的水壺，高麗參不是高麗參，是包治百病的高麗參。靠著水壺、高麗參以及獻金，“統一教”就這樣積累了相當數量的財富。

除了斂財，文鮮明還熱衷于搞“婚介”：由于“彌賽亞·文”認為現在的家庭都是人類處于撒旦的控制之下，建立的基于虛偽的愛的家庭。所以他“反其道而行之”，建立起完全沒有愛的，只為了生孩子的家庭。教徒們要無條件接受“教主”的指定配婚，而配婚的對象，常是不熟識的人，甚至跨越種族的界限，以期同化為一個民族。

▲“統一教”集體婚禮

為了“擴招”，“文教主”還非常異想天開地將傳銷和邪教結合在了一起——除了禁食、傳教、聽課之外，想要入教還必須拉上三個教友，四個人一起才能進入邪教大門。這一招可謂狠毒，直接將個體性的細菌變成了擴散性病毒，也不知韓國有沒有那么多人夠教眾去拉的。

有人可能會疑惑：“統一教”如此囂張，難道政府就不管管嗎？當然，文鮮明也想到了這一點，為了避免被警方查處，文鮮明開始想盡辦法向政府靠攏。

當時的韓國總統是樸正熙，為了投其所好，文鮮明在“教義”中加入了貼合當時政府需要的內容。在文鮮明的作品中，他宣稱“上帝挑選他帶領人類擺脫撒旦的統治”，而撒旦是誰呢？是不被當時的政府所喜歡的北方的共產主義者。一個勢力范圍極大的宗教組織變成了自己的支持者，樸正熙當然不可能痛下狠手解決掉對方了。有了政府“撐腰”，這邪教的事情漸漸地也就無人敢管了。

“內政”不夠，還得“外交”。文鮮明不僅在韓國的政壇要橫插一足，還將自己的勢力范圍擴大到了海外——1971年他自稱又受到了耶穌的“啟示”，移居美國，在華盛頓舉辦了120萬人的傳教集會。在移居美國的期間，文鮮明還和尼克松建立了親密的關系，在1982年文鮮明還創辦右翼報紙《華盛頓時報》，據說對當時的冷戰局勢有影響。

▲文鮮明和尼克松

然而猶太人可能不大喜歡這位“韓國土產彌賽亞”，因為文鮮明曾公開發言表示，“猶太人因為不信仰上帝，所以二戰時才會被德軍送入集中營。”

對基督教的迷之崇拜

無論是海內外皆有影響的“統一教”，還是電視劇《救救我》中在控制村民的“新上帝教”，假借的名頭都是基督教。為什么韓國會出現基督教狂熱，而篤信邪教的人為何又會成為迷途的基督徒呢？

實際上，這個問題還需要從朝鮮半島基督教的發展史談起。

基督教是在西方文化傳入的早期來到朝鮮的，最早對這個西方宗教發生興趣的是實學者（從明朝中國傳到朝鮮半島的儒學流派，特點是認為學問必須有益于國事）。早在17世紀初期，已經有朝鮮半島的實學者在自己的文章中參考了利瑪竇的《天主實義》，但當時在朝鮮半島更受推崇的是儒學。因此基督教不但沒有得到很大的發展，反而受到了某種程度上的批判。

但是這個情況在18世紀后期發生了改變。由于當時兩班政治（兩班是指古代高麗和朝鮮的貴族階級，兩班階級具有世襲的特色，當時的科舉和蔭職也只對兩班子弟開放）的格局，平民和中人階層做官無望，于是信仰發生了改變，開始寄希望于基督教勾勒的“天國”。

由于無緣做官也無力改變當時朝鮮官僚的腐敗，平民和中人階層開始對在塵世中創建一個天國萌生了幻想，并以此為對抗兩班貴族的“武器”。也正因為這種對抗，1785年朝鮮皇室指斥基督教為邪教，嚴禁傳入相關書籍，并將執行基督教典禮的人判處了死刑。

到了19世紀，純祖初年，基督教不再受到嚴厲的鎮壓。而羅馬教廷也先后派出四名傳教士到達朝鮮半島。但不久之后，由于黨政問題，基督教再次受到鎮壓，羅馬教廷派來的傳教士和基督教徒被處決。這種血腥鎮壓直到另一派掌權后才得以停止，宗教政策放寬，西方傳教士進入朝鮮，小小的半島上基督徒一度達到了20000人之多。

此時的基督徒大多是農民、手工業者和商人，另外還有飽受壓迫的婦女。基督教中的“平等”和“天國”吸引了大部分身處絕境的信徒。社會下層民眾對于兩班貴族敢怒不敢言，只好寄希望于上帝的福音和對來世的幻想。

南北分治之后。基督教的中心從平壤轉到南方，在當時誕生之初的韓國，樸正熙政府的統治常使民眾爆發大規模的抗議活動。也就是在這個時候，基督教在韓國的影響開始超乎了一個宗教應該達到的范圍。他們不再僅僅是一個宗教而已，轉而成為了西方精英文化的一種象征。在樸正熙政府時期，幾乎每一次大規模的民運活動中都能看見宗教團體的身影。

巨大而繁榮的宗教市場使“宗教”在韓國開始變得具有比“精神價值”更誘人的“經濟價值”，各種宗教組織精心規劃著自己的受眾，從基督教的教義中斷章取義吸引跟隨者，例如“包治百病”、例如“不再貧窮”等等。

一旦吸引到足夠多的教眾，邪教便會用各種方式斂財。例如上文提及的“統一教”，賣水賣參包辦婚姻使他們一夜暴富，而這筆不義之財又被用來投資造船業和汽車業等，使一個邪教變成了一個盤踞在國家工業命脈上的毒瘤。到了這一步，再要完全解決邪教問題，恐怕是一個任重道遠的難題。