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　　佛陀臨終時最后的教誨，記錄在《佛遺教經》中。漢本的《佛遺教經》，由鳩摩羅什大師翻譯。經中是佛陀一生弘法言教內容的概括總結，是將入涅槃前對眾弟子語重心長的諄諄教誨，也是佛留給后代所有想離苦得樂者的得度因緣。此經雖短，不足3000字，像是佛陀的一篇遺囑，卻地位很高、影響很大，且言簡意賅、深入淺出、字字珠璣、韻味無窮，蘊含著最大的真誠，和最深的智慧。

　　《佛遺教經》倍受歷代僧俗大眾乃至帝王的推崇，唐太宗頒行敕令以護持佛法、弘闡圣教;宋真宗揮毫作序為雕版流通、宣揚法奧。世親菩薩著作《遺教經論》，從七方面闡釋教誡深遠意義，在佛教界具有廣泛深刻影響。漢地作注之古大德代不乏人，明代藕益智旭大師之《佛遺教經解》最值得捧讀。書圣王羲之、唐代著名書法家孫過庭、南宋大書法家張即之所書《佛遺教經》字帖，冠絕古今。

　　本文從經文中精選出十條不止適應于佛弟子，更貼近普羅大眾，且智慧深遠的十句遺教，希望大眾能凈心聆聽，從佛陀的語重心長中獲得真正的智慧教益。古人言“人之將死，其言也善”，對于佛陀這位大徹大悟且心懷大慈悲的智者，他的遺教就更值得我們珍視。而且我們還會發現，這些教誨所指出的問題、所提出的解決路徑，多么切合這個時代之人心的問題和需要!

　　一、心要正，不貪心

　　【原文】當自端心正念求度，不得包藏瑕疵，顯異惑眾。于四供養知量知足，趣得供事，不應畜積。

　　【譯文】應當自己端正心念，以求解脫，不許隱藏包庇自己的罪惡和錯誤，用微不足道的神通伎倆欺騙、迷惑俗眾。對于衣食住行所需，只要求得能維持修行即可，不得貪心不足，求得多余，以供積蓄。

　　當下啟迪：端正心念，不掩飾放縱錯誤，說到底就是一個誠意的“誠”字。對別人誠實難，因為總要掩飾偽裝什么;對自己誠實更難，因為總不愿承認自己的不堪。可萬法因果，不誠實面對，及時糾正止步，就只能在累積、習慣成自然甚至變本加厲中，不斷滑向更深的深淵。

　　人的一切煩惱，都無非因為一個“貪”字，貪著世間的認可與自心的優越幻覺，不肯放下也不肯承認。萬般追索、掙扎、痛苦、不甘，皆隨之而來。所以古人講修養，用清心寡欲來形容，用正心誠意來要求。這個時代的浮躁、戾氣與物欲橫流，說到底也是這樣的根源。

　　二、感官是欲望的橋

　　【原文】汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入于五欲。

　　【譯文】諸位弟子們，如果你們已能修習清凈戒法，首先應當降伏你們的眼、耳、鼻、舌、身等感覺器官，千萬不要放縱它們，使它們同外界勾染，產生對色、聲、香、味、觸等五欲的執著與追求。

　　當下啟迪：眼，這是個看臉的世界;耳，哪個不愛甜言蜜語、溜須拍馬;鼻、舌，這是個以吃貨為榮的時代;身，色欲難除，人愛舒適。說到欲望，無不是以感官為橋梁，無不是在感官的滿足中結束。如果橋梁斷了，欲望也就不再通達，這就是持戒的意義。

　　有人認為持戒是對人性的壓抑，但如果運用得當，就會成為對習性的培養。如同交通規則，強制的規則就如持戒，雖然強制，時間久了，人們嘗到了好處，便能理解規則、接受規則、心存規則。戒也絕不只是一種宗教修養手段，更是一種人人可行、應行并從中受益的修養手段。

　　三、“心”是萬惡之源

　　【原文】此五根者，心為其主，是故汝等當好制心。心之可畏，甚于毒蛇、惡獸、怨賊、大火，越逸未足喻也。

　　【譯文】眼、耳、鼻、舌、身這五種感官，其真正的主使者是“心”。所以眾位弟子，應該好好地制伏你們的心。心是令人生畏的東西，其可畏的程度遠遠超過可怕的毒蛇、兇猛的野獸、惡毒的強盜、森林失控的大火等等，這些都不足以比喻心的可怖。

　　當下啟迪：欲望雖然以感官為橋梁，根本的驅動卻在心;是心有欲求，而后通過感官表達，通過感官滿足。所以要化解欲望，根本辦法還是要降服自心。心存萬念的種子，心凈則萬念凈，念念可以為用;心邪則萬念邪，念念皆是鎖鏈;地獄天堂，只在一念之間。

　　如何降服自心?你先要關注、反觀自己的心，覺察到了自己當下的念頭，這一念頭就不再能牽制、左右你。人受妄念擺布，往往是因為覺察不到妄念對你的綁架，而念念相續在虛妄中。這就是佛家的“觀”法。經中言：“念起即覺，覺已不隨。”

　　四、羞愧之心最珍貴

　　【原文】慚恥之服，于諾莊嚴最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法。是故比丘：常當慚恥，勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法;若無愧者，與諸禽獸無相異也!

　　【譯文】慚愧、羞恥的心，在佛法諸莊嚴之中是最為第一的。慚恥猶如鐵鉤，能制止人去作非法的行為。所以，眾位弟子們：應當常常懷著一顆慚恥之心，時時刻刻不要松懈。如果拋卻了慚恥之心，那么所有的功德將喪失殆盡、蕩然無存。有慚愧之心的人，就會擁有好的德行;如果沒有羞愧之心，那就同禽獸沒有什么兩樣了!

　　當下啟迪：為什么羞恥慚愧之心重要?因為知道羞恥慚愧，說明心中還保有原則和良知，說明還有著一份自省，說明面對自己的內心時還是誠實的。如果沒有羞恥慚愧之心呢?就是這些的反面，所以佛說與禽獸沒什么兩樣。

　　社會是個大染缸，要始終保持羞恥慚愧之心，并沒有那么容易，多少人在物欲和利益面前迷失了自己，心變得冰冷堅硬，而不知回頭。所以佛經中才告誡要“不忘初心”，孔子才強調“知恥近乎勇”。有羞愧之心，也許不能走得快、爬的高，可是一定踏得實、走得穩。

　　五、做質樸率直的人

　　【原文】汝等比丘：諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲但為欺誑，入道之人則無是處。是故汝等，宜應端心，以質直為本。

　　【譯文】諸位弟子：奉承諂媚之心與佛法相違，所以應當使你們的心質樸率直。應當知道奉承諂媚就是欺騙說謊，修習佛法的人如果依舊懷有此心，他就一無是處。因此，眾位弟子，應當端正你們的心，將質樸率直做為根本。

　　當下啟迪：質樸率直的心是干凈的心、輕松的心，奉承諂媚的心則是扭曲的心、陰寒的心;前者無所求，后者則被欲望裹挾和推搡。在社會上，不論是為了求人辦事還是向上發展，諂媚奉承都是不少見的。這或許有現實的無奈和不得已，但還是要自問，就算行為上不得已，心中的質樸率直可守住了?還是在日積月累、潛移默化中也變得諂媚逢迎?佛說奉承諂媚者不是佛弟子，推而廣之，在做人上，也同樣要以此為戒。

　　六、欲望是魔鬼

　　【原文】汝等比丘：當知多欲之人，多求利故，苦惱亦多;少欲之人，無求無欲則無此患。……少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有余常無不足。

　　【譯文】諸位弟子：應當明白，欲望越多的人，因為多求利益的緣故，煩惱也就越多;欲望少的人，沒有所求，不追逐名利，受煩惱的折磨也就少。……欲望少的人就沒有奉承、諂媚、看人的眼色行事，也就不會被各種感官牽著鼻子走。修行到欲望極少的人，就會心地光明坦蕩，沒有什么事情能夠使他憂慮或恐懼，處理事情游刃有余而不會有手足無措的感覺。

　　當下啟迪：欲望、利益和煩惱之間的關系，2500多年佛陀就已看明白、講清楚。他的目光穿透千年，世間熙攘卻依舊如此。欲望是魔鬼，蠶食掏空著人的身心。只有寡欲、放下，如佛所言，才能心中自在光明，心地光明坦蕩。難能可貴的是，都以為佛家出世，可是佛陀在此處卻明白向我們指出了，少欲對于入世和做事的好處——不慌不忙、游刃有余。如此反而更能做好事、做成事。道家也曾言：不求而得，求而不得。

　　七、知足常樂

　　【原文】汝等比丘：若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法即是富樂安隱之處。知足之人雖臥地上，猶為安樂;不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者雖富而貧，知足之人雖貧而富。不知足者常為五欲所牽，為知足者之所憐愍。

　　【譯文】諸位弟子：你們如果想要擺脫各種煩惱的糾纏，應當努力修習“知足”。知足之法才是真正的富足、安樂之地。知足的人，盡管睡臥地上，心中仍會感到安穩快樂;不知足的人，就是處在天堂里面，也不會感到稱心如意。不知足的人就是物質富足也會精神貧乏，所以還是貧窮;而知足的人，盡管物質生活貧窮，也會感到精神富足。不知足的人，時時都被外界各種欲望牽著鼻子走，為知足的人所憐愍。

　　當下啟迪：這些話，放在今天，放在追逐利益的我們身上，依舊如此切中要害。這些道理，沒有到那種境界，永遠會讓人覺得假大空，或者被認為是自我催眠和麻醉。唯有到了那個層次，才能真正明白其中的受用。關于心靈的事，永遠是如人飲水，冷暖自知。好在你還可以選擇相信、求索和體悟。如此，人生還算有救。

　　八、有信念就有依靠

　　【原文】汝等比丘：求善知識、求善護助，無如不忘念。若有不亡念者，諸煩惱賊則不能入。是故汝等，常當攝念在心，若失念者，則失諸功德;若念力堅強，雖入五欲賊中不為所害。

　　【譯文】諸位弟子：你們要想求得修行上的善知識，求到世間的堅強護法人，倒不如不忘心中的信念。如果人們都不忘信念，各種煩惱大賊就無隙可乘。所以，諸位弟子，你們應當時刻將信念銘記在心;如果失去信念，那么修行所得的功德也會失去;如果人的信念堅定，即使身邊有各種感官刺激誘惑，也不會被它們所害。

　　當下啟迪：佛在此處向我們指出了，什么才是人生最大的靠山，便是信念。功名利祿，歷史和現實一再向我們展示了其起落不定的不可靠;人情冷暖，每個人也都感同身受，同樣靠不住。只有信念——只要你的信念堅定，如佛所言便能抵擋外來的種種沖擊摧打，而牢不可破。信念的堅定程度，則與信念的深刻、正當程度成正比。所以，人要開掘和找到屬于自己的一份正念，并夯實和堅守下去。那將是你人生的定盤星和主心骨。

　　九、自省是最好的修行

　　【原文】汝等比丘：若有智慧則無貪著。常自省察不令有失，是則于我法中能得解脫;若不爾者，即非道人，又非白衣，無所名也。

　　【譯文】諸位弟子：假若有智慧，沒有貪欲執著，則能遠離一切障礙;應恒自省察，不令行為有所過失，就能在佛法中得到解脫;如果不這樣做的話，就既不是修習佛法的人，也不是世俗之人，簡直不知道該怎么稱呼他才好。

　　當下啟迪：很多人覺得佛家的修行法門與法理高深，佛陀則在此處向我們指出了最為平實的路徑——自省。儒家講“日三省吾生”，意味也是一樣。最簡單的方法，往往最有效。但做起來，最容易也最難;容易在好上手，難在堅持下去。此點，尤其值得人們注意。

　　昔日白居易見鳥窠禪師，問什么是佛法大意，禪師答道：諸惡莫作，眾善奉行。白樂天不屑道：三歲小孩也知道。禪師答：三歲小孩也知道，八十老翁做不到。就是這個道理。其實修行并不難，難的是時時處處做到用心、不忘，并一直堅持下去。

　　十、天下沒有不散的筵席

　　【原文】汝等比丘：勿懷悲惱。若我住世一劫，會亦當滅。會而不離，終不可得。……汝等且止。勿得復語。時將欲過，我欲滅度。是我最后之所教誨。

　　【譯文】諸位弟子：心中不要悲傷憂惱。即使我再住世一劫的時間，仍然還會滅度。期望我們永不分離，畢竟是不可能的事情。……你們停下來，不要再說什么了，現在就要超過我所預定的時間了，我該進入涅槃了。以上是我留給你們的最后的教誨。

　　當下啟迪：弟子請求佛陀不要滅度，繼續住世，佛陀就說了上面這段話。可以說佛用自己的涅槃，為弟子、為后世億萬千的有緣人，上演了一場最偉大的行為藝術。其主題卻不是死亡，而是無常。人終究要死，人本是寄身于無常之中，人所追求的那些，不論多么華麗耀眼，自然更是。那么如果放下不是我們的方向，什么才是呢?這就是佛陀最后的教誨。