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        近日在一知名傳統文化公眾平臺上見一說字的文章，閱讀量極高，點贊者蕓蕓，其中有一“福”字，解釋為“左邊是衣，右邊是一口田，古人造字時，認為一個人有衣穿有飯吃，就是福”，不說此種解釋與造字時的意義距離有多遠，僅是部首就純屬誤解了。今天我們也說說“福”字，非為糾錯，只是遺憾。

我們看“福”字演變：

東漢許慎《說文解字》：“福，祐也，從示，畐聲。”羅振玉《增訂殷墟書契考釋》：“（甲文）象兩手奉尊于前，或省廾。”“廾（gǒng）”，小篆寫作，竦手也，即兩手捧物，徐灝《說文解字注箋》：“廾、共古今字，共、拱亦古今字。”從上圖中可以看到，這個甲文左邊是示，右邊有兩只手捧著一個東西。

我們先看左邊都是“示”字：

《説文》曰：“示，天垂象，見吉兇，所以示人也。從二。三垂，日月星也。觀乎天文，以察時變。示，神事也。”“兩橫”代表天，“三垂”象征日月星，上天會通過天象來告訴世人禍福吉兇。還有另外的說法是象祖先神主或供桌之形，或者是早期的“靈石崇拜”。不管哪種說法，都是與祭祀有關的。

       因此與“示”有關的字和祭祀聯系匪淺，比如說“祝”“祀”“祉”“神”“禮”“祈”“禱”等字都是從“示”。孩子們學字時，經常會把“礻”與“衤”兩個部首弄混，從字源上來看是很清晰的，前者是祭祀，后者是衣服。

       右邊是聲旁，聲中有義。我們先看“畐”字演變：

在說文小篆之前，從字形都可以很清晰的看到“畐”字是一個容器的樣子，著名古文字學家朱芳圃先生《殷周文字釋從》說：“字象長頸鼓腹圓底之器。”“畐為盛器，充盈于中，因以象征豐滿。”清代學者倪濤在《六藝之一錄》中說這是古容器，無足鬲。“鬲”是一種炊具，如圖所示：

因此“福”字就是一個容器里盛滿祭祀用食物或酒，奉給上天以求福祐。獻給神的食物稱為“福食”，肉為“福胙”，酒為“福酒”。

     古人非常重視祭祀，春祭曰祠，夏祭曰礿，秋季曰嘗，冬季曰烝，泰山祭天，汾陰祭土，萬事萬物，皆有不同的祭祀，目的是“事神以致福也”。《史記•禮書》說：“上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。”      今天我們常說“求神不如求己”，這是對于人類自身力量的肯定，但若是矯枉過正，就容易失去敬畏之心。天地孕育萬物，父母賜予生命，師長傳承文化，失去這些我們的文明都難以延續。

《道德經》說：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。”我們既不尊重天道自然，也不堅守內在本性，只能用具體的規范法則來約束了，真是一件悲涼的事情。

“福”于中國人而言是一極重要的字，幾千年來執著向往“福壽年高”“后福無量”甚至“福如東海”“福壽天齊”，但我們也知“福無雙至，禍不單行”，會感慨“天有不測風云，人有旦夕禍福”。

 我們對“福”有巨大的渴求，每年家家戶戶都貼“福”字，送“祝福”，但是又小心翼翼地惶恐“福”會溜走。

“五福臨門”也許是最全的“福”了，源自《書經•洪范》：“一曰壽、二曰富、三曰康寧、四曰攸好德、五曰考終命。”后來意義有所變化，不過“長壽、富貴、身康心安、有美德、善終”這“五福”大概是“人皆所欲也”了，但是世間能有幾人得？若是執著于求多福，不得苦求，得之惶恐，失之傷悲，即使本有機會幸福也失去機緣了。

     再進一步想，人生真的分“禍”與“福”么？“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”，竊以為，老子智慧最高。萬事萬物相對而生，禍福相轉，無禍即無福，有對比才有存在，若僅余其一，又哪來的禍福之別？

         若將人生比為一，一中蘊含所有，只是我們將其中一些定義為“禍”,另一些定義為“福”，其實二者都是人生的狀態，只是因為評判角度不同。

         譬如人們常說最大悲哀之一是“美人遲暮”，曾經的“女神”被歲月這把殺豬刀變成“大媽”，讓無數人扼腕嘆息，恨不能美人青春永駐或時光倒流。

但是換一個角度來看，“自古紅顏多薄命”，與那些早早香消玉殞的美人相比，能夠安然地隨著歲月一起老去的美人不是人生之大幸么？而且對于“女神”的定義大多是停留在紅唇青絲、豐乳玉顏等感官上，如何能夠那么粗暴的斷定“美人遲暮”之時的她不是更加美好的一個女子？

歲月除了在美人的臉上刻下皺紋，頭上染上風霜，也饋贈了美人智慧與修養，從容與優雅，淡然與通透，堅強與韌性啊，當然不是每個美人都能獲得。前日逝世的楊絳先生年老時不是美麗優雅更勝年少么？

若是能把人生看作一個整體，“福”就是我們舒服愉悅的時候，“禍”是我們通往“福”的路上，那么整個人生不都是在“福”里么？