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       （一）家庭和諧促進社會和諧

家庭是社會的細胞，是社會的基層單位，家庭和諧才能構建一個和諧社會。

中華文化強調人倫之道，重視家庭的內部各成員之間的關系，如夫妻、父子、祖孫、母女、兄弟姐妹等，這些關系建立于仁義基礎之上，父慈子孝、兄友弟恭、夫仁妻義。孔曰：“父子篤（父子相親），兄弟睦（兄弟相睦），夫婦和（夫婦相和）家之肥也。”（《禮記·禮運》）所謂“肥”即健康、和諧、融洽之意。在孔子看來，家庭中雖有尊卑男女之別，但發(fā)表不同意見是允許的。這些關系也有矛盾的時候，是需要協(xié)調的。協(xié)調得好，成為一團和氣，大家都能心情舒暢，同心協(xié)力，發(fā)展事業(yè)，發(fā)財致富，培養(yǎng)子女健康成長，這就是所謂“家和萬事興”或叫“和氣生財”。家庭中每個成員都是一個角色，每一個角色都有自己的分工、責任、權務和義務。所有角色互相配合，組成團結協(xié)作的整體。這就是家庭的和諧，它是社會和諧的基礎。

孔子說：“君子和而不同，小人同而不和。”（《論語·子路》）所謂“和”，即和諧、融洽相處；所謂“同”就是與別人完全相同，沒有自己的見解，沒有獨立性。孔子堅持“和”的原則，做到與別人和諧相處。這就需要認真做到以下三個方面：首先要獨立思考，敢于發(fā)表自己的意見，有自己的個性、特點，胸懷坦蕩；其次，要允許別人有自己的個性和見解，尊重別人意見，與別人以人格平等的方式共存；第三，人人都有不同的看法，心平氣和地擺事實、講道理，進行認真溝通與交流，取長補短，相互啟發(fā)，逐漸取得共識。如果一時難以取得共識，采取求同存異的辦法處理矛盾，協(xié)調關系，這就是“和”。只要大家都有君子之風，都能堅持和而不同，那么大家都可以在和諧的環(huán)境中生活。家庭就是一個溫馨的港灣。如果家庭要彈奏出和諧和睦的樂章，那么基調就是尊重，主旋律就是友愛。家庭的慰藉、溫暖除了感情的滿足、生活的協(xié)調，更在于臨危前的忠告，深淵邊的勸阻。這就是家庭的和諧，必然促進整個社會的和諧。

（二）人倫之道始于夫婦

《周易·序卦傳》云：“有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮義有所措。夫婦之道不可以不久也，故受之以‘恒’，恒者久也。”咸卦象征夫婦之道，接著就是恒卦，象征夫婦關系的恒久意義。

《禮記·中庸》云：“君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。”認為君子之道首先體現(xiàn)在夫婦關系之中，至于講到究竟，就能洞察貫徹到天地之間。

《詩經(jīng)》中《周南》講“文王之化”熏陶出“后妃之德”,而“后妃之德”又是“人倫之始”、“王化之基”。人類的一切良好的政治、歷史、文化、社會、家庭都建立在夫婦關系必須符合“正道”上。夫婦關系一壞一切壞。“正道”就是人類必須遵守的普遍道德原理。

在人類各種文化、宗教、哲學思想中，沒有比中華文化更重視夫婦之道與家庭和諧的了。

在聯(lián)合國大會1948年通過的《世界人權宣言》中，首先就指出發(fā)表這一“宣言”是“鑒于對人類家庭所有成員的固有尊嚴及其平等的和不移的權利的承認，乃是世界自由、正義與和平的基礎。”這可以說是對中華文化“人倫之道始于夫婦”的一種現(xiàn)代表述。

雖然《世界人權宣言》寫入了這些內容，但在現(xiàn)今世界中仍未消除“性剝削和性歧視”等丑惡現(xiàn)象，以致在世界宗教議會大會1993年于芝加哥通過的《走向全球倫理宣言》中說：“在世界各地，我們仍然看到該受譴責的種種形式的男權統(tǒng)治，一種性別對另一種性別的支配、對婦女的剝削、對兒童的性虐待以及強迫賣淫”。“我們譴責性剝削和性歧視，這是一種最壞的對人類的貶低。”“沒有伙伴式的共同生活，就沒有真正的人性。”由此可見，夫婦之道也是走向“全球倫理”的基礎。

應當指出的是，由于西方文化有著重視個人的自由與權利而忽視相互之間的責任與義務的傾向，這也給現(xiàn)代社會造成了婚姻不穩(wěn)定、離婚率高、獨身者增多、生兒育女者漸少等家庭與人口的危機。在人類義務國際行動委員會1997年提交給聯(lián)合國秘書長的《世界人類義務宣言》中，首先指出發(fā)表這一《宣言》是“鑒于對人類家庭所有成員的固有尊嚴及其平等的和不移的權利的承認，乃是世界自由、正義與和平的基礎，并且意識著承擔義務或責任。”加上了“承擔義務或責任”，這對于中華文化“人倫之道始于夫婦”的現(xiàn)代世界意義就更加全面了。

然而遺憾的是，近年來我們對“人倫之道始于夫婦”的傳統(tǒng)觀念對構建社會主義和諧社會與和諧家庭的重大意義闡述甚少，社會上有些人對“性解放”、“性自由”又缺乏正確全面的認識與引導,這些方面現(xiàn)在已經(jīng)引起社會上各界有識之士的嚴重關注。

（三）使家庭和諧融洽的孝道

　　中華文化提倡孝道，其基本內容是父慈子孝，兄友弟恭，它在社會道德生活中具有崇高的地位，得到普遍的奉行。由此形成一種濃烈的家族親情，對家庭關系從而也對中國社會的穩(wěn)定起了極為重要的作用，是民族團結的基石。中華民族之所以形成堅韌的倫理實體并經(jīng)久不衰，與這種孝悌之德的弘揚及其所形成的穩(wěn)固的家庭關系有著不可分割的聯(lián)系。

　　孝悌之情的擴展就是所謂“忠恕之道。”“忠恕”是由“仁”派生出來的。是“仁”由家族之愛走向泛愛的中介環(huán)節(jié)。孔子認為“忠恕之道”是“為仁之方”，其基本要求是以誠待人，推己及人。在此基礎上中國人形成了“四海之內皆兄弟也”、“不獨親其親，不獨子其子”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的寬廣情懷和安老懷少的社會風尚，形成了中華民族大家庭社會生活中濃烈的人情味和生活情趣。在中國傳統(tǒng)社會中既出現(xiàn)了無數(shù)孝子慈父、仁兄賢弟，也培養(yǎng)了許多為民請命、殺身成仁的仁人志士。

　　傳統(tǒng)的孝道珍重生命的價值，不僅珍重活著的生命，也珍重死去的生命。還要求子孫繼承祖輩的志向、理想及其崇高的事業(yè)，繼承祖輩的積極精神和意志，這使家族乃至民族不斷興旺發(fā)達、后繼有人。同時，中華文化還重視“知恩思報”，中國人早就有“投之木瓜，報之桃李”的道德教訓。孔子把“孝”的準則訴諸回報的情理。“滴水之恩，當涌泉相報”。中華文化強調要報父母養(yǎng)育之恩、師長提攜之恩、朋友知遇之恩、國家培養(yǎng)之恩等。與此相反，“忘恩”與“忘本”、“負義”是同義的，必然會受到嚴厲的道德譴責。在漫長的文化積淀中，“知報”已經(jīng)成為中國人道德良知和道德良心的重要組成部分，是中國古代道德質樸性的重要表征。

　　“慈母手中線，游子身上衣，臨行密密縫，意恐遲遲歸。誰言寸草心，報得三春暉。”習近平總書記在羊年春節(jié)團拜會上還朗誦了這首詩，并說：“唐代詩人孟郊的這首《游子吟》，生動表達了中國人深厚的家庭情節(jié)。”

　　父母的恩德像太陽，子女如同小草。小草啊，如何回報太陽的偉大恩德呢？行為決定命運，態(tài)度決定人生，有因必有果，每一孝悌行為，都會結善意的果。

　　其實，中華文化的孝道意義還不止于此。大家知道，人的先天之命在最近這一階段上是直接由父母孕育的，雖然人出生后就獨立于父母之體，但人的根還扎在那里，數(shù)還存在那里，故而孝敬父母實際上也是在培固自己生命的根基。所以中華文化強調孝敬父母，不僅有人道、家庭倫理層次上的意義，它還包括著更深刻的生命意義。因為一個人的生命是由大自然和祖祖輩輩等諸多的時空因素演化而成，它不是孤立的，它是一條前因后果長線中的一段，一個諸多因素聯(lián)系網(wǎng)或球上的一點。

孝道是中華文化的精華，是一切圣賢教育的核心，是做人的根本，是家庭和諧、社會和諧的源泉。“忠臣出孝子之門”，國家棟梁之才來自于孝子。弘揚孝道，利國利世利民。

（四）家教最有效的手段是家訓

　　中國古代重視家庭教育，家庭在把自己的子女送入社會之前，要把道德準則、社會規(guī)范、價值觀念以及社會角色所需要的知識經(jīng)驗等，傳授給自己的子女。從某種意義上說，古代青少年兒童的教育主要是在家庭中完成的。

　　中國自古以來是一個重孝道、重親情的國家，其治理、安定主要依靠家族、家庭的維系力量作為基礎。家族是一個“大家庭”，它不僅有族規(guī)、族法、族田、族產(chǎn)、還有族訓，家訓、族學、家學等等。

　　中國古代人們多把“名垂青史”作為自己的人生目的，因此光宗耀祖是一種普遍的價值取向。教育出一個好子弟，不僅家庭可以“與山俱高，與水俱長”，長久地存在下去，并享有盛譽，國家也會因此興盛。如果把子女培養(yǎng)成賢人君子，就可以彰顯祖功宗德。

　　正是因為中國古代重視家庭教育，也正因為古人認為個人的成功不僅意味著個人的人生價值的實現(xiàn)，同時也是家族與長輩的人生價值實現(xiàn)，所以家族家庭教育在整個社會結構中具有非常重要的地位。青少年兒童不僅要接受來自父母親的教育，還要接受來自大家庭中的祖輩和父輩的教育，其言行舉止無一不受到大家族成員的關注和引導。

　　家訓的形式有很多種，如訓誡、遺言遺訓、書信、詩歌格言警句、著作等等。如諸葛亮的《誡子書》說：“夫君子之行，靜以修身，儉以養(yǎng)德，非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。”把修身、養(yǎng)德、明志聯(lián)系起來，認為只有寧靜、儉約、淡泊才能有君了之行。也就是說，首先要在個人的內心世界營造一種寧靜、淡泊的氛圍，不為外部世界的物欲而迷惑，這樣才能達到“淡泊以明志，寧靜的致遠。”這樣的訓誡的力量是十分深刻的。又如《曾文正公家書》約有330多封，是歷史上家書保存最多的。家書寫得辭意懇切、語言簡煉明暢，苦口婆心娓娓道來，肺腑之言躍然紙上，令人感奮。由于曾國藩的子弟有不少成為國家的棟梁之材，所以人們都認為他“教子有方”，《曾文正公家書》也就格外受到推崇。

　　家訓往往是由家庭中的長輩或有名望、有社會地位的子弟所撰寫，作為為人處事的準則傳授給家庭的子弟，教育家庭的子弟；也有的是由子弟追記長者之言、垂范后世的。家訓大多是撰寫者本人或家中長者人生經(jīng)驗和感悟，他們“語語折衷于圣賢，而日用倫行不出其范圍”，在鼓勵子弟上進和“折衷于圣賢上”表現(xiàn)出共同的價值取向。它們不僅包括日用道德準則、家庭倫理和價值觀念、行為處事的規(guī)范和戒條，還包括生活的情趣、職業(yè)的選擇、讀書學習的技巧以及各種社會角色的預期等等。為了使子弟能成為一個好人，于是他們把道德準則和價值觀念、知識傳授給子弟，要他們讀書耕田、布衣蔬食、以清貧勤苦立家業(yè)。為了子弟讀書進仕，增長見識，修養(yǎng)心性，于是他們教給子弟讀書、修身養(yǎng)性以及學習的方法和技巧。為了子弟立身處事，保住家業(yè)，他們告誡子弟選擇好一門職業(yè)，掌握好一種技藝，并把家庭生活和社會生活的知識、經(jīng)驗傳授給他們。由于家訓作者們的豐富人生經(jīng)驗、較高的文化學術修養(yǎng)，以及他們對子弟的殷殷期望，使他們與自己的子弟之間，既有教育者與被教育者之間的關系。也有家長與子弟親情相向的關系。因此，他們在教育子弟時，既注重知識教育，也注重道德教育、人生教育，這三種形式的教育往往交織在一起，形成中國古代家訓教育的一大特色。

　　家訓、家教的目的，是為了子孫“敦倫立品、修身樹德、紹繼家風、培育人才。”在子孫入世之前，完成其人格教育，教其如何修德、守分、進學、處世、立業(yè)等等。從一篇篇家訓中，可以看到先賢先祖的苦心，真是為子孫作百代計。

　　當代國學大師湯用彤先生（公元1893-1964年）在教育其子湯一介先生（曾任北京大學哲學系資深教授、中華孔子學會會長）時說：“家風不可中斷。一個家庭應該有他的家風，如果家風斷了，那么這個大家族也衰落了。”湯用彤的曾祖父就培養(yǎng)了三位進士，其中包括湯用彤的父親湯霖。湯家家教極嚴，家訓中有“事不避難，義不逃責，素位而行，隨適而安”等語。湯用彤先生學貫中外，能同時開中國、西方、印度哲學思想方面的課程，可謂古今無倆！湯一介先生繼承前兩代人及北大前輩們而發(fā)揚光大。

所以我們應該重視古代的家訓家教，重讀古人經(jīng)典家訓，重立今人家教觀念，培植家風、修身齊家、故曰：家和萬事興、子孝人倫正。家風看世風，此淳彼亦淳。這也是當代家長和教育工作者們應關注的。因為子弟個性、人格的形成，家訓家教起著至關重要的作用。所以從某種單座上說，家訓家教也是我中華文化的一大特色。

（五）家庭教育與兒童讀經(jīng)：多讀古詩文，扎好中國根

　　中國古人將兒童稱為童蒙，即不大懂事的孩子。《易經(jīng)》中有蒙卦，講童蒙的啟蒙教育，蒙卦，下坎上艮，象征“蒙稚”。《序卦傳》：“物生必蒙”，“蒙者、蒙也，物之稚也”。蒙卦下坎為水、上艮為山之象。《象》曰：“山下出泉。”童蒙好像是安靜的如如不動的青山下的清澈的淵泉。山靜、泉清，象征著童蒙的天然善性，是極為寶貴的資源。那么如何去啟蒙開發(fā)呢？《彖》曰：“蒙以養(yǎng)正圣功也。”意即童蒙時應當培養(yǎng)純正無邪的品質，保持其天然善性，這是造就圣人的成功之路。《象》曰“君子以果行育德”。意即君子因此果斷決定自己的行動來培育美德，需要堅毅的心志和長期的過程。童蒙等待君子去啟蒙，君子將他們引上正道，所以給童蒙以正心教育，即用最好的思想培育他們的德性，這即是“正心育德”的道理。

　　《易》：“蒙：亨，匪我求童蒙，童蒙求我；初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。”蒙卦象征蒙稚：亨通。并非我求有于童蒙來啟發(fā)蒙稚，而是童蒙需要啟發(fā)蒙稚有求于我，初次祈問施以教誨，接二連三地濫問是瀆亂學務，瀆亂就不予施教。利于守持正固。

　　用什么內容對兒童正心育德、防瀆亂干擾呢？中國古代的蒙養(yǎng)教材《三字經(jīng)》、《百家姓》、《千字文》、《千家詩》、《弟子規(guī)》等對兒童身心健康是有益的。聯(lián)合國教科文組織將《三字經(jīng)》列為“兒童德育教科書”向全世界推廣。《三字經(jīng)》集中概括了中華文化的基本道德精神，對四書五經(jīng)諸子百家天文歷史等有基本介紹，言簡意賅，確實適合兒童啟蒙教育。《弟子規(guī)》也是一本家庭教育的好教材，同時也是開啟童蒙心靈的金鑰匙。“弟子規(guī)，圣人訓，首孝弟，次謹信，泛愛眾、而親仁，有余力、則學文。”無論你今后地位有多高，金錢有多少，文化有多深，做人的標準卻是一樣的。所以從小先學習做人的標準是非常必要的。主要是一種精神培養(yǎng)和性情的養(yǎng)成，為他以后繼續(xù)學習中國文化經(jīng)典打下良好的基礎，也為學習科學文化知識做了良好的鋪墊，使他終生受益。

　　現(xiàn)在家庭教育也要注意“多讀古詩文，扎好中國根”。從“三、百、千、千”《弟子規(guī)》開始，還有《幼學瓊林》、《龍文鞭影》、《增廣昔時賢文》、《笠翁對韻》、《唐詩三百首》等等。然后深入《四書》、《老莊》、《古文觀止》等精彩篇章，讓孩子在記憶黃金期（15歲之前）先背下來再說，使其未來有一個發(fā)展的寬廣平臺，以后自能慢慢“反芻”，一生受用不盡。所謂“腹有詩書氣自華”。當然現(xiàn)在家庭教育還要配合學校教育、社會教育、還要注意“扎好中國根，學做現(xiàn)代人”。可以中外兒童文學經(jīng)典為主。童話、寓言、科學、故事、實用文等廣泛涉獵，注意民族性、人文性、工具性與現(xiàn)代性等和諧地統(tǒng)一起來，從而真正造就一代新人。

　　“我很不贊成把古代經(jīng)典詩詞和散文從課本中去掉，‘去中國化’是很悲哀的。應該把這些經(jīng)典嵌在學生腦子里，成為中華民族文化的基因。”(2014年9月9日《習近平主席同北京師范大學師生代表座談時的講話》)

　　東方西方匯通，傳統(tǒng)現(xiàn)代結合，科技人文配合，是理性文化的復活。家庭教育可以為理性文化的復活奠定一定的基礎。既然是家庭教育，那就一定要得到家長的支持和配合。家長對中華文化的認識越高，對孩子的早期教育就越好。家長和孩子一起讀《三字經(jīng)》、《弟子規(guī)》、親子共讀，一起進步，共同成長，這是近年來民間創(chuàng)造的“扎好中國根”的形式。這樣的中華文化的復興是可以期待的。所以未來的中國將是真正的禮儀之邦，是一個有“天地之心”、有“生民之愛”的民族，會真正的“仁者無敵”，“仁者無敵于天下”。讓我們承接文化，開啟生命，尋回民族智慧，重植文化之根。“弘揚中華文化，建設中華民族共有精神家園”！“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平！”“實現(xiàn)中國夢，實現(xiàn)中華民族的偉大復興！”