就其具體的內容來看更加不得了,此書開宗明義,大談所謂從斯大林到勃列日涅夫時代的教條主義對哲學的嚴重危害:
第一,嚴厲的意識形態控制手段。這一方面壓制了人們對新的現實進行創造性的思考,以及對教條化狀態進行斗爭的任何企圖;而另一方面,又責難哲學家們脫離實踐,離開對迫切問題的研究,搞繁瑣哲學。這就出現了虛偽性。實際上這種行政命令體制并不要求哲學對現實進行批判性的沉思,而是要求為之辯護;不要求勇敢地預見未來,而是要求證實現行政策和事后論證已通過的決議。哲學失去了自己的批判性原則,從而就排除了其對社會主義社會的現實過程進行理論思考的可能性。因此,它不能不陷入教條主義和繁瑣推理。所有這些也就不能不反映在哲學教科書和一般哲學著作中。
第二,缺乏民主和公開性。在個人崇拜時期只許一個人—斯大林發展哲學。斯大林的辯證法和唯物主義“特征”和“生產特點”給任何獨立的哲學思維確定了硬性的界限,誰越過了這個界限就會加上違反馬克思主義的罪名。蘇共20大揭露了斯大林的個人崇拜,制造了新的政治氣氛,曾為哲學的創造性活動提供了推動力,哲學界的思想明顯地活躍起來。但是在精神生活領域的這種推動力后來不僅沒有強化,相反逐漸地停頓了,因為強大的行政命令體制繼續在發揮作用。只有在批判這種體制,并消除其對社會精神生活決定性影響的基礎上,才能把哲學推向前進。
第三,自絕于當代世界哲學發展之外。在這個時期里,關于馬克思主義產生之后的一切資產階級哲學都變成了全盤反動的庸俗化思想,起著消極的作用,并認為蘇聯認識世界哲學的任務在上世紀的中期就已經完成。因此,對當代西方哲學的了解甚少,更談不上去吸收其有價值的東西了。
最終,此書得出的研究結論自然也很明確。就是強調蘇聯的根本問題是體制問題,必須破除那種阻礙社會生活民主化的社會和政治結構,在充分吸收西方有價值的東西基礎上實現社會主義多元化。只有徹底摧毀蘇聯體制,才能實現哲學的發展。
蘇聯的其他的幾門高校政治課如政治經濟學,科學社會主義與蘇共黨史等,情況要比哲學更加糟糕一些,可以說在攻擊社會主義體制和反馬克思主義方面更加赤裸裸。
很多人說,蘇聯的高校思想政治教育失敗了。然而,如果要是我們看一看其大綱與教科書,就會發現其宣揚的東西不僅沒有失敗,反而完全成功了。從赫魯曉夫到戈爾巴喬夫的蘇聯政治課,反復而且越來越露骨強調必須徹底清算個人崇拜的危害,必須徹底摧毀體制。這目標不是完全實現了嗎?至于他們所說的所謂社會主義多元化,教科書的編者后來也承認,只不過是時機不成熟,所以不方便把社會主義四個字刪掉而已。
就蘇聯的歷程來看,高校思想政治課關鍵問題是堅持什么樣的方向。方向錯了,越重視高校思想政治教育,其危害性也就越大。中國高校的情況雖然沒有蘇聯戈爾巴喬夫時期那么嚴重,但是恐怕“姓馬不信馬”的情況也不是個別的。如果不重視這個問題,那么悲劇未必不會重復上演。
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