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彭水周:人生的意義究竟是什么?
點擊:  作者:彭水周    來源:昆侖策網  發布時間:2021-11-22 11:30:42

 

 

 

每晚除非有特殊情況,都要獨自去遺愛湖公園散步,多年來,已養成習慣。途中要穿過幾條街道。散步折返時約晚上9點光景,本來地處較偏僻的小城的街道有些闌珊。路過街旁的垃圾箱,總會看到有撿破爛的,一手拿著長柄鉤耙,一手提著裝有廢品的臟兮兮的蛇皮袋子,在垃圾箱里翻撿能賣錢的廢品。在疫情尤烈的當下,他們多不戴口罩,也不戴手套,毫無防護的腦袋因搜尋、探測需要,深深地埋進垃圾箱中。

 

他們多是年邁的老人,偶爾也碰見中年人。他們無疑是生活在城市的“邊緣人”。對于生命有何意義,或許他們從未想過這個“無聊問題”,就像臺灣電影《大佛普拉斯》里,針對靠撿破爛生活的肚財們的旁白:“對他們來講,不論是出太陽還是下雨,都會有困難。光是要捧飯碗就沒力了,哪還有力氣去講那些有用沒用的。”站在旁人的角度來替他們回答這個問題,這些“撿荒者”的人生意義,只在于努力生存下去;他們的背后或許有自己的家人,那么他們的人生意義同樣是使自己與家人努力生活下去,——如此簡單明了。

 

每當見到這樣的場景,便油然心生惻隱,但又無能為力。腦子里,總有一種力量執拗地把《大佛普拉斯》里生活在資本主義世界里的肚財“撿荒”的黑白畫面和眼前路燈下老人“撿荒”的現實場景疊合在一起。

 

 

記得小時候,和村里小伙伴玩耍時,只要口袋里裝有母親炒熟的蠶豆、花生什么的“零嘴”,我就會一次又一次不間斷地拿出來和伙伴們分享,直到一顆不剩。但小伙伴們多不同,他們兜里揣著零食時,只在見面時象征性地給我幾顆,之后,就再不肯和我“共享”了。他們有別于我的行為,曾令我頗為費解。后來長大了,世事歷經多了,心智成熟了,才明白,這世上,人和人是不一樣的,有偏“共情”的,也有偏“私心”的,多數人介于二者之間。

 

先天的和后天社會歷練形成的不同人性,決定各人類個體對人生意義的認知、理解不同。從個人角度講,生命的本質意義在于生存,在于精神的愉悅;放大一點講,在于不斷滿足層次遞增的各種欲望,在于同同類的生存狀況的比較中獲得快感。把個體置于社會大背景下來講人生的意義,即從社會角度講,不同性質的人大致分為兩類,一類是“克己奉公”,一類是“尅公奉己”,前者損己利人,后者損人利己。

 

 

不同時代,不同社會制度下,人們所理解、所追求的人生意義具有一種普遍的共性,從某種意義上來說,這種具有普遍意義的共性,說明人性在很大程度上是時代和社會制度的產物。魏晉南北朝時,人們普遍追求的是道家的空談,思想越是玄之又玄,言論越是離經叛道,就越是受社會推崇。人們追求的多是脫離實際、修道成仙的空中樓閣。自秦以降至大清覆沒,整個漫長的封建社會,人們追求的多是財色名利,高官厚祿,儒家道統賦予人們的道德觀,除了維護封建皇權和統治階級驕奢淫逸的生活外,給予普通百姓的卻是思想言行的桎梏。人們多披著道貌岸然的儒家外衣,追求一己私利。因此走馬燈似地改朝換代,卻跳不出丑陋人性設定的歷史周期率。

 

蕓蕓眾生的追求,形成整個時代、社會的總體追求,它體現統治者政權屬性,彰顯時代的政治訴求。人們于現實生活中追求什么,普遍抱有什么樣的理想,折射出所處時代所呈現的實質意義。

 

人類自有史以來,除茹毛飲血的原始社會外,歷經漫長的奴隸制社會、封建社會,迎來近代西方資本主義興起。資本主義社會脫胎于封建君主制度的胞衣,返祖動物叢林世界,人類的罪惡由于智力的進化,受“自由、民主”新式光鮮“文明”外衣庇護,變得更隱秘了。資本主義制度下的市場自由競爭,將自由的人們充分物化。資本主義法則是圍繞利益自由競爭的叢林法則,所以“人不為己,天誅地滅”成為人們公認的天然道義。在資本主義國度里,人們追求的是個人利益、個人享樂最大化,崇尚的是個人奮斗,個人英雄主義,——這從西方大片高揚“個人英雄主義”主旋律看得出來。他們依靠資本主義政治理念和共同的宗教信仰形成國家觀念,依靠不斷對外侵略擴張的叢林法則,維持國家生存、發展。

 

資本主義國家同世界上任何其它國家一樣,宏觀的講,財富大餅只有一個,靠自由競爭掠食的人們,開始時基本是站在同一起跑線上,但后來,隨著“馬拉松”式競搶游戲的無限延續,大魚吃小魚,小魚吃蝦米,必然導致社會階層分化,且階層逐漸固化,富者以錢生錢,結果更富,窮者以力掙錢,結果更窮,一張大餅大部分被極少數富人劃拉到自己盤子里去了,占社會人口絕大多數的“蝦米”只能吃殘渣和泥土了,他們的人生在生存線上苦苦掙扎,精神層面的追求對他們來說了無意義,不啻為行尸走肉。今年上映的美國影片《無依之地》,對資本主義國度這一現實有很好的反映。

 

 

19世紀,馬克思主義誕生。法國大革命暴發,“吃土”的無產階級通過暴力革命正式登上歷史政治舞臺。此后,在馬克思共產主義理論指導下,世界上第一個社會主義國家——蘇聯誕生,人類政治文明這才正式建立起劃時代的里程碑。社會主義制度建立和生動實踐,回答了人類究竟要向何處去的問題,回答了人類怎樣建立相濡以沫的命運共同體的問題,回答了人類對于自己、對于自然萬物的存在、發展的終極性意義問題,那就是用社會主義制度和社會主義制度下的共產主義理想教化,鏟除人性的惡,釋放人性的善。同時,它還回答了人生意義的最高境界是什么的問題。盡管它偏于理想化,但它應是人類發展的必由之路,順之者明,逆之者暗。

 

 

人性具有善、惡兩重性,崇尚野獸叢林法則的資本主義制度代表人性的惡,崇尚人類大同的社會主義制度、共產主義理想代表人性的善。盡管人類歷史發展,總是向后人呈現“道高一尺,魔高一丈”的令理想主義者悲觀的結局,但社會主義社會畢竟來過。在浩瀚的歷史長空中,它像劃破夜幕的一道流星,發出耀眼的光芒。幾乎整個20世紀,世界被壓迫被剝削的勞苦大眾前仆后繼,以沸騰的熱血點燃社會主義熊熊炬火,用付出無數寶貴生命的代價,探尋人生的精神高度,拷問人類社會的良心,探索建立符合人類自身傳承發展、最能詮釋人之所以為人這一命題的理想社會。

 

盡管轟轟烈烈的社會主義運動,因人性之惡戰勝人性之善,在歷經百年風云激蕩后,陷入低潮,科技進步伴隨資本主義市場競爭高歌猛進,世界形成蓬勃的資本主義同式微的社會主義兩極。

 

“人生的意義究竟是什么?”這個歷久彌新的話題仍在時代的背景下,橫亙在人們心頭。

 

社會主義陣營——前蘇聯作家尼古拉·奧斯特洛夫斯基在著名的自傳體小說《鋼鐵是怎樣煉成的》一書中,為人生的意義寫下傳世名言:“一個人的生命是應該這樣度過的:當他回首往事的時候,不因虛度年華而悔恨,也不因碌碌無為而羞恥。這樣在臨死的時候,他才能夠說:‘我的生命和全部的經歷都獻給了世界上最壯麗的事業——為人類的解放而斗爭。’”尼古拉·奧斯特洛夫斯基對于人生意義的理解,無疑是共產主義的,這段名言曾風靡同屬社會主義陣營的中國,點燃無數熱血青年的人生理想火炬。

 

偉大而平凡的共產主義戰士雷鋒在日記中寫道:“人的生命是有限的,可是,為人民服務是無限的,我要把有限的生命,投入到無限的為人民服務之中去。”

 

擁有崇高理想的共產主義者的心靈是相通的。社會主義中國的雷鋒日記和社會主義蘇聯的尼古拉·奧斯特洛夫斯基的小說,所體現作者追求的人生意義是相同的,即將自己的工作、奮斗,融入為了全人類幸福的事業中去,我為人人,人人為我,在人人平等、互助互愛的社會主義大家庭中,個人生命的意義將因融入人類命運共同體而呈億萬倍率放大,光芒四射。

 

毛澤東同志在其詮釋共產黨人信仰、精神的著名“老三篇”中,用國際共產主義戰士白求恩大夫的事跡,告訴共產黨人什么是國際主義精神;用普通一兵張思德的事跡,告訴共產黨人,什么才是為人民服務精神;用神話故事“愚公移山”,告訴全體中國人民,什么是不畏艱險、堅忍不拔的民族精神。

 

“老三篇”堪稱值得共產黨人永遠學習的“圣經”,它回答了共產黨人關于“人生意義”的本質問題,那就是全心全意為人民服務,為世界受壓迫、剝削人民得解放、謀幸福。同時,它還回答了全體人民的“人生意義”的問題,那就是做社會主義集體機器上的一顆不可或缺的螺絲釘,將自己這滴水投入集體大海里,與萬千水滴匯聚的大海同呼吸、共命運,在集體中放大自己,激揚自己,使自己浩瀚、澎湃、升華。

 

 

韓國是資本主義制度發展較成熟的國家,它華麗的表象下,掩藏著資本財團主宰下的個人的思想虛無和精神的困境,繁華只是其喪失人的本質幸福意義的冰冷軀殼,這一點,從其拍攝的許多大膽反映社會現實問題的影視作品中可以看出。

 

近來熱播的韓劇《魷魚游戲》,就深刻地揭示了資本主義韓國社會的現實問題。劇中所有角色對于人生究竟有何意義幾無正解,因而集體陷入深深的困惑。劇情結尾,通過主角成奇勛接到源自恐怖游戲邀約符號的神秘約會,晚上來到一高樓上的一間寬大房子里,揭開“魷魚游戲”幕后導演的真實面目。

 

那個在游戲中編號“001”、患有腦瘤的70多歲老人吳一男,獨自躺在病床上,正處于死亡前頭腦最清醒的彌留之際。

 

病床憑臨寬大的玻璃窗。時值嚴冬,窗外飄著雪花,俯瞰樓下,街邊積雪的綠化帶旁,一個流浪漢不知是因醉酒還是因凍餒,一動不動地歪躺在地上,身上覆蓋了一層雪花。

 

老人告訴成奇勛,流浪漢已在那里躺幾個小時了,他身旁的街上人來人往,卻沒一個人愿意伸出援手,這樣下去,他將很快被凍死。他問成奇勛:“如果將街上的行人換為你,你會怎么做?你會停下腳步,去幫助那個渾身惡臭的人渣嗎?”

 

面對成奇勛像看惡魔一樣地盯著自己的驚駭、憤怒的眼睛,以及對自己真實身份的究詰,老人不予理會,只是順著自己的思路前進:“你再跟我玩個游戲吧,如果到午夜12點,那人依然躺在那里得不到救助,就是我贏;反之,則是你贏。”

 

成奇勛攥緊拳頭怒吼:“如果你輸了,你就會死在我的手上!”

 

老人淡淡地說:“那你要賭上什么?”

 

成奇勛回答:“什么都可以,反正只要你想要,就能像在魷魚游戲中一樣,輕易奪走我的一切,包括生命。”

 

此時,壁上的掛鐘時針距午夜12點的中線位置尚遠。在等待游戲結局期間,成奇勛從老人的口中得到了自己想要得到的關于老人真實身份和他為什么要拿眾多活生生的人的生命制導“魷魚游戲”的答案。

 

老人是個“以錢滾錢”的食利者,是憑借巧取豪奪的奸詐和“刀口舔血”的潑皮,從社會底層躋身上流社會,建立起自己的黑金帝國。他在與社會上各種人的爭斗中,一路拼殺過來,竟發現自己雖站在茫茫人海中,卻是孤身一人。他再不相信任何人,不對人性抱有任何希望了。

 

他問成奇勛:“你可知道,身無分文的人和家財萬貫的人的共通點是什么嗎?”見對方無語,他又顧自回答:“那就是人生毫無樂趣可言。如果擁有萬貫家財,不管買什么或用什么來滿足私欲,最終都會變得了無生趣。記不清從何時起,我的富豪顧客們都異口同聲地跟我說,生活再也沒有任何樂趣了。所以我們才會聚在一處,絞盡腦汁地想,到底要做些什么,才能得到一點樂趣呢?最后想出了搞一場由社會上因各種原因淪為人渣的人自愿報名參加的‘魷魚游戲’,在考驗人性的殘酷現實游戲中,找回純真童年的快樂。”

 

接下來,老人回答了縈繞在成奇勛心中的他為何也要參加這場以命相搏的游戲的疑問。

 

“我知道,依我的病情和老邁的年紀、衰弱的身體,來日無多,所以想趕在離世之前,重新體驗一次坐在觀眾席上絕對無法感受到的小時候和小伙伴做游戲的快樂,多虧了你的出現,讓我之前所遺忘的那些陳年往事都浮上了心頭。我已經太久沒玩得那么開心了。”老人發自內心地對成奇勛在游戲中對他這個“老朽”的頻頻眷顧和幫助表達感激之情。

 

老人最后以不太堅定的狐疑口吻問成奇勛:“經歷了那場游戲面臨生死抉擇時的人性大曝光,你還相信他人嗎?我聽說你以最終的勝利者贏得的巨獎分毫未動,仍舊過著原來的苦難生活,是因為在游戲中為這筆巨款、也可以說是為你而死的人給你帶來的罪惡感嗎?——其實大可不必,這筆錢,是你憑自己的運氣和努力換來的,你有權利使用它。人生苦短,應及時行樂啊,你看我現在躺在這病床上的樣子……”

 

等待和老人打賭的結局期間,盡管夜越來越深,寒冷的街道上仍不乏往來行人,但都是行色匆匆。期間有個人走到流浪漢身邊,蹲下身子察看了一會兒,但最后還是起身離去了。

 

眼見壁上掛鐘時針、分針、秒針即將疊合在午夜12點的中線上,就在成奇勛陷入絕望時,一輛警車駛到身上已覆蓋厚厚一層積雪、不知是死是活的流浪漢身邊停了下來,從車上下來兩個救援的人。剛好這時,12點報時的鐘聲敲響了。

 

成奇勛激動地沖著老人叫起來:“你看到了嗎?你賭輸了!”但老人沒有應聲。成奇勛發現老人床頭邊的心電圖監測儀上,本來呈峰谷起伏的曲線變成了一條直線,——它意味著這位身家億萬的孤獨富豪的心臟已停止跳動。

 

 

《魷魚游戲》電視劇制作者,有意將成奇勛塑造成冷酷的資本主義世界里僅有的良心,但通過眾人進入游戲后,于每一次生死關頭,透過緊緊包圍在他周圍的比獸性還獸性的可怖“人性”,我們分明感到劇情編導者說教的牽強、蒼白,這點資本主義社會的良知,不過是斧鑿痕跡明顯的人為點綴而已。雖然,富豪老人于彌留之際和成奇勛事關人性的賭局,最后似乎以人性之善劃上了句號,但我們看出,劇情的編排者對人性善惡判別,自己都處于搖擺之中,因為來救援倒在街旁的流浪漢的是執行公務的警員,而非具有普遍意義的社會民眾,而警員屬于職務屬性明確的特定國家工作人員,這決定了救助流浪漢屬于其職責范疇內工作,——雖然不乏人性的光輝,但相對于社會普通民眾的自發救助行為,還是打了很大的折扣。這個情節設計在一定程度上,更突顯了資本主義社會人性的冷酷,就像嚴冬午夜飄飛的雪花,冷沁徹骨。

 

 

《魷魚游戲》充分表現了在資本主義市場教旨下,任何人在追求金錢財富的皮鞭驅使下,像一只拼命旋轉的陀螺,圍繞個人利益、個人享樂作機械性旋轉,在所有的人如螞蟻上樹般拼命地爬向財富的“金字塔”頂端的時候,只有你死我活的相互排擠、傾軋,殘酷的競爭,將本應互助友愛的人性情感之花盡情摧殘,只留下一片干涸、死寂的荒漠,無論窮富,人生的意義歸于虛無。

 

也許對如杰夫·貝佐斯、比爾·蓋茨、沃倫•巴菲特,還有李嘉誠、馬云、許家印、柳傳志們來說,人生的意義在于締造私人財富帝國的成功,在于追求財富的過程享受,在于成功后的呼風喚雨、恣意而為和受億萬人景仰的尊崇社會地位,但是人生意義的自我榮耀,歸根結底不外乎基本兩點:一是與同類的比較,沒有比較就沒有高貴與卑賤之分,假若世界只剩下富人,他們的優越感和尊榮由何而生?二是受到最廣大人民發自內心的尊崇和肯定,而不是將財富大廈建立在勞動人民的詛咒之上。

 

也許富豪們認為自己是社會上鳳毛麟角的成功者,正因如此,自己占據了解釋人生意義的最大話語權,因此他們的人生就其所處時代來說,是最有意義的。但這里還是要老調重彈地提起上文說的那句話:整個社會財富好比一張大餅,且只有這一張大餅,競級到“金字塔”頂端的一小撮豪富通過各種手段,將一張大餅劃拉去了大部分,只留下一些邊角、殘渣,來維持繼續為他們創造更多財富、占人類絕大多數的社會底層勞動力的繁衍生息。

 

他們真的不覺得良心不安嗎?也許永無極限地追逐財富,正是早已心腸石化的富豪們認可的人生意義根本之所在。但是,資本家侵奪了太多的本來屬于人民的“大餅”,他們的內心肯定時刻惴惴,就象《魷魚游戲》里的資本大佬——那個內心孤獨空洞的老人吳一男一樣。

 

投機商人李嘉誠誠如他自己為自己畫像,“我今年87歲了,已經是古稀之年,安全比利潤對我來說更重要…… 我可能算是一個成功的商人,我希望我的人生能畫上一個完美的句號。我也希望我的家人和我的商業在我故去之后,正常運轉,得到良好的繼承。”商人的原始本性是“嗜血”,利天下者難拔一毛,但李氏卻肯豪擲15億,在寸土寸金的香港大埔修建豪華寺廟,樹起世界第二大觀音像,這是否可視為其欲借神秘的宗教力量,實現對自己惶惑不安的內心世界的救贖?不濟現世眾生,而乞求渺茫的神靈的庇佑,這只能更加反應出其行為的虛偽、內心的虛無。想象中的觀音菩薩真的能救贖他的靈魂嗎?大概只有天知道。

 

 

從社會學的角度往深層窺探,為什么會產生利欲熏心的資本家?這是社會制度決定的,是時代性產物;資本家要那么多錢干什么?這同樣是社會制度決定的,資本主義制度注定要最大程度地釋放人性中的惡欲,它縱容、鼓勵超級富豪的產生,它決定了社會人們以金錢財富為衡量標尺的兩極分化,一邊是一小撮資本豪強坐擁如山財富,一邊是絕大部分勞動人民苦苦掙扎在生存線上,甚至在當今科技高度發達的信息化時代,世上還有很多食不果腹,衣不蔽體的窮困潦倒的人們。

 

然而,站在社會上、下兩個極端的人們,雖然境遇不同,所處世界不同,但決定幸福感的對人生意義的理解卻往往異曲同工,即如《魷魚游戲》中從社會底層爬到社會頂層的資本老人吳一男,以自己對貧窮和富貴冰火兩重天的切身體驗得出的結果:窮人和富人的共通點,是人生毫無樂趣可言。資本主義制度下,人們對人生意義陷入絕望的告白,對于今天人們面向未來,思考建立什么樣的社會制度,具有深遠的啟迪意義。

 

作者:彭水周  來源:昆侖策網【作者來稿】(圖片來源網絡 侵刪)

責任編輯:向太陽
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