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      人生實(shí)苦

這個(gè)物欲橫流的人世間，人生一世實(shí)在是夠苦的。你存心做一個(gè)與世無(wú)爭(zhēng)的老實(shí)人吧，人家就利用你、欺侮你。你稍有才德品貌，人家就嫉妒你、排擠你。你大度退讓，人家就侵犯你、損害你。你要保護(hù)自己，就不得不時(shí)刻防御。你要不與人爭(zhēng)，就得與世無(wú)求，同時(shí)還要維持實(shí)力，準(zhǔn)備斗爭(zhēng)。你要和別人和平共處，就先得和他們周旋，還得準(zhǔn)備隨處吃虧。你總有知心的人、友好的人。一旦看到他們受欺侮、吃虧受氣，你能不同情氣憤而要盡力相幫相助嗎？如果看到善良的人受苦受害，能無(wú)動(dòng)于衷嗎？如果看到公家受損害，奸人在私肥，能視而不見(jiàn)嗎？

當(dāng)今之世，人性中的靈性良心，迷蒙在煙雨云霧間。頭腦的智力愈強(qiáng)，愈會(huì)自欺欺人。信仰和迷信劃上了等號(hào)。聰明年輕的—代，只圖消費(fèi)享受，而曾為良心靈性?shī)^斗的人，看到自己的無(wú)能為力而灰心絕望，覺(jué)得人生只是一場(chǎng)無(wú)可奈何的空虛。上帝已不在其位，財(cái)神爺當(dāng)?shù)懒恕Ｈ耸篱g只是爭(zhēng)權(quán)奪利、爭(zhēng)名奪位的“名利場(chǎng)”，或者干脆就稱“戰(zhàn)場(chǎng)”吧。爭(zhēng)得了名利，還得抱住了緊緊不放，不妨豚皮老臉，不識(shí)羞恥！享受吧，花了錢尋歡作樂(lè)，不又都是“將錢買憔悴”？天災(zāi)人禍都是防不勝防的，人與人、國(guó)與國(guó)之間為了爭(zhēng)奪而產(chǎn)生的仇恨狠毒，再加上人世間種種誤解、猜忌不能預(yù)測(cè)的煩擾、不能防備的冤屈，只能嘆息一聲：“人生實(shí)苦！”

多少人只是又操心又苦惱地度過(guò)了一生。貧賤的人，為了衣、食、住、行，成家立業(yè)，生育兒女得操心。富貴的，要運(yùn)用他們的財(cái)富權(quán)勢(shì)，更得操心。哪個(gè)看似享福的人真的享了福呢？為什么總說(shuō)“身在福中不知福”呢？旁人看來(lái)是享福，他本人只在煩惱啊！為什么說(shuō)“家家都有一本難念的經(jīng)”呢？因?yàn)楸平丝矗耸捞幪幎际强鄲腊。槭裁纯傉f(shuō)“需知世上苦人多”啊？最闒茸無(wú)能之輩，也得為生活操心；最當(dāng)權(quán)得勢(shì)的人，當(dāng)然更得操心。上天神明，創(chuàng)造了有頭有臉、有靈性良心的人，專叫他們來(lái)吃苦的嗎？

人需要鍛煉       

大自然的神明我們已經(jīng)肯定了。久經(jīng)公認(rèn)的科學(xué)定律，我們也都肯定了。牛頓在《原理》一書里說(shuō)：“大自然不做徒勞無(wú)功的事。不必要的，就是徒勞無(wú)功的。”哲學(xué)家從這條原理引導(dǎo)出他們的哲學(xué)。我不懂哲學(xué)只用來(lái)幫我自問(wèn)自答，探索一些家常的道理。

大自然不做徒勞無(wú)功的事，那么，這個(gè)由造化小兒操縱的人世，這個(gè)累我們受委屈、受苦難的人世就是必要的了。為什么有必要呢？

有一個(gè)明顯的理由。人有優(yōu)良的品質(zhì)，又有許多劣根性雜糅在一起，好比一塊頑鐵得火里燒，水里淬，一而再，再而三，又燒又淬，再加千錘百煉，才能把頑鐵煉成可鑄寶劍的鋼材。黃金也需經(jīng)過(guò)燒煉，去掉雜質(zhì)，才成純金。人也一樣，我們從憂患中學(xué)得智慧，苦痛中煉出美德來(lái)。孟子說(shuō)：“故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，增益其所不能”（《孟子•告子》）就是說(shuō)，如要鍛煉一個(gè)能做大事的人，必定要叫他吃苦受累，百不稱心，才能養(yǎng)成堅(jiān)忍的性格。一個(gè)人經(jīng)過(guò)不同程度的鍛煉，就獲得不同程度的修養(yǎng)，不同程度的效益。好比香料，搗得愈碎，磨得愈細(xì)，香得愈濃烈。這是我們從人生經(jīng)驗(yàn)中看到的實(shí)情。諺語(yǔ)“十磨九難出好人”；“人在世上煉，刀在石上磨”；“千錘成利器，百煉變純鋼”；“不受苦中苦，難為人上人”都說(shuō)明以上的道理。

我們最循循善誘的老師是孔子。《論語(yǔ)》里孔子的話，都因人而發(fā)，他從來(lái)不用教條。但是他有一條重要的教訓(xùn)。最理解他的弟子曾參，怕老師的教訓(xùn)久而失傳，在《大學(xué)》章里記下老師二百零五字的教訓(xùn)。其中最根本的一句是：“自天子以至庶人，壹是皆以修身為本”。修身，不就是鍛煉自身嗎？

修身不是為了自己一身，是為了齊家、治國(guó)、平天下。平天下不是稱王稱霸，而是求全世界的和諧和平。有的國(guó)家崇尚勇敢，有的國(guó)家高唱自由、平等、博愛(ài)。中華古國(guó)向來(lái)崇尚和氣，“致中和”，從和諧中求“止于至善”。

要求世界和諧，首先得治理本國(guó)。要治國(guó)，先得齊家。要齊家，先得修身。要修身，先得正心，就是說(shuō)，不能偏心眼兒。要擺正自己的心，先得有誠(chéng)意，也就是對(duì)自己老老實(shí)實(shí)，勿自欺自騙。不自欺，就得切切實(shí)實(shí)了解自己。要了解自己就得對(duì)自己有客觀的認(rèn)識(shí)，所謂格物致知。

了解自己，不是容易。頭腦里的智力是很狡猾的，會(huì)找出種種歪理來(lái)支持自身的私欲。得對(duì)自己毫無(wú)偏愛(ài)，像偵探偵察嫌疑犯那么窺伺自己，在自己毫無(wú)防備、毫無(wú)掩飾的時(shí)候——例如在夢(mèng)中、在醉中、在將睡未睡的胡思亂想中，或心滿意足、得意忘形時(shí)，捉住自己平時(shí)不愿或不敢承認(rèn)的私心雜愿。在這種境界，有誠(chéng)意擺正自己的心而不自欺的，會(huì)憬然警覺(jué)：“啊！我自以為沒(méi)這種想頭了，原來(lái)是我沒(méi)有看透自己！”—個(gè)人如能看明自己是自欺欺人，就老實(shí)了，就不偏護(hù)自己了。這樣才會(huì)認(rèn)真修身。修身就是管制自己的情欲，超脫“小我”，而順從靈性良心的指導(dǎo)。能這樣，一家子可以很和洽。家和萬(wàn)事興。家家和洽，又國(guó)泰民安，就可以謀求國(guó)際間的和諧共榮，雙贏互利了。在這樣和洽的境界，人類就可以齊心追求“至善”。這是孔子教育人民的道理。孟子繼承發(fā)揮并充實(shí)了孔子的理論。我上文所講的，都屬“孔孟之道”。“孔孟之道”無(wú)論能不能實(shí)現(xiàn)，總歸是一個(gè)美好的理想，比帝國(guó)主義、民族主義、資本主義都高出多多了。

理想應(yīng)該是崇高的，難于實(shí)現(xiàn)而令人企慕的才值得懸為理想。如果理想本身就令人不滿就夠不上理想了。比如西方宗教里的天堂：上帝坐在寶座上，圣人環(huán)坐左右，天使吹喇叭，好人都在天堂上齊聲歡唱，贊美上帝，什么事也不干。這種天堂不是無(wú)聊又無(wú)趣嗎？難怪有些詩(shī)人、文人說(shuō)，天堂上太無(wú)聊，他們連宗教也不熱心了。我國(guó)有自稱的道家，講究燒煉的法術(shù)，要求做“半仙”或“地仙”，能帶著個(gè)肉體，肆無(wú)忌憚地享受肉欲而沒(méi)有人世間的苦惱。這是我國(guó)歷代帝王求仙的目的。只是人世間沒(méi)有這等仙道，只能是妄想而已。

修身——鍛煉自身，是做人最根本的要求。天生萬(wàn)物的目的，該是堪稱萬(wàn)物之靈的人。但是天生的人，善惡雜糅，還需鍛煉出純正的品色來(lái)，才有價(jià)值。這個(gè)苦惱的人世，恰好是鍛煉人的處所，好比煉鋼的工廠，或教練運(yùn)動(dòng)員的操場(chǎng)，或教育學(xué)生的教室。這也說(shuō)明，人生實(shí)苦確是有緣故的。

修身之道

人的軀體是肉做的，不能錘打，不能火燒水淬。可是人的靈性良心，愈煉愈強(qiáng)。孔子強(qiáng)調(diào)修身，并且也指出了修身之道。

靈性良心鍛煉肉體，得有合適的方法。肉體需要的“飲食男女”不得滿足，人就會(huì)病死；強(qiáng)烈的感情不得發(fā)泄，人就會(huì)發(fā)瘋。靈性良心在管制自己的時(shí)候，得寬容允許身心和諧。克制自己，當(dāng)恰如其分。所謂“齊之以禮，和之以樂(lè)”，就是用禮樂(lè)來(lái)調(diào)節(jié)、克制并疏導(dǎo)。

孔子很重視“禮”和“樂(lè)”。《禮記》里講得很周到，但《禮記》繁瑣。我免得舍本逐末，只采用《禮記》里根本性的話，所謂“禮之本”。孔子曰“禮者，理也。…理從宜。…”這就是說(shuō)，“禮”指合理、合適。禮“以治人之情。…”（《禮運(yùn)》）喜、怒、哀、懼、愛(ài)、惡欲，是人的感情，都由肉體的欲念而來(lái)，需用合理、合適的方法來(lái)控制。要求“達(dá)天道，順人情。”（《禮運(yùn)》）肉體的基本要求不能壓抑，要給以適度的滿足。這個(gè)適度，就是“理”和“宜”。孔子愛(ài)音樂(lè)，往往“禮樂(lè)”二字并用。“樂(lè)者天地之和也，禮者天地之序也…禮也者，理也；樂(lè)也者，節(jié)也；…言而履之，禮也；行而樂(lè)之，樂(lè)也。”（《仲尼燕居》）這就是說(shuō)，感情當(dāng)用合適的方法來(lái)控制，并由音樂(lè)而得到發(fā)泄和歡暢。

《論語(yǔ)》“顏淵問(wèn)仁。子曰：‘克己復(fù)禮為仁。…’顏淵曰：‘請(qǐng)問(wèn)其目。’子曰：‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。’”《顏淵十二》這里的“禮”不是繁瑣的禮節(jié)，而指靈性良心所追求的“應(yīng)該”，也就是《禮記》所說(shuō)的“理”和“宜”。

人必需修身，而修身需用又合適又和悅的方法。

文章來(lái)源：楊絳《走在人生邊上》一書