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       近日來，習總在高校的思想政治工作會議上作出了重要講話。高校思想政治工作又成為了一個重大的熱點話題。筆者個人認為，高校思想政治工作關鍵是導向問題。也就是習總所指出的：“辦好我們的高校，必須堅持以馬克思主義為指導，全面貫徹黨的教育方針。要堅持不懈傳播馬克思主義科學理論，抓好馬克思主義理論教育，為學生一生成長奠定科學的思想基礎。”這里僅就蘇聯解體談談這個方面的情況。

就蘇聯來看，似乎對于高校的思想政治工作頗為重視。在斯大林時期，便設定了所有的高校都必須要上三門思想政治課，師范類的還要多加一門。到了勃列日涅夫時代，又把高校學生都必修的思想政治課程從三門增加到四門。戈爾巴喬夫一上臺就表示要狠抓思想政治工作，高校的思想政治課程的課時進一步增加了。盡管高校的思想政治課越來越多，但是其不僅沒能成為捍衛蘇聯政權的主陣地，反而成為了推動蘇聯解體的急先鋒。為什么會出現這種情況呢？關鍵就是高校思想政治課的導向出現了偏差，不僅沒有堅持馬克思主義，反而背離了馬克思主義。甚至某種程度上說，蘇聯的高校思想政治課正是鼓動學生反馬克思主義的重要推手。這里僅僅談一談蘇聯高校的馬克思主義哲學課本的變化，相信大家就明白了。

蘇聯高校馬克思主義哲學課本的第一次重大變化發生在赫魯曉夫時期。這一時期對于馬克思主義哲學對內容和整個體系改動不多，但對于整個思想政治導向卻有了一個根本性的轉變，其主要的變化有兩個。第一是在高校的馬克思主義哲學課本中，大幅度的增加了批判所謂“斯大林個人崇拜”的內容，要求每個人都要認識到斯大林乃至整個斯大林時代的錯誤以至罪行。第二個則是把赫魯曉夫的所謂和平過渡理論塞入了高校的哲學課本，認為階級斗爭并不必然導致暴力革命，在核戰爭的陰影下，通過議會競選實現和平過渡是未來實現社會主義的主要途徑。這兩個變化使得所有接受高校馬克思主義哲學教育的學生普遍認為斯大林的社會主義不好，西方的多黨競選模式比較好。這和斯大林時代強調發揮社會主義優越性，堅持馬克思列寧主義的指導地位的導向有了根本性的變化。

高校思想政治課的第二次變化發生在勃列日涅夫時代，在1971年，蘇聯的高校思想政治課進行的比較大的內容改動。就馬克思主義哲學課而言，一方面課程的名稱從馬克思主義哲學改為馬克思列寧主義哲學。更主要的是，其內容有了一個根本性的變化。赫魯曉夫時期的馬克思主義哲學課本，仍然強調階級斗爭是社會發展的直接動力，只不過是認為在核戰爭陰影下的階級斗爭的方式可以而且應該是和平過渡。在赫魯曉夫時代的哲學課本里，對于西方的人道主義仍然是持批判態度的。然而在勃列日涅夫時期這次改動以后，幾乎把階級斗爭的內容全部刪去了，而大量地增加了人道主義的內容。通過這一次替換，雖然蘇聯的哲學課本名義上還叫馬克思列寧主義哲學，甚至有意地突出了列寧的名字，但實際上，不僅距離列寧，而且距離馬克思的哲學是越來越遠了。其基本內容已經和馬克思主義沒有多大關系，而和西方資本主義國家宣揚的所謂人道主義普世價值沒有什么區別了。

高校是思想政治課的第三次變化發生在戈爾巴喬夫時代，蘇聯在1986年和1989年進行了兩次哲學課改革，最終形成了《哲學導論》課本。這個課本的整個課程體系發生了根本的轉變，由原來的辯證唯物主義和歷史唯物足以兩大部分與唯物論，辯證法，認識論和唯物史觀四大板塊變成了以人為中心一線貫通。全書分為十九章。其中除了一至五章講哲學的一般觀念和哲學基本問題以及哲學史以外，從第六章起分列為《存在》、《物質》、《發展》、《自然界》、《人》、《實踐》、《意識》、《認識》、《科學》、《社會》、《進步》、《文化》、《個人》和《前景》等章。教材編者強調，人的存在是哲學問題的核心和理論出發點，必須徹底批判強調物質決定意識的教條主義觀點。不是物質決定意識經濟基礎，經濟基礎決定上層建筑，而是人的存在高于一切。因此，哲學的中心問題是人道主義而不是唯物主義。其最后一章結論的標題就是《人道主義哲學和哲學人道主義》。就這些內容來看，其名義上雖然還掛著馬克思主義哲學的牌子，其實已經幾乎公開地收集了所有反對馬克思主義思想。

就其具體的內容來看更加不得了，此書開宗明義，大談所謂從斯大林到勃列日涅夫時代的教條主義對哲學的嚴重危害：

第一,嚴厲的意識形態控制手段。這一方面壓制了人們對新的現實進行創造性的思考,以及對教條化狀態進行斗爭的任何企圖;而另一方面,又責難哲學家們脫離實踐,離開對迫切問題的研究,搞繁瑣哲學。這就出現了虛偽性。實際上這種行政命令體制并不要求哲學對現實進行批判性的沉思,而是要求為之辯護;不要求勇敢地預見未來,而是要求證實現行政策和事后論證已通過的決議。哲學失去了自己的批判性原則,從而就排除了其對社會主義社會的現實過程進行理論思考的可能性。因此,它不能不陷入教條主義和繁瑣推理。所有這些也就不能不反映在哲學教科書和一般哲學著作中。

第二,缺乏民主和公開性。在個人崇拜時期只許一個人—斯大林發展哲學。斯大林的辯證法和唯物主義“特征”和“生產特點”給任何獨立的哲學思維確定了硬性的界限,誰越過了這個界限就會加上違反馬克思主義的罪名。蘇共20大揭露了斯大林的個人崇拜,制造了新的政治氣氛,曾為哲學的創造性活動提供了推動力,哲學界的思想明顯地活躍起來。但是在精神生活領域的這種推動力后來不僅沒有強化,相反逐漸地停頓了,因為強大的行政命令體制繼續在發揮作用。只有在批判這種體制,并消除其對社會精神生活決定性影響的基礎上,才能把哲學推向前進。

第三,自絕于當代世界哲學發展之外。在這個時期里,關于馬克思主義產生之后的一切資產階級哲學都變成了全盤反動的庸俗化思想,起著消極的作用,并認為蘇聯認識世界哲學的任務在上世紀的中期就已經完成。因此,對當代西方哲學的了解甚少,更談不上去吸收其有價值的東西了。

最終，此書得出的研究結論自然也很明確。就是強調蘇聯的根本問題是體制問題，必須破除那種阻礙社會生活民主化的社會和政治結構，在充分吸收西方有價值的東西基礎上實現社會主義多元化。只有徹底摧毀蘇聯體制，才能實現哲學的發展。

蘇聯的其他的幾門高校政治課如政治經濟學，科學社會主義與蘇共黨史等，情況要比哲學更加糟糕一些，可以說在攻擊社會主義體制和反馬克思主義方面更加赤裸裸。

很多人說，蘇聯的高校思想政治教育失敗了。然而，如果要是我們看一看其大綱與教科書，就會發現其宣揚的東西不僅沒有失敗，反而完全成功了。從赫魯曉夫到戈爾巴喬夫的蘇聯政治課，反復而且越來越露骨強調必須徹底清算個人崇拜的危害，必須徹底摧毀體制。這目標不是完全實現了嗎？至于他們所說的所謂社會主義多元化，教科書的編者后來也承認，只不過是時機不成熟，所以不方便把社會主義四個字刪掉而已。

就蘇聯的歷程來看，高校思想政治課關鍵問題是堅持什么樣的方向。方向錯了，越重視高校思想政治教育，其危害性也就越大。中國高校的情況雖然沒有蘇聯戈爾巴喬夫時期那么嚴重，但是恐怕“姓馬不信馬”的情況也不是個別的。如果不重視這個問題，那么悲劇未必不會重復上演。