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      【導言】：擺在我們面前有兩條路。一條是把“毫不利己，專們利人”、“全心全意為人民服務”、“謙虛謹慎，不驕不躁”的人作為英雄、偶像，然后全體人民跟著他去追求——勞動、奉獻、自力更生、艱苦奮斗、堅韌不抜、團結合作、勤勞節儉、接受批評、自我批評……另一條路是以剝削別人、壓迫別人、侵略別人、貪婪掠奪、奢侈炫富的人作為英雄、偶像，然后全體人民跟著他去追求——不勞動、只索取、投機抄作、爭斗算計、排場浪費、稱王稱霸、鋒芒畢露、自以為是、不接受任何人的批評、監督、又嬌又貴、磕不得、碰不得……

這兩條路，其中一條可以引導我們走向自由、幸福、美好、光明的未來，另一條則會把我們引向黑暗、沉淪、痛苦、災難的深淵；其中一條可以使我們走向人類文明的制高點，并進一步為人類做出較大貢獻，另一條路則會使我們走到人類文明的反面，使我們失去道義優勢、失去文化影響力、失去政治合法性，使我們淪為別人的批判的對象、譴責的目標、攻擊的靶子。在這兩條路中，我們選擇其中一條路就必然要批判、否定另一條路。所以，究竟是要走哪條路的問題是我們生死悠關的大問題。

——論“人民”

我們的國家叫人民共和國；最高權力機關叫人民代表大會；政權的名稱叫人民民主專政政權； 各級政府叫人民政府；軍隊叫人民軍隊；我們黨的宗旨是“為人民服務”……那什么是“人民”呢？天安門前的人民英雄紀念碑中有一句碑文：“為了反對內外敵人，爭取民族獨立和人民自由幸福，在歷次斗爭中犧牲的人民英雄們永垂不朽！”在“人民”之外還存在一個“人民的敵人”，人民與人民的敵人的總和才是全體公民。“人民 ”又可分為“人民英雄”和“人民大眾”。如何定義“人民英雄”、“人民大眾 ”、“人民的敵人”事關我們打什么旗、走什么路、最終要到哪里去；以誰做為服務和依靠的對象，以誰做為專政打擊對象；最終我們要走向光明，還是走向黑暗的生死悠關的大事

一、英雄與敵人

在佛教徒心目中，佛、菩薩就是英雄，其敵人則稱之為“妖”或“魔”。佛與菩薩都是樂于“普渡眾生”、“我不下地獄誰下地獄”、“不渡盡眾生誓不成佛”。沿著佛的指引、學習佛，你就能到達“西方極樂世界”。相反，如人人都成魔、成鬼、紙醉金迷、以享受物欲為樂、相互爭斗、算計、殘殺……那就將墮入地獄——眾生將常年處在極端的痛苦中，而且根本不懂痛苦的根源，沒有喘氣停息的時間，無暇思考如何才化解痛苦，并一層層墮落下去，越墮越深……

在基督教徒心目中，耶穌、天使就是英雄，而“魔鬼”則是敵人。人如果能象耶穌一樣：慈悲、行善、愛別人、愿意為別人服務、愿意犧牲自己去救贖別人的苦難；并經常地向神反省自己、提高自己、斷惡修善、順從真理就可以到達“美妙無比的天國”。相反,如果學習魔鬼為掠奪而互相仇視、攻擊、算計，拒絕福音、不順從真理、墮落、拜獸、充假先知（是不是指的我們現在的某些“公知”、“精英”、“磚家”、“叫獸”？）那就會墮入“永遠的黑暗，永遠的沉淪”“最凄慘，最痛苦”的地獄。

在伊斯蘭教徒心目中，穆罕默德、安拉、先知是英雄，“魔鬼”則是他們的敵人。人如果都像穆罕默德圣人一樣：仁惠大度，公正廉明，剛毅勇敢，謙恭、貞節、知恥、慷慨好施，誠懇愛眾，接濟親朋，善待客人，認真實干，愛深思，愛清潔，愛勞動，愛節約，不急、不燥、樸實、虛心，……就可以到達“真理的源頭”，“沒有罪惡，只有愛與良善”，“只有快樂－沒有受傷、悲傷、恐懼或恥辱”的天園（也叫天堂）；相反，如果¡°違抗真主和使者”象魔鬼一樣放縱地“飲酒、吃豬肉、迷信、抽簽、算卦、占卜、賭博、賄賂、偷盜、浪費、賣淫、嫖娼、行奸、吸毒、放高利貸、近親通婚、背判他人、挑撥離間”那就將墮入陰森恐怖的“火獄”（也叫“煉獄”）。

中國人的傳統將英雄稱之為:“得道之人”、“圣人”、“舜”、“堯”等，而將“妖”、“小人”定義為敵人。老子認為“道”的最高境界就象水——“水利萬物而不爭，處眾人之所惡”。得道的人把自已的存在有利于萬物，而自己的欲望和需求卻保持最小，樂于把自已放在最卑賤、低下的位置;而且“見素抱樸，少私寡欲”，“不貴難得之貨”,“殺身成仁,舍身取義”等，做為人生最高追求、幸福源泉和生活方式。孔子認為：如果人人都得道，都成為圣人，那全社會就“大道之行也，天下為公：選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子;使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養;男有分，女有歸。貨，惡其棄于地也，不必藏于己;力，惡其不出于其身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉。是謂“大同”。”（《禮運·大同篇》）相反，如果人人都背離“道”，都成小人，那全社將“今大道既隱，天下為家：各親其親，各子其子，貨力為己;大人世及以身體，城郭溝池以為固;禮義以為紀，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦;以設制度，以立田里;以賢勇知，以功為己。故謀用是作，而兵由此起。……是謂“小康”。”（《禮運·大同篇》）

二、人民英雄

人民英雄總是把“毫不利己，專們利人”；“全心全意為人民服務”；“謙虛謹慎，不驕不躁”；“自力更生，艱苦奮斗”；追求真理、服從真理、信仰堅定；團結合作、樂觀向上、英勇頑強、不怕犧牲；密切聯系群眾、實事求是；“俏也不爭春，只把春來報”；“冷眼向洋看世界，熱風吹雨灑江天”；“為有犧牲多壯志，敢叫日月換新天”……這些品格做為自己的文化自覺、生活方式、幸福源泉。人民英雄還“具有一往無前的精神，它要壓倒一切敵人，而決不被敵人所屈服，不論在任何艱難困苦的場合，只要還有一個人，這個人就要繼續戰斗下去”；“有同自己的敵人血戰到底的氣概”。

三、人民的敵人

非洲草原上的獅子常要捕殺野牛，否則就會餓死，這種行為是損了野牛利了獅子，是個損人利己的行為。但如果這些獅子們為了互相攀比誰擁有更多的牛肉而去捕殺野牛，或者為了娛樂而去捕殺野牛；或者今天時興吃牛肝、明天時興吃牛心、后天又時興把玩牛角……而去捕殺野牛，其結果是損了野牛但并不是真的利了獅子，從根本上講是損害了獅子的整體的、長遠的、根本的利益。這就是典型的損人不利己的行為。這些在獅子看來不可思議的行為在我們人類中卻是樂此不疲。在現實中那些樂于去坑、蒙、拐、騙、搶、偷、貪污、受賄、掠奪、制造污染、剝削別人、壓迫別人……僅僅是為了滿足某種貪婪、享樂，淫亂、賭博、奢侈、排場、斗富、浪費等欲望的所有行為不正是損人不利已的行為？

與人民英雄剛好相反，做為對立面的“人民的敵人”的“品格”特征是：不勞動、只索取、要求別人為自己服務；不相信人類有共同的利益、有共同的真理（信仰）；以享受物欲為樂，以相互爭斗、算計、戰勝別人為人生目的；他們張揚、妄自尊大、鋒芒畢露（美其名日“個性”）；他們自以為是、不接受任何人的批評、監督（美其名日“自由”、“多元化”）；總是試圖稱王稱霸；他們追求成功不要失敗；追求快樂不要苦難……就好比《西游記》中的眾妖怪，天宮中使用的一些小物什他們可以炒作、包裝成價值連城的“寶貝”；可以把“唐僧肉”炒作成“吃了就會長生不老”，然后為這些“水中月”一樣的目標不顧一切地去坑、蒙、拐、騙、搶、偷，最后一個個都碰得頭破血流——全都折戟沉砂于這一毫無意義的“奮斗”過程之中。所以，那些把為追求：貪婪、享樂、淫亂、賭博、投機、抄作、奢侈、排場、斗富、浪費……而去：爭斗、算計、坑、蒙、拐、騙、搶、偷、貪污、受賄、掠奪資源、污染環境、剝削別人、壓迫別人……的損人不利己的行為“包裝”成“文化”追求、“前進”動力、“幸福”源泉，推崇為生活方式的一切“主義”、“思想”、“理論”、“理念”、“制度設計”……都是我們的敵人，如：形式主義、官僚主義、享樂主義、奢靡之風、為“發展”而發展、為“竟爭”而竟爭、為浪費而消費、把欲望當目標、把自私當動力、把“惡搞”當文化等等。敵人總把謬論當真理，不明白也不顧及自己的行為有損于自己的整體的、長遠的、根本的利益。

四、人民大眾

介于英雄與敵人之間的人們則屬于一般的人民大眾，如《西游記》中的唐僧師徒四人。其中唐僧與孫悟空則就是人民中的先進份子，他們堅定相信佛和菩薩指引的方向并堅韌不拔地為之奮斗、不輕易被妖怪所迷惑、勇于跟妖怪做斗爭；勤勞、善良、勇敢、智慧、先人后已、為別人服務、幫助別人已成為他們的道德自覺。傳統上我們也把他們稱為“賢人”、“君子”。沙僧則可做為一般的好人（占絕大多數的人民群眾）的代表，他們善良、勤勞、堅韌、勇敢、能承受很多苦難、真誠向往著天堂、維護自己的利益但不會主動侵犯別人的利益、經常被妖怪（敵人）欺負但也能與之作斗爭。不損害他人是他的道德自覺。豬八戒則是落后分子的代表，他們能奮斗但又怕吃苦、愛貪小便宜、愛慕虛榮；立場總不是很堅定、自以為很聰明，對佛和菩薩指引的方向總不是很理解、不是很相信，經常作出損人利已的事來、常經不起妖怪的誘惑、常被妖怪欺騙。但最終，在師傅和師兄的幫助（的批評、斗爭）也能跟著走完取經路——轉化為好人。

五、由人民英雄組成的社會就是最美好的共產主義社會

一個社會、一個單位、一個團體、一個組織、一個家庭，如果其成員都成“佛”了，那它就是個小的極樂世界；如果其成員都是“天使”，那它就是小的“天堂”；如果其成員都成“真主的使者”，那它就是個小的“天園”；如果其成員人人得“道”了、人人都是“圣人”，那它就是個小的“仙境”、就是“桃花園”、就是個小的“大同世界”……

螞蟻、蜜蜂除了蟻后和蜂王都沒有后代，它們每個小個體都沒有自己的利益，但它們樂于天天勞作、奮斗；遇到敵人時一個個都勇敢、頑強、不怕犧牲。相對于它們的群體而言，它們每一個都不失為“英雄”。由這些“英雄”組成的螞蟻社會、蜜蜂社會就是它們自己的“共產主義”社會。如果我們人類社會每個成員都成了“人民英雄”，那我們的社會就是共產主義社會了。

六、共產主義社會永遠也實現不了？

有人說：人人都成為“人民英雄”的共產主義社會永遠也實現不了！這話一定意義上說也對。毛澤東曾說過：奪取全國勝利只是萬里長征走完的第一步。也就是說，要最終實現我們的目標，我們還有幾千萬步要走；一步用了二十八年，那我們還要謙虛、謹慎、不驕、不躁地艱苦奮斗萬萬年。即使萬萬年之后，農民照樣要與雜草作斗爭；家庭主婦照樣要天天與灰塵作斗爭；每個人照樣要時時與病魔奮斗、與死神奮斗；人民照樣要由人民英雄帶領著與那時的人民的敵人作斗爭。那我們是不是因為害怕萬萬年的艱苦就不奮斗，就投降敵人呢？投降敵人是不是就真的不用奮斗了呢？確實，一個人屈服于病魔、屈服于死神就不用奮斗、不用斗爭了——因為生命結束了。同樣，人民屈服于敵人那人類也就消亡了。

正所謂：苦海無邊，回頭是岸；放下屠刀，立地成佛，一個人如果被敵人（欲望）誘惑，他面對的就是茫茫苦海，放下欲望、背叛敵人、回過頭來向往英雄，你面對的就是幸福的彼岸。社會多一個敵人就多一份黑暗；多一個英雄就多一份光明。由我們真正的英雄引領，往英雄指引的方向努力，我們人類就能不斷的，越來越接進自由、幸福、美好、光明的未來。

七、以“敵人”為旗幟指引的方向是紛爭、戰亂、災難與滅亡

一個人彩票中獎了就必須以千萬人不中為前提；一個人要當老爺，則要有一群妻、妾、一群丫環、一群傭人為前提；只有把大部分人踩在腳下，才能真正“出人頭地”；一個地方只有一個騙子那他很容易成功；如果每個人都是騙子，呆在那地方即使是騙子也是生不如死，他一分鐘也呆不下去，因為在那里，沒有任何一個騙子能真正得利……人民的敵人總是要寄生在人民中間，或者說是騎在人民頭上，對立于人民而存在的。在某一時間、某一空間、某一領域內你可以做為人民的“敵人”而去欺侮人民，而在另一個時間、另一空間內你同樣會被其他的“敵人”所欺侮，也會隨時可能被比你更大更惡的“敵人”所欺侮。在那里，強者欺侮弱者，而弱者又去欺侮更弱者，而最弱者只好……最終倒霉的只有婦女和兒童。誰家沒女人？誰家沒兒童？誰能在這個環境真正幸福？所以：沿著敵人指引的方向走下去，最后人人都成為“敵人”，那他們之間乘下的只有相互的紛爭、相互的殘殺——直至一起滅亡。

八、不同的時間和不同的空間“英雄”與“敵人”的內涵是不同的

有人的地方就有左、中、右；就有“好人”也有“壞人”。在天庭：豬八戒和沙和尚甚至孫悟空都屬于落后分子，甚至成為專政對象；而在妖界，孫悟空和沙和尚甚至豬八戒都是先進分子，甚至是可以成為普渡眾生的佛的候選人。在老一代的中共黨員一個個都是可成佛、成仙的好人，但在當時黨內天天都有被“斗爭”、被“批判”的對象;而在戰犯管理所，一群原來的日本法西斯惡魔中也有被表揚的“先進”、“ 模范”。

九、“英雄”與“敵人”也是可以相互轉化的

即使是玉皇大帝也會因一頓齋飯沒吃好就讓整個鳳仙郡旱上幾年，而犯“官僚主義”錯誤；唐僧經常錯誤地批評孫悟空不也是“教條主義”錯誤？《西游記》中觀音禪院的270歲的老方丈，經不起唐僧那件袈裟的誘惑，從而由佛轉化為妖——袈裟沒得到，寺院卻被自己燒了，最終落個撞墻自殺的下場。遇到地振時，范跑跑不僅不會照顧學生，甚至聲稱就是自已的母親也會不管不顧，自已跑；但是，為了自己的女兒他也愿意奮不顧身，那也就是說：在女兒面前，范跑跑也不失為英雄。事物也總是一分為二的，每個人的內心即有佛性（英雄）的一面，也有妖性（敵人）的一面。我們不能把英雄看成沒有任何缺點的“神”，也不能因為人人都有妖性就將“妖”當成我們的旗幟。那種因吃了地里的蘿卜就把狼牙山五壯士當成“敵人”；因捐一點錢就把壞事做絕的黑社會頭子稱為慈善“英雄”的，都是我們的敵人用來騙人的形而上學的思想方法。每個人內心中的佛和妖即相互共存也相互對立、相互斗爭、相互轉化，佛性勝了就向上前進了一步，相反經不起妖的誘惑就向下墮落一步。要向上，就要奮發努力，在自己的內心進自我批評、自我反省、自我斗爭，也需要別人的幫助（批評、教育）。每個人只有用人民英雄作為正面的鏡子，以人民的敵人做反面的鏡子對照自已才能真正的正好衣冠、洗好澡、治好病。

十、英雄旗幟要統一、要鮮明

英雄是我們的信仰、價值觀、旗幟，是我們前進路線的坐標，是我們的引路人。敵人是我們前進中的反向參照坐標，是我們批判、斗爭、打擊、專政和改造的對象。由我們真正的英雄引領，我們就能在打擊敵人、批判落后中不斷地、勝利地走向自由、幸福、美好、光明的未來。如果哪一天，我們一不小心把這個旗幟搞顛倒了，就會把黑暗當光明、把沉淪當進步、把枷鎖當自由、把痛苦當幸福；本來我們是要帶領國家、民族、全人類走向輝煌的，最終結果卻是走向災難。就文化內涵而言，我們共主黨人的“英雄”和“敵人”與釋迦牟尼、耶穌、穆罕默德、老子、孔子、孟子、陶淵明、柏拉圖等中外圣賢的追求的目標與批判的對象是一致的。由于我們擁有辯證唯物主義這一思想理論武器,使我們可以在思想上更有效地指導人民，批判、揭露敵人；由于我們擁有生產資料公有制的經濟基礎，使我們可以在經濟上保護“英雄”，限制“敵人”；又由于我們擁有人民民主專政的政權，使我們可以在政治上弘揚“英雄”，打擊“敵人”，我們應該比這些圣賢站得更高、做得更實、走得更遠。如果在某一領域、某一時間、某一空間，我們樹立的“英雄”旗幟的高度達不到佛教徒、基督教徒、伊斯蘭教徒、道教徒、儒家信徒、甚至是村規民約的追求高度，更甚至于將他們的“敵人”做為我們的“英雄”，那我們這個黨、我們這個民族不僅不能象毛澤東、鄧小平所希望的那樣為人類做出較大貢獻，還將失去道義優勢、失去文化影響力、失去政治合法性，甚至會使我們淪為他們的批判的對象、譴責的目標、攻擊的靶子。

所以：誰是我們的英雄?誰是我們的敵人?這個問題是我們生死悠關的大問題。

十一、結論

世界上的人可以分為五種：

1、（人民）英雄：舍己、利人、快樂——把舍己利人做為自己的文化自覺、生活方式、幸福源頭，他們確信自己的行為符合自己的整體的、長遠的、根本的利益；

2、人民群眾中的先進份子（也稱為“賢人”、“君子”）：舍己利人——他們把舍己利人做為自己的道德自覺和人生追求；

3、好人（人民大眾）：利己、不損人——不損人是他的道德自覺，他們是人民群眾的絕大多數；

4、（人民群眾中的）落后份子：損人利己——他對損人行為也有道德批判，但人生方向搖擺不定、經不起敵人的誘惑。他們是“敵人”的主要爭取對象。對這種人有必要象觀音菩薩給孫悟空戴上個金箍一樣，給他戴個“帽子”、貼個“標簽”，并經常給他念念“緊箍咒”；也要象孫悟空常要揪揪豬八戒的耳朵一樣，讓人民群眾戳戳他的脊梁骨——對他進行批評、教育、幫助(站在敵人立場上，把這些稱為“迫害”）——即保護他不淪為敵人，又促進他做好人；

5、（人民的）敵人：損人、不利己、“快樂”——他們把損人不利己做為“文化”追求、“前進”動力、“幸福”源泉，推崇為生活方式。他們把謬論當真理，不明白也不顧及自己的行為有損于自己的整體的、長遠的、根本的利益。他們追求的目標都是虛無縹緲的；他們的“奮斗”最終結果都是飛蛾撲火。他們是我們批判、斗爭、打擊、專政和改造的對象。