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　　2014年9月，習近平同志在北京師范大學考察時，針對把中國古代經(jīng)典的詩詞和散文從課本中去掉，加入西方東西的現(xiàn)象，指出“去中國化”是很悲哀的，應(yīng)該把這些經(jīng)典嵌在學生腦子里，成為中華民族文化的基因。

　　習近平同志在這里雖然說的是課本中的古詩詞問題，但他用了“‘去中國化’是很悲哀的”這一重要判斷，表明他敏銳地感覺到，在當下所謂“全球化”的浪潮中，存在著一種文化危險——“唯洋是從”即唯西方文化是瞻，以“去中國化”為榮。

　　一個月以后，在文藝工作座談會上，習近平同志明確指出：“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的精神命脈，是涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉，也是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的堅實根基。增強文化自覺和文化自信，是堅定道路自信、理論自信、制度自信的題中應(yīng)有之義。如果‘以洋為尊’、‘以洋為美’、‘唯洋是從’，把作品在國外獲獎作為最高追求，跟在別人后面亦步亦趨、東施效顰，熱衷于‘去思想化’、‘去價值化’、‘去歷史化’、‘去中國化’、‘去主流化’那一套，絕對是沒有前途的!事實上，外國人也跑到我們這里尋找素材、尋找靈感，好萊塢拍攝的《功夫熊貓》《花木蘭》等影片不就是取材于我們的文化資源嗎?”

　　實際上，“以洋為尊”、“以洋為美”、“唯洋是從”之風氣，不只是存在于創(chuàng)作領(lǐng)域，在文藝理論領(lǐng)域同樣如此。改革以來，文藝理論界提出了許多新的理論命題——相對于此前也許如此，如“新感性”論、主體論、本體論(形式本體與生命本體)、文學價值論、文學敘事學、文化詩學，等等，也許，研究者付出了自己的心血，但更多的是抄襲洋人之余故作驚人之語，以嘩眾取寵，除了“唯洋是從”無可置疑外，又有多少東西是中國學者對文藝研究的真正突破呢實在看不出有多少。

　　比如說所謂本體論，提出者的本意在于確立文學的純粹地位——非依附性的地位，而這個概念是美國人約·克·蘭色姆在1930年代由哲學領(lǐng)域引入的，他將文學作品“存在的現(xiàn)實”稱為“本體”，實際上就是作品形式的獨特性，這一“突破”本身就很難說比貝爾的“有意味的形式”及雅各布森的“文學性”——“使某一作品成為文學作品的東西”更有意義。因此，羅杰·福勒的《現(xiàn)代西方文學批評術(shù)語辭典》(1973年英文版)和阿伯拉姆斯的《文學辭典》(1981年英文修訂版)都不將“文學本體論”收入。中國學者撰寫的有關(guān)文學本體論的論著中，無非就是用“本體”概念來說明文學形式或者人的感性生命體驗的重要性，但是，這種重要性并不取決“本體”概念的運用，轟轟烈烈的“文學本體論”不過是用漢語來宣布某些西方人的理論如何偉大而已。再如所謂主體論，說到底就是強調(diào)文學與人的一種內(nèi)在聯(lián)系，即文學既是人性的表現(xiàn)形式，也是人性的塑造途徑。作為人性的表現(xiàn)形式，作家、作品、讀者各有其獨立性。保證這種獨立性——特別是作家的獨立性，也就是實現(xiàn)了文學的主體性。這里，不論是對文學與人性的內(nèi)在聯(lián)系之論證，還是對人性本身的論證，基本上都是重復(fù)了西方的表現(xiàn)論文學觀以及人本主義的人性觀，并沒有比西方人多講一些實質(zhì)性的東西。

　　由此可見，習近平同志在這里所指，完全符合中國文化藝術(shù)界的狀況，這一批評宣判了對“唯洋是從”的西化思維之歷史終結(jié)，從根本上扭轉(zhuǎn)了最近30多年來肆虐泛濫的西化傾向。

　　實際上，不只在文化領(lǐng)域，在社會思潮方面亦是如此。如所謂憲政民主、新自由主義、新聞自由、公民社會等思潮或者主張，在張揚自身時，一個共同的特點是呲必中國，抨擊中國在這些方面如何地不如西方，必須向西方看齊。由此看來，一些人心目中念念不忘的不只是文化藝術(shù)的西化，而是一個總體性的西化思維定勢——西方模式是中國社會的最后走向。對各個方面的西化主張進行批駁當然是必要的，但是，更應(yīng)該進行總體性批駁，即宣告西化思維定勢的歷史終結(jié)，把人們的思想從長期存在的西化愿望中解放出來。

　　西化思維定勢之歷史緣起

　　對西化思維定勢進行總體性批駁，必須持以科學理性的態(tài)度而不是情緒化的態(tài)度，對其進行歷史和現(xiàn)實的考察。首先需要弄清楚的是，西化思維定勢之來歷是什么?其實質(zhì)是什么?其存在理由是什么?

　　西化思維定勢這個概念維系于中西方文化關(guān)系的扭曲狀態(tài)。19世紀中葉，法國漢學家卜鐵(Pauthier)感嘆：在萊布尼茲時代(18世紀)哲學界、宗教界對中國問題抱有強烈興趣，而“今則連極有限的少數(shù)人都難引起注意”，“我們每天認為野蠻的民族，他們早在我們的祖先尚居于高盧及日耳曼森林以前就達到極高的文明水平，現(xiàn)在僅引起我們一種深度的輕視”。[1]

　　這就是說，中國文化長期引領(lǐng)世界，在18世紀時尚能影響西方，但鴉片戰(zhàn)爭以后便發(fā)生了逆轉(zhuǎn)——中國及其文化被西方輕視。晚清重臣李鴻章在1874年意識到，中西方關(guān)系不再是歷史上中國與周邊地區(qū)的關(guān)系重演，而是“數(shù)千年來未有之變局”，西方列強是“數(shù)千年來未有之強敵”。因此，重視甚至崇尚西方世界成為近代中國有識之士的思想選擇。

　　西方為什么被稱為“數(shù)千年來未有之強敵”?有一種文化理論認為，不同文化、文明之比較，不在于自己怎么看，而是看其支配能源的力量有多大，實際上就是指生產(chǎn)力水平。然后，當兩種不同的文明對峙時，擁有先進生產(chǎn)力水平的文明自然會領(lǐng)先。這就是美國費正清所說，18世紀一度夢幻般的中國被無情地蒙上了骯臟、落后的陰影，面對西方，“中國的學者、官員認為他們自己更明事理，但卻無從證明這一點。船堅炮利是一件決定性的事實，而且，極具道德原則的傳教士也會無孔不入”。[2]

　　可知，西方文化對中國形成的壓力首先在于其強大的物質(zhì)功能，在這種物質(zhì)文化擠壓下，任何一種具有古老生命力的文化都無法再自給自足地生存下去，人們不得不去重新認識并處理不同文化類型之間的關(guān)系，誠如嚴復(fù)所說，“中國自甲午一創(chuàng)于東鄰，庚子再困于八國，海內(nèi)憬然，始知舊學之必不足恃”。[3]這是一個痛苦的過程，卻是無法回避的現(xiàn)實。

　　應(yīng)該說，西化思維定勢產(chǎn)生于學習西方文化的自覺愿望，由于慣性的作用，很快就發(fā)展到極致，即“全盤西化”，主張完全放棄中國文化，全面接受西方文化，用西方的觀念及制度來改造中國。一般地說，全盤西化論是建立在“中國文化整體上或根本上不如西方文化”之基礎(chǔ)上的。早在1870年代，滿清大員郭嵩燾在赴英國考察時，就改變了自己原來對中國文化——特別是道德的信心，認為中國在仁義禮智信五個方面都不如西方，這實際上已有全盤西化的傾向，因此他至死都受到輿論的抨擊。從理論形態(tài)上說，20世紀初爆發(fā)的新文化運動標志了全盤西化思想走向自覺，因為當時對舊學——中國傳統(tǒng)文化進行了激烈的批判，對新學——西方文化進行了高度的稱頌，其代表人物是胡適。正是從胡適開始，呲必中國成為西化派的常態(tài)，“我們必須承認我們自己百事不如人，不但物質(zhì)機械上不如人，不但政治制度不如人，并且道德不如人，知識不如人，文學不如人，音樂不如人，藝術(shù)不如人，身體不如人”。[4]

　　西化思維定勢之實質(zhì)是什么呢?這個問題的答案與經(jīng)濟全球化之本質(zhì)聯(lián)系在一起。對經(jīng)濟全球化最早作出概括和描述的是馬克思、恩格斯，他們在《共產(chǎn)黨宣言》中指出：資產(chǎn)階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產(chǎn)和消費都成為世界性的了。資產(chǎn)階級消滅了古老的民族工業(yè)，建立了新的工業(yè)，這些工業(yè)所加工的不是本地的原料，而是來自極其遙遠的地區(qū)的原料;它們的產(chǎn)品不僅供本國消費，而且供世界各地消費。過去那種地方的和民族的自給自足和閉關(guān)自守狀態(tài)，被互相往來和互相依賴所代替：“資產(chǎn)階級，由于一切生產(chǎn)工具的迅速改進，由于交通的極其便利，把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了。它的商品的低廉價格，是它用來摧毀一切萬里長城、征服野蠻人最頑強的仇外心理的重炮。它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式;它迫使它們在自己那里推行所謂文明制度，即變成資產(chǎn)者。一句話，它按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個世界。”[5]

　　這就是說，西化之推行，民族文化之被摧毀，并不是這個民族的幸事，甚至也不是中性的事件，而是民族的悲劇，是被西方資產(chǎn)階級強加于上的，結(jié)果是使自己這個民族更加適合于接受西方的奴役和剝削。160多年以后，看看當下那些被西化模式折騰的國家，城鄉(xiāng)滿目瘡痍，人民流離失所，難道馬克思說的不對嗎?

　　當然，正是西方文化的刺激，才使中國意識到世界的狀態(tài)已經(jīng)突破了傳統(tǒng)視野，故步自封將給中國帶來淘汰的命運，因而，西化主張的合理性在于推動了中國文明的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，這也是不必諱言的。

　　因此，習近平同志在回顧中國近代的歷史變化時，亦認為“近代中國由盛到衰的一個重要原因，就是封建統(tǒng)治者夜郎自大、因循守舊，畏懼變革、抱殘守缺，跟不上世界發(fā)展潮流。‘窮則變，變則通，通則久’”。[6]

　　20世紀革命過程中的“唯洋是從”之糾正

　　凡存在者都有其合理性，而合理性之突破在于慣性使平衡不能維系。有學者對20世紀初中國人的文化心態(tài)的描述是，“庚子后中國人對西學的渴求和歡迎，幾乎像救火者求水般的迫切;中國社會對引進西學活動的踴躍和熱烈，如同決堤之江河般洶涌澎湃，急速向前，其程度絕不是戊戌時期所能比擬的。可資證明的是，延續(xù)了半個多世紀的‘夷夏’、‘中西’之爭，在進入20世紀初年后已基本消失。文化爭論的中心已不是西學應(yīng)不應(yīng)該進入中國文化體系，而是中國應(yīng)不應(yīng)該全盤‘歐化’，‘國粹’應(yīng)不應(yīng)該保存的問題。人們所關(guān)注的是中國文化往‘西’急走或慢走以及走多遠的問題，是‘中學’(民族文化)今后如何生存下去的問題”。[7]

　　的確，20世紀初文化爭論的中心已不是西學應(yīng)不應(yīng)該進入中國文化體系，而是中國應(yīng)不應(yīng)該全盤“西化”，中國文化還應(yīng)不應(yīng)該保存的問題。正是在這樣一個關(guān)鍵的時間節(jié)點上，以毛澤東為代表的中國共產(chǎn)黨人從一個特殊的角度糾正了20世紀初形成的“唯洋是從”西化思維，這個特殊的角度就是馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的對接。

　　中共以馬克思主義為指導(dǎo)，誠如美籍學者鄒讜所說：“為什么蘇俄的幾個使節(jié)，和不易了解的馬克思著作，能夠在思想上、組織上影響和支配當時中國最杰出的思想家和行動家?”“馬克思主義是解釋和解決全面危機的學說，不論中國知識分子和政治行動家，是否真正了解馬克思主義學說，但是他們的危機感，使他們很容易被一個全面危機的學說所吸引。”[8]

　　但是，最初的沖動過去以后，中共在馬克思主義問題上面臨的困境是：一方面，總是有人以馬克思主義是外國的東西，不適合與中國為理由，質(zhì)疑共產(chǎn)黨的思想選擇。1938年1月，梁漱溟訪問延安，與毛澤東有過深入的交談。梁氏對中國的共產(chǎn)主義運動表示懷疑，他認為，中共革命的致命問題是發(fā)生于外部，而非內(nèi)部。他認為中共不了解中國社會有其特殊構(gòu)造，與歐洲中古、近代社會均非同物，只拿外國辦法(即馬克思主義)到中國來用，造成了中共過去十年勞而無功，僅靠軍隊維持黨的生命。另一方面，中共內(nèi)部的“海歸派”總是以教條主義的馬克思主義(毛澤東后來用了“言必稱希臘”一詞來指認其特征)來排斥中國問題的本土性訴求，這一排斥導(dǎo)致了共產(chǎn)黨革命的一再失敗。

　　面對兩個極端方面的困境，毛澤東的辦法就是提出“馬克思主義中國化”。1938年10月，毛澤東在中共六屆六中全會的政治報告《論新階段》中指出：“馬克思主義必須和我國的具體特點相結(jié)合并通過一定的民族形式才能實現(xiàn)……離開中國特點來談馬克思主義，只是抽象的空洞的馬克思主義。因此，馬克思主義的中國化，使之在每一表現(xiàn)中帶著必須有的中國的特性，即是說，按照中國的特點去應(yīng)用它，成為全黨亟待了解并亟待解決的問題。”[9]

　　對中國共產(chǎn)黨人來說，馬克思主義中國化的理由不是來自于純粹理性的勝利，恰恰是西化思維的教訓所致，發(fā)端于“五四”運動的缺陷，由一般意義上的西化轉(zhuǎn)變?yōu)閹яR克思主義色彩的西化。毛澤東在1940年就說過，形式主義地吸收外國的東西，在中國過去是吃過大虧的，可見“五四運動本身也是有缺點的”。

　　海外學者周策縱在《五四運動史》中就從這個角度分析道：“二戰(zhàn)期間，中共提出了一個公式：改造西方文化以適應(yīng)中國的形式，即以‘民族的形式’在中國運用馬克思主義，引進社會主義的文化，以適應(yīng)中國的模式，保留其精髓。”[10]

　　事實上，毛澤東將“造反有理”、“實事求是”等中國話語成功地改造成為馬克思主義命題，使馬克思主義與中國文化話語對接，對中國民眾產(chǎn)生了文化的內(nèi)聚力功能。而從藝術(shù)角度說，1940年代的中國意識的喚起，帶來了中國作風、中國氣派的復(fù)歸。1942年毛澤東在延安文藝座談會上的講話之后，延安文藝工作者創(chuàng)作了如《小二黑結(jié)婚》《白毛女》《王貴與李香香》《李有才板話》等作品，其民族與鄉(xiāng)土氣息之濃烈，當時有一評價是“既不‘廟堂’又不‘洋奴’”，實為“五四”以來所罕見。

　　因而，在中國革命勝利的前夜，毛澤東觸摸到了馬克思主義經(jīng)過中國化在中國土地上結(jié)出的果實，感受到了前所未有的文化自豪情懷，稱馬克思列寧主義這種思想，比西方資產(chǎn)階級的所謂“高度文化”相比較，不知要高出幾多倍。其明效大驗，就是和中國舊的封建主義文化相比較可以傲視為“高度文化”的那種西方資產(chǎn)階級文化，一遇見中國人民學會了的馬克思列寧主義的新文化，就打了敗仗，“自從中國人學會了馬克思列寧主義以后，中國人在精神上就由被動轉(zhuǎn)入主動。從這時起，近代世界歷史上那種看不起中國人，看不起中國文化的時代應(yīng)當完結(jié)了。偉大的勝利的中國人民解放戰(zhàn)爭和人民大革命，已經(jīng)復(fù)興了并正在復(fù)興著偉大的中國人民的文化。這種中國人民的文化，就其精神方面來說，已經(jīng)超過了整個資本主義的世界”。[11]

　　必須注意的是，毛澤東在這里建立了一個因果關(guān)系：有了被中國人民學會了的馬克思主義的“新文化”，“中國文化”被看不起的時代完結(jié)了。這意味著，學習了馬克思主義這一廣義的西方文化的中國文化，并沒有被同化為西方文化，而依然是中國文化，但又因為汲取了馬克思主義而高于純粹的中國傳統(tǒng)文化，它才有資格稱為“已經(jīng)復(fù)興了并正在復(fù)興著偉大的中國人民的文化”，才能夠“就其精神方面來說超過了整個資本主義的世界”。應(yīng)該說，20世紀革命的勝利，以其強大的事實存在宣告了20世紀前半期的西化思維定勢之終結(jié)。

　　1939年，毛澤東說：“馬克思主義中國化問題，不能說馬克思主義早已中國化了。馬克思主義是普遍的東西，中國有特殊情況，不能一下子就完全中國化。”[12]其意思就是，在未來的發(fā)展中，中國元素的強化依然處在進行中，不可能一次完成。事實上，中共未來的道路上不斷面臨了這個問題。

　　西化思維定勢的最后終結(jié)

　　那么，西化思維定勢現(xiàn)在處于什么樣的平臺?它的存在理由還有多少?

　　19世紀末20世紀初的西化思維定勢之所以有著合理性，因為它的歷史平臺是西方的強大與中國的積弱積貧。1949年的革命取得了中國在政治上的獨立，但經(jīng)濟的強大有待時日。一直到1970年代，毛澤東主席在會見發(fā)展中國家人士時還不得不承認：“我們都是叫作第三世界，就是叫作發(fā)展中的國家。你不要看中國有什么展覽會啊，其實啊，是一個很窮的國家。西方國家呢，不大行了，但無論怎么樣，這些西方資本主義國家是創(chuàng)造了文化，創(chuàng)造了科學，創(chuàng)造了工業(yè)。”[13]應(yīng)該說，這構(gòu)成改革開放之初西化思維定勢會再度張揚一時之理由。

　　改革開放本意是尋求中國特色的發(fā)展道路，但是，由于開放的實際內(nèi)涵首先是對西方的開放，而西方與中國的經(jīng)濟差距又是明顯存在的。鄧小平承認，中國盡管通過革命解決了民族與國家的獨立，但“現(xiàn)在世界突飛猛進地發(fā)展”，“我們要趕上時代，這是改革要達到的目的”。[14]客觀地說，當時占據(jù)著時代坐標的，就是西方發(fā)達國家。對多數(shù)中國人來說，誠如馬克思所說，“工業(yè)較發(fā)達的國家向工業(yè)較不發(fā)達的國家所顯示的，只是后者未來的景象”。[15]

　　因而，自改革開始，西化思維定勢一直存在，時起時落。在文藝上，先有所謂“新的美學原則”的崛起，后有所謂“八五新潮”，一時沸沸揚揚，光怪離陸而無奇不有，對西方的現(xiàn)代主義與后現(xiàn)代主義稍稍模仿就成為中國文藝的創(chuàng)新，或者晦澀艱深，或者形式至上，或者如皇帝的新裝那樣，空無一物而被說成是最美之物，或者干脆“赤身裸體，走向上帝”，中國文化人的幼稚在此時達到登峰造極而無以復(fù)加，批評者則被冠以“僵化保守”而遭到封殺。直到現(xiàn)在，那些“唯洋是從”的東西，還在成為某些人繼續(xù)享受的紅利。到1980年代中后期，局部的西化主張已經(jīng)不能滿足西化派的胃口了，必須上升到整體性訴求，于是，所謂著名異見人士劉曉波打出了全盤西化的旗幟，他認為中國問題的實質(zhì)在于：“中國的改革和開放最終是回歸傳統(tǒng)，繼續(xù)停滯，沉浸在幾千年陳舊的文明之中;還是以否定傳統(tǒng)為起點，拋棄幾千年所因襲的重負，走向一個開放的現(xiàn)代世界。”其明確主張是：“在立足于改革與開放的當代中國，要想確立真理，就必須與傳統(tǒng)觀念實行最徹底的決裂，以西方的異質(zhì)文化為參照系打破傳統(tǒng)文化這個惰性極強的龐然大物。”[16]

　　由于這股思潮以創(chuàng)新為名義，肆意張揚，在各個領(lǐng)域都造成了一定的混亂，如一部名曰《河殤》(1988)的電視片，竭力渲染西方“藍色文明”對中國“黃色文明”的優(yōu)勢，以視覺藝術(shù)的形式詮釋了劉曉波們的全盤西化主張，最終引發(fā)事件，教訓深刻。

　　當下，改革開放進行30多年了，今天的中國如何呢?這是我們討論西化問題的根本出發(fā)點。中國創(chuàng)造了震撼世界的“中國奇跡”，中國成為全球第二大經(jīng)濟實體，成為對世界經(jīng)濟發(fā)展貢獻最大的國家。2009年，英國學者馬丁·雅克(MartinJacques)的新著《當中國統(tǒng)治世界》在英美出版，引起極大影響。美國前副總統(tǒng)戈爾在他的新著《未來：改變?nèi)虻牧篁?qū)動力》中亦坦率地承認：許多人擔心美國在世界上發(fā)揮領(lǐng)導(dǎo)作用的能力已經(jīng)相對降低。2010年，中國成為世界上頭號制造國，結(jié)束了長達110年美國人占據(jù)主導(dǎo)地位的時代，這一里程碑標志著經(jīng)濟歷史上一個五百年周期的結(jié)束。在當前這一個十年后期，當中國的總經(jīng)濟實力超過美國時，那將標志著自1890年以來，世界上另一個經(jīng)濟體在規(guī)模上首次超過美國。今天的中國，比歷史上任何時期都更接近實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的目標，比歷史上任何時期都更有信心、更有能力實現(xiàn)這個目標。

　　對于中華民族的復(fù)興，世界已經(jīng)不能無動于衷了。美國人伊恩·莫里斯展望未來世界時不得不提到馬丁·雅克的觀點：“雅克認為，在21世紀上半葉，支離破碎的全球秩序?qū)嫖鞣浇y(tǒng)治，使得多種貨幣(美元、歐元以及人民幣)和經(jīng)濟/軍事影響范圍(就像美國對歐洲、亞洲西南部和南亞的影響，以及中國對東亞和非洲的影響)都會受到各自文化傳統(tǒng)的統(tǒng)治(歐美文化、儒家思想等)。但是他預(yù)測，在21世紀下半葉，具體的數(shù)字將證明一切，中國將統(tǒng)治世界，世界將被東方化。”“21世紀末，以中國為中心的世界將與19—20世紀以西方為核心的世界有著巨大的差別。這個世界將會變得更加等級化，認為外國人就應(yīng)該向東方進貢，而不是像西方理論那樣，覺得每一個國家和機構(gòu)名義上都是平等的。這個世界也會變得非常偏執(zhí)，會擯棄西方人主張的人類價值理論，中央集權(quán)論者也不能忍受人們對政治統(tǒng)治者權(quán)力的任何反對。在整個世界，人們會忘記過去歐美統(tǒng)治的輝煌成就。他們會學說普通話，而不是英語，他們會紀念鄭和，而不是哥倫布;他們會學習儒家思想而不是柏拉圖理論，并且他們會對中國的文藝復(fù)興人物沈括驚嘆不已，而不是對達·芬奇感到贊嘆。”[17]

　　正如20世紀的革命和建設(shè)一樣，中國的改革開放也是在既向世界學習又堅定地保持自己的政治、經(jīng)濟、文化特色的時候取得了成功，面對這一事實，還要頑固地認為中國只有完全放棄自己的一切才能成功的想法是多么幼稚而過時，有識之士不會如此。印度學者潘卡杰·米什拉說得好，在長達一個世紀的時間里，西化思潮成了影響人們世界觀的正統(tǒng)派信念，“西方單一民族獨立國家和自由主義民主制度將逐漸在全世界推廣，工業(yè)資本主義造就的志向高遠的中產(chǎn)階級會帶來有責任感、有代表性和穩(wěn)定的政府——簡言之，每個社會都注定會像西方那樣發(fā)展演變”。而如今，“種族仇恨和流血沖突蹂躪著人們原本指望會受自由主義民主和資本主義共同主宰的世界”。[18]

　　對于西化思維定勢在當下的不合時宜，習近平同志從方法論上指出，“看到別的國家有而我們沒有就簡單認為有欠缺，要搬過來;或者，看到我們有而別的國家沒有就簡單認為是多余的，要去除掉。這兩種觀點都是簡單化的、片面的，因而都是不正確的”。[19]當西化思維定勢處于這樣一個新的平臺時，它的存在理由還能有多少呢?答案只能有一個，它的歷史的終結(jié)已經(jīng)到來。

　　站在終結(jié)西化思維定勢的這一歷史節(jié)點上，有使命感的中國文化人有理由相信，摒棄“以洋為尊”、“以洋為美”、“唯洋是從”之痼疾，以中國五千年文化輝煌為支撐，重新樹立民族文化的自信心，中華文化與藝術(shù)必定再一次影響世界，從而與中國的國家地位相稱。□

　　[1]利奇溫《十八世紀中國與歐洲文化的接觸》第131頁，商務(wù)印書館1991年版。

　　[2]費正清《觀察中國》第6頁，世界知識出版社2001年版。

　　[3]《嚴復(fù)集》第152頁，中華書局1986年版。

　　[4]《胡適全集》第4卷第667頁，安徽教育出版社2003年版。

　　[5]《馬克思恩格斯選集》第2卷第254—255頁，人民出版社1972年版。

　　[6]《在紀念中國人民抗日戰(zhàn)爭暨世界反法西斯戰(zhàn)爭勝利69周年座談會上的講話》，《人民日報》2014年7月8日。

　　[7]汪林茂《晚清文化史》第321頁，人民出版社2005年版。

　　[8]鄒讜《20世紀中國政治》第271頁，香港牛津大學出版社2000年版。

　　[9]《毛澤東選集》第2卷第534頁，人民出版社1991年版。

　　[10]周策縱《五四運動史》第464頁之注，岳麓書社1999年版。

　　[11]《毛澤東選集》第4卷第1516頁，人民出版社1991年版。

　　[12]《毛澤東年譜(1893—1949)(修訂本)·中》第151頁，中央文獻出版社2013年版。

　　[13]《毛澤東年譜(1949—1976)》第6卷第485頁，中央文獻出版社2013年版。

　　[14]《鄧小平文選》第3卷第242頁，人民出版社1993年版。

　　[15]《馬克思恩格斯文集》第5卷第8頁，人民出版社2009年版。

　　[16]劉曉波《選擇的批判》第121、5頁，上海人民出版社1988年版。

　　[17]伊恩·莫里斯《西方將主宰多久》第392頁，中信出版社2014年版。

　　[18]《西方模式喪失塑造世界力量》，《參考消息》2014年10月20日。

　　[19]《在慶祝全國人民代表大會成立60周年大會上的講話》，《人民日報》2014年9月6日。

　　(作者單位：中共上海市委黨校馬克思主義研究院)