構(gòu)建中國特色哲學(xué)社會科學(xué),是大變革時代的要求,更是堅(jiān)持和發(fā)展中國特色社會主義的需要,哲學(xué)社會科學(xué)工作者應(yīng)當(dāng)自覺地承擔(dān)起這一責(zé)任。構(gòu)建中國特色哲學(xué)社會科學(xué),必須解決以下兩個問題。
第一,主體性問題
中國特色哲學(xué)社會科學(xué)的主體性,是指這個主體不是別的,而是當(dāng)代中國,這是繼承了五千年中華文明優(yōu)秀傳統(tǒng)的中國,這是彰顯了五百年社會主義進(jìn)步運(yùn)動精神的中國,這也是實(shí)現(xiàn)了民族獨(dú)立、人民解放,初步實(shí)現(xiàn)了國家富強(qiáng)、人民富裕,正以不可阻擋之勢邁向偉大民族復(fù)興的中國。因此,不能把民族性、主體性片面地定位在“傳統(tǒng)中國”或“文化中國”。要說傳統(tǒng),不僅中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是傳統(tǒng),社會主義和革命文化也是傳統(tǒng)。
中國特色哲學(xué)社會科學(xué)的主體性,就是以我們正在做的事情為中心,以中國特色社會主義事業(yè)的發(fā)展為依托,以提煉出有學(xué)理性的新理論、概括出有規(guī)律性的新實(shí)踐為追求。從這一定位出發(fā),我們必須澄清兩個重大問題:
一是馬克思主義的定位問題。長期以來,“馬克思主義是外來文化”似乎已經(jīng)成為定論,其實(shí),這不準(zhǔn)確。馬克思主義不是單純的文化現(xiàn)象,而是現(xiàn)代工人階級的世界觀。對于世界各國工人階級來說,馬克思主義既是“外來的”,同時又不是外來的,而是內(nèi)生的。說其是外來的,就是因?yàn)楣と诉\(yùn)動不能自發(fā)產(chǎn)生現(xiàn)代社會主義意識,它必須從“外面”灌輸進(jìn)來。因此,無論哪個國家的工人階級,都有一個把馬克思主義與本國實(shí)踐相結(jié)合、從自在階級成長為自為階級的過程。說其是內(nèi)生的,就是因?yàn)轳R克思主義是工人階級的階級意識,是其對自身歷史使命和根本利益的自覺認(rèn)識,是工人階級解放的內(nèi)在需要。對于當(dāng)代中國而言,馬克思主義不是外來文化,而是中華民族走向偉大復(fù)興的實(shí)踐指導(dǎo),是我們在長期實(shí)踐中練就的“真經(jīng)”,是當(dāng)代中國的立國之本。
二是馬克思主義在中國特色哲學(xué)社會科學(xué)中的定位問題。本來,堅(jiān)持馬克思主義在哲學(xué)社會科學(xué)中的指導(dǎo)地位,這點(diǎn)似乎從來沒有異議,但如何表述這一指導(dǎo)地位,則一直沒有真正解決。近代以來,有關(guān)“中學(xué)”、“西學(xué)”關(guān)系的爭論就從未間斷,“中體西用”是一個時期較為進(jìn)步的看法。但是,過去的“中學(xué)”都是指中國傳統(tǒng)文化,與馬克思主義無關(guān)。新中國成立后,許多學(xué)者為了爭取馬克思主義的學(xué)術(shù)地位,在“中體西用”前加了“馬魂”一類,但問題并沒有真正解決。試想,如果中國傳統(tǒng)文化(現(xiàn)在也被習(xí)慣地稱為“國學(xué)”)是“體”,馬克思主義只是“魂”,那么魂要?dú)w體、魂必附體,到底誰決定誰?如何談得上馬克思主義的核心作用?時下那種盲目抬高“國學(xué)”、把國家文化軟實(shí)力完全依托在“國學(xué)”的傾向,那種把馬克思主義視為“意識形態(tài)”而排斥在學(xué)術(shù)體系之外的傾向,使我們不得不要重新反思如何確立馬克思主義的指導(dǎo)地位問題。既然如我們前面指出的,主體性是當(dāng)代中國,那么中國特色哲學(xué)社會科學(xué)就是當(dāng)代中國文化體系的組成部分,馬克思主義就是其核心和根基。我們應(yīng)當(dāng)超越過去的“體用”之爭,體魂根用都是不可分割的,必須明確馬克思主義是中國特色哲學(xué)社會科學(xué)的根基、內(nèi)核、核心話語和基本學(xué)術(shù)范式。這樣才能從根本上消除今天馬克思主義在學(xué)術(shù)上實(shí)際存在的被邊緣化的危險(xiǎn)。
第二,核心話語問題
核心話語是由歷史觀決定的。唯物史觀和西方自由主義歷史觀的根本對立,就是人民主體論和個人本體論的對立。我們努力構(gòu)建的中國特色哲學(xué)社會科學(xué),就是要確立人民為中心的研究導(dǎo)向,批判抵制以抽象個人為出發(fā)點(diǎn)的學(xué)術(shù)導(dǎo)向。思想史上抽象人性論、人道主義和唯物史觀的爭論,本質(zhì)上就是個人本位和人民主體的爭論。自由主義也講人民,但人民是個人的集合體,因而只有個人是真實(shí)的,而人民是空的。馬克思主義視閾中的人民不是個人的集合體,而是以先進(jìn)階級為核心、勞動群眾為基礎(chǔ)、一切順延歷史發(fā)展的個人為外延的有機(jī)整體。
人民主體與個人本位的對立必然導(dǎo)致不同的研究導(dǎo)向:一是是否透過現(xiàn)象看本質(zhì),是否以客觀真理和客觀規(guī)律為追求。以人民為中心的研究導(dǎo)向,必然要研究事物的本質(zhì),探索歷史發(fā)展的客觀規(guī)律,推動社會的變革發(fā)展。而個人本位的研究導(dǎo)向,由于把個人理性視為人類理智的極限,否認(rèn)認(rèn)識客觀規(guī)律的可能性,則必然停留在現(xiàn)象,止步于日常生活,熱衷于“細(xì)小敘事”,在方法論上就是迷信經(jīng)驗(yàn)論和實(shí)證主義。
二是是否以人民的需要和實(shí)踐為根據(jù)提出問題和研究問題。以人民為中心的學(xué)術(shù)研究,必然關(guān)心人民的需要,深入人民的實(shí)踐,把社會效益和學(xué)術(shù)追求統(tǒng)一起來。而個人本位的研究導(dǎo)向,必然把人民的需要和社會效益視為空洞的“宏大敘事”,視為非學(xué)術(shù)的意識形態(tài)予以鄙視甚至拒斥,游離于黨領(lǐng)導(dǎo)的中國特色社會主義偉大事業(yè)之外;必然只把個人的需要看作真實(shí)的需求,把自利性視為最根本的人性,因而個人利益的博弈是其全部學(xué)術(shù)的根基。
三是是否服務(wù)于人的自由全面發(fā)展。哲學(xué)社會科學(xué)是為人服務(wù)的,以人民為中心的研究導(dǎo)向,就是要推動人的自由全面發(fā)展,因而批判錯誤思潮、引領(lǐng)社會風(fēng)尚、提升精神境界、促進(jìn)人的自覺自由,就是其內(nèi)在要求。而個人本位的研究導(dǎo)向,則崇拜自發(fā)性,鼓吹自發(fā)自由,對西方亦步亦趨的“洋教條”以及否定黨的領(lǐng)導(dǎo)和先進(jìn)思想指導(dǎo)的民粹主義,就是這種研究的兩個怪胎。
(作者系中國社會科學(xué)院世界社會主義研究中心副主任,中國社會科學(xué)院馬克思主義研究院原黨委書記;來源:世界社會主義研究)
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